| 籍貫： | 建康 | ||||
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（一）教育作用與教育目的
顔之推宣揚性三品說，他把人性分為三等，即上智之人，下愚之人和中庸之人。他說：“上智不教而成，下愚雖教無益，中庸之人，不教不知也。”他認為上智之人是無須教育的，因為上智是天賦的英才，不學自知、不教自曉。其次，下愚之人“雖教無益”，儘管教他，都是無效果的，因為“下愚”是無法改變的。顔之推強調中庸之人必須受教育，因為不受教育就會無知識，陷於“不知”的愚昧狀態。教育的作用就在於教育中庸之人，使之完善德性，增長知識。
關於教育的目的，顔之推指出：“古之學者為人，行道以利世也；今之學者為已，修身以求進也。”行道的“道”自然是儒傢之道，即儒傢宣揚的那一套政治理想和道德修養的內容；“修身以求進”思想淵源於孔子的“修已以安人”，善於“為已”（有良好的道德修養）才能更有效地“利世也”（治國平天下）。從這一教育目的出發，顔之推批判當時士大夫教育的腐朽沒落，嚴重脫離實際，培養出來的人庸碌無能，知識淺薄，缺乏任事的實際能力。他認為傳統的儒學教育必須改革，培養的既不是難以應世經務的清談傢，也不是空疏無用的章句博士，而是於國傢有實際效用的各方面的統治人才，它包括：朝廷之臣、文史之臣、軍旅之臣、蘺屏之臣、使命之臣、興造之臣。從政治傢到各種專門人才，都應培養。這些人才應專精一職，具有“應世任務”的能力，是國傢實際有用的人才。顔之推的這種觀點，衝破了傳統儒傢的培養比較抽象的君子、聖人的教育目標，而以各種實用人才的培養作為教育的重要目標。
（二）論教育內容
為了培養“行道以利世”的實用人才，顔之推提倡“實學”的教育內容。他認為培養出來的人才必須“德藝同厚”。所謂“德”，即恢復儒傢的傳統道德教育，加強孝悌仁義的教育。所謂“藝”，即恢復儒傢的經學教育並兼及“百傢之書”，以及社會實際生治所需要的各種知識和技藝。
關於“藝”的教育，當然是以五經為主。他認為學習五經，主要是學習其中立身處世的道理，“夫聖賢之書，教人誠孝，慎言檢跡，立身揚名，亦已備矣。”但讀書不能止限於《五經》，還應博覽群書，通“百傢之言”。此外，他還重視學習“雜藝”。他認為在社會動蕩的非常時期，學習“雜藝”可以使人在戰亂“無人庇蔭”的情況下“得以自資”，保全個體的生存和士族的政治、經濟地位。顔之推倡導的“雜藝”內容相當廣泛，主要包括文章、書法、彈琴、博弈、繪畫、算術、卜筮、醫學、習射、投壺等，這些技藝在生活中有實用意義，也有個人保健、娛樂的價值。但這些“雜藝”“可以兼明，不可以專業”。
值得註意的是，顔之推強調士大夫子弟要“知稼穡之艱難”，學習一些農業生産知識，這與孔子輕視農業生産的態度有所不同。
（三）論學習態度和方法
1．虛心務實：顔之推提倡虛心務實的學習態度，他反對妄自尊大，驕傲浮誇的學風。
2．博習廣見：顔之推指出：“觀天下書未遍，不得妄下雌黃。”
他認為衹有盡可能地擴大獲取知識的範圍，並把所學的知識進行比較、鑒別，才能更接近客觀的真理。他提倡既要博覽群書，又要接觸世務，籍以培養自己的獨立思考能力，所謂“博學求之，無不利於事也。”
3．勤勉惜時：顔之推強調學習要刻苦鑽研，勤勉努力，他羅列了歷史上許多動人事例，說明即使遲鈍的人，衹要勤學不倦，也可以達到精通和熟練的程度。同時，他認為人的一生都要學習，應珍惜時光，年幼“固須早教”，少年也不可“失機”，晚年如果“失之盛年，猶當晚學，不可自棄”。他說早年學習“如日出之光 ”，前途無量；而“老而學者”，雖然如“秉燭夜行”，但總比“瞑目而無見”要好得多。
4．相互切磋：顔之推贊賞《尚書》中的“好問則裕”和《學記》中的“獨學而無友，則孤陋而寡聞”的說法，提倡師友之間相互切磋，相互啓明，認為衹有在學習上好問求教與切磋交流，才能較快地增進知識而避免錯誤。
（四）論家庭教育
1．提倡盡早施教
顔之推認為家庭教育要及早進行，有條件的還應在兒童未出生時就實行胎教。兒童出生之後，便應以明白孝仁禮義的人“導習之”。稍長，看他“識人顔色，知人喜怒”之時，就該加意“教誨”，該做的事就引導他去做，不該做的就不讓他做。如此教育下去，到９歲以後，自可“少成若天性，習慣如自然。”
顔之推認為早期教育之所以重要，至少有兩條原因：其一，幼童時期學習效果較好，得益較大。他說：“人生小幼，精神專利。長成已後，思慮散逸，固須早教，勿失機也。”他根據幼童階段與成年以後的不同心理特徵，說明幼年時期受外界幹擾少，精神專註，記憶力旺盛，能保持長久的記憶。而成年人思想復雜，精神不易集中，記憶力逐漸衰退。其二，人在年幼時期，心理純淨，各種思想觀念和行為習慣尚未形成，可塑性很大。顔之推認為這個時期，兒童受到的好的教育與環境影響，抑或壞的教育與環境影響，都會在兒童心靈上打上很深的烙印，長大以後也難以改變。
2．提倡嚴格教育
顔之推認為家庭教育應當從嚴入手，嚴與慈相結合，不能因為兒童細小而一味溺愛和放任，父母在子女面前要嚴肅莊重，有一定威信。他說：“父母威嚴而有慈，則子女畏慎而生孝矣。”他認為善於教育子女的父母，能把對子女的愛護和教育結合起來，便會收到良好的效果。相反，如果沒有處理好兩者關係，“無教而有愛”，讓孩子任性放縱，必將鑄成大錯。
3．註重環境習染
顔之推繼承孔子、孟子等儒傢學者關於“慎擇友”的教育思想，十分重視讓兒童置身於比較優良的社會交往的環境之中。他認為家庭教育要註意選鄰擇友，是因為兒童的心理處於發展階段，尚未定型，而兒童的好奇心和模仿性都很強，總在觀看模仿別人的一舉一動，無形之中，周圍人的為人處世給兒童以“熏漬陶”、“潛移暗化”。因此，鄰友對於兒童的影響，有時甚至可能比父母的作用還大。這就是“必慎交遊”的道理。孔子說：“無友不如己者”，擇友確實不是一件易事，賢人是難以找到的，但有優於我者，便很可貴的了。對他就應景仰嚮慕，與之交遊，嚮他學習。
4．重視家庭的語言教育
他認為語言的學習應該成為兒童教育的一項重要內容。在家庭教育中，子女學習正確的語言，是做父母的重要責任。一事一物、不經查考，不敢隨便稱呼。學習語言應註意規範，不應強調方言，要重視通用語言。
5．註重道德教育
顔之推承襲了孔孟以孝悌仁義等道德規範為主要內容的傳統，十分註意對子女道德的教育。他認為士大夫子弟的教育應該“德藝周厚”，以德育為根本。他指出知識教育是道德教育的基礎，並為道德教育服務。由於德藝二者關係的密切，因此有可能、也有必要通過閱讀記載前人道德範例書籍的途徑來進行道德教育。
顔之推對子女的道德教育，是以孝悌等人倫道德教育為基礎，以樹立仁義的信念為主要任務，以實踐仁義為最終目的。他教育子女為實踐仁義道德的準則，應不惜任何代價，以至犧牲生命。他認為立志尤為重要，士大夫子弟衹有確立遠大的志嚮、理想，纔經得起任何磨難，堅持不懈，成就大業。他說：“有志尚者，遂能磨礪，以就素業。”他教育子女以實行堯舜的政治思想為志嚮，繼承世代的傢業，註重氣節的培養，不以依附權貴、屈節求官為生活目標。
顔之推根據自己積纍的經驗與當時的現實，還特別重視為人之道的教育。他所強調的為人之道，首先是“厚重”（“輕薄”的反義）。他認為“自古文人，多陷輕薄”，歷史上許多文人都由“輕薄”而終為敗纍，殘遇殺禍。他認為要吸取這個慘痛的教訓，就必須養成忠君、孝順、謙恭、禮讓這些“厚重”的道德品質。其次，他主張“少欲知足”。如果“不知其窮”的情性任其發展，不加以限製，就是如秦始皇、漢武帝“富有四海，貴為天子”的大人物，也會自取敗纍，至於一般士庶更不用說了。其三，“無多言”、“無多事”。顔之推欣賞“無多言，多言多敗；無多事，多事多患”的銘言，認為“天道”，原來如此。所以，“論政得失”、 “獻書言計”等，都屬於多言性質。同理，也不應該多做事。如果不是你份內的事，你就不必想它，不必做它。至於主持公道，打抱不平，“遊俠之徒，非君子之所為也”。由此可見，顔之推所傳授給子女的為人之道，是他歷官四朝的經驗總結，在政治腐敗、朝政多變的封建專製社會裏，不失為一種在喪亂之世明哲保身，以免 “殺身之禍”的處世哲學。然而，在今天看來，這種做人處世方法是不足為訓的，它反映了消極遁世、利己主義的思想情緒，與先秦儒傢的積極入世態度也有很大的距離。