释家类 》 高僧傳   》 高僧傳第一      釋慧皎 Shi Huijiao

記載自東漢永平至梁代天監間著名僧人的傳記。一作《梁高僧傳》。南朝梁代僧人慧皎(497～554)撰。慧皎，上虞人(今屬浙江)。居會稽嘉祥寺。此書13,將所載僧人分為“譯經”、“義解”、“神異”、“習禪”、“明律 ”、“忘身”、“誦經”、“興福”、“經師”和“唱導”等10類。他在序言中自稱記 257人事跡，“又傍出附見者二百人”。末附有同時人王曼穎慧皎書。對此書頗加稱贊。梁代以，唐代道宣撰《續高僧傳》30，一稱《唐高僧傳》，宋代贊寧等撰《宋高僧傳》30，明代如惺撰《大明高僧傳》8,其例大致依梁傳，稱《四朝高僧傳》。 《高僧傳》對研究漢魏六朝文學有多方面的作用。首先,它記載佛教傳入中國及佛經翻譯文學的情況,如二所載秦僧鳩摩羅什對翻譯文字的要求就常為人所提及。其次，此書記載許多文人和佛教僧侶的交往以及他們受佛教影響的情況，如支遁和孫綽、許詢、王羲之等人的來往及慧遠與謝靈運等人的關係。再次是此書在記述一些僧侶事跡時,也寫到他們的文學活動,如五竺道壹傳記載帛道猷贈他的詩，此詩寫得清警流麗，而且可此糾正《詩品》把帛道猷當作南齊人的錯誤。還有象“經師”部分記述佛教徒誦經聲調問題，頗受研究者重視，認為與四聲說的興起有密切關係；“唱導” 部分的總論敘述南朝佛教徒利用講唱形式宣揚教義的情形，也經常被研究俗文學的學者引用。此外，書中還載有不少志怪小說及宗教故事，如史宗等故事，也常被唐代詩人當作典故使用。 《高僧傳》通行的版本有《海山仙館叢書》本等多。
高僧傳第一 梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰 譯經上攝摩騰一竺法蘭二安清三支樓迦讖四曇柯迦羅五康僧會六維祇難七竺曇摩羅剎八帛遠九帛屍梨密十僧伽跋澄十一曇摩難提十二僧伽提婆十三竺佛念十四曇摩耶十五 攝摩騰。本中天竺人。善風儀。解大小乘經。常遊化為任。昔經往天竺附庸小國講金光明經。會敵國侵境。騰惟曰。經云。能說此經法。為地神所護。使所居安樂。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂二國交歡。由是顯達。漢永平中。明皇帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣。以占所夢。通人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。帝以為然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪佛法。愔等於彼遇見摩騰。乃要還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦冒涉流沙至乎雒邑。明帝甚加賞接。於城西門外立精以處之。漢地有沙門之始也。但大法初傳未有歸信。故藴其深解無所宣述。少時卒於雒陽。有記。騰譯四十二章經一。初緘在蘭石室第十四間中。騰所住處。今雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外國國王毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬。繞塔悲鳴。即以啓王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。 竺法蘭亦中天竺人。自言誦經論數萬章。為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契遊化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。蘭乃間行而至。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔於西域經即為翻譯。十地斷結佛本生法海藏佛本行四十二章等五部。移都寇亂四部失本不傳。江左唯四十二章經。今見在。可二姓余余氏余姓余公余家余曰余姚余杭余云余道余将老言。漢地見存諸經。唯此為始也。愔又於西域得畫釋迦倚像。是優田王栴檀像師第四作也。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫。置清涼中及顯節陵上。舊像今不存焉。又昔漢武穿昆明池。底得黑灰。以問東方朔。朔不委。可問西域人。法蘭既至。衆人追以問之。蘭。世界終劫火洞燒。此灰是也。朔言有。信者甚衆。蘭卒於雒陽。春六十矣。 安清字世高。安息國王正之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏。意好學。外國典籍。及七曜五行醫方異。乃至鳥獸之聲。無不綜達。行見群燕。忽謂伴曰。燕應有送食者。頃之果有緻焉。衆奇之。故俊異之聲。早被西域。高雖在居。而奉戒精峻。王薨便嗣大位。乃深惟苦空。厭離形器。行服既畢。遂讓國與叔出修道。博曉經藏。尤精阿毗曇學。諷持禪經。略其妙。既而遊方弘化。遍諸國。以漢桓之初。始到中夏。悟機敏一聞能達。至止未久。即通習華言。於是宣譯衆經改為漢。出安般守意陰持入大小十二門及百六十品。初外國三藏。衆護撰述經要為二十七章。高乃剖析護所集七章譯為漢文。即道地經是也。其先所出經論。凡三十九部。義理明析。文字允正。辯而不華。質而不野。凡在讀者皆亹亹而不勌焉。高窮理性。自識緣業。多有神跡世莫能量。初高自稱。先身已經出。有一同學。多瞋。分衛值施主不稱。每輒懟恨。高屢加訶諫終不悛改。如此二十年。乃與同學辭訣。我當往州畢宿世之對。卿明經精勤不在吾。而性多瞋怒。命過當受惡形。我若得道必當相度。既而遂適州值寇賊大亂。行路逢一少年。唾手拔刃曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故遠來相償。卿之忿怒故是前世時意也。遂申頸受刃。容無懼色。賊遂殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。既而神識。還為安息王太子。即今時世高身是也。高遊化中國宣經事畢。值靈帝之末關雒擾亂。乃振錫江南。我當過廬山度昔同學。行達?亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風上下各無留滯。有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十船奉牲請福。神乃降祝曰。船有沙門可便呼上。客驚愕。請高入廟。神告高曰。吾昔外國與子俱出學道。好行施。而性多瞋怒。今為?亭廟神周并州吾所治。以施故珍玩甚。以瞋恚故墮此神報。今見同學悲欣可言。壽旦夕。而形長大。若於此命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅恐墮地獄。吾有絹匹雜寶物。可為立法營塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚異衆人必懼。高曰。但出衆人不怪也。神從床出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高之梵語數番贊唄數契。蟒悲淚如雨臾還隱。高即取絹物辭而去。舟侶揚帆。蟒出身登山而望。衆人舉手然乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去神即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其咒。忽然不見。高謂船人曰。之少年。即?亭廟神。得離惡形矣。於是廟神歇末無靈驗。人於山西澤中見一死蟒。頭尾數。今潯陽郡蛇村是也。高復查到州。尋其前世害己少年。時少年尚在。高經至其。說昔日償對之事。敘宿緣。歡喜相詩云故云註云又云傳云解云所云子云或云人云亦云王云鄭云書云而云句云皆云自云下云不云一云經云云云云之云道。吾猶有報。今當往會稽畢對。州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相資供。隨高東遊遂達會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤着高頭應時隕命。州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲慟。明三世之有也。高既王西域賓旅。皆呼為安侯。至今猶為號焉。天竺國自稱書為天書。語為天語。音訓詭蹇與漢殊異。先傳譯多謬濫。唯高所出為群譯之首。安公以為。若及稟不異見聖。列代明德贊而思焉。訪尋衆錄。紀載高公互有出沒。將以權跡隱顯應廢多端。或由傳者紕繆成乖角。輒備列衆異。庶或可論。案釋道安經錄。安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十年譯出三十部經。又傳云。晉太康末。有安矦道人。來至桑垣。出經竟封一函於寺皇后四年可開之。吳末行至楊州。使人貨一箱物以買一奴。名福善。是我善知識。仍將奴適豫章。度?亭廟神。為立寺竟。福善以刀刺安侯脅。於是而終。桑垣人乃其所封函財理自成字。尊吾道者居士陳慧。傳禪經者比丘僧會。是日正四年也。又庾仲雍荊州記。晉初有沙門安世高度?亭廟神。得財物立白馬寺於荊城東南隅。宋臨川康王宣驗記。蟒死於吳末。曇宗塔寺記。丹陽瓦官寺。晉哀帝時沙門慧力所立。有沙門安世高。以?亭廟物治之。然道安法師。既校閱群經詮錄傳譯。必不應謬。從漢桓建和二年。至晉太康末。凡經一百四十年。若高公長壽或能如此。而事不應然。何者。案如康僧會註安般守意經序。此經世高所出。久之瀋翳。會有南陽韓林穎川文業會稽陳慧。此三賢者信道篤密。會共請受。乃陳慧義。助斟酌。尋僧會以晉太康元年乃死。而已此經出久之瀋翳。又世高封函之字。尊吾道者居士陳慧。傳禪經者比丘僧會。然安般所明盛說禪業。是知封函之記。信非虛作。既二人方傳吾道。豈容與共同世。且傳自云。傳禪經者比丘僧會。會已太康初死。何容太康之末方有安侯道人。首尾之言自為矛盾。正當隨有一書謬指晉初。於是諸作者。或道太康。或言吳末。雷同奔競無以校焉。既晉初之說尚已難安。而曇宗記。晉哀帝時。世高方治寺。其為謬說過乃懸矣。 支樓迦讖。亦直支讖。本月支人。操行純深性度開敏。稟持法戒以精勤著稱。諷誦群經志存宣法。漢靈帝時遊於雒陽以光和中平之間。傳譯梵文。出般若道行般舟首楞嚴等三經。又有阿闍世王寶積等十部經。歲久無錄。安公校定古今。精尋文詩云故云註云又云傳云解云所云子云或云人云亦云王云鄭云書云而云句云皆云自云下云不云一云經云云云云之云道。似讖所出。凡此諸經皆審得本旨不加飾。可謂善宣法要弘道之士也。不知所終。時有天竺沙門竺佛朔。亦以漢靈之時。賫道行經。來適雒陽。即轉梵為漢。譯人時滯雖有失旨。然棄文存質深得經意。朔又以光和二年。於雒陽出般舟三昧。讖為傳言。河南雒陽孟福張蓮筆受。時又有優婆塞安玄。安息國人。性貞白。深瀋有理。博誦群經多所通習。亦以漢靈之末。遊賈雒陽。以功號曰騎都尉。性虛靖溫恭。常以法事為己任。漸解漢言。志宣經典。常與沙門講論道義。世所謂都尉者也。玄與沙門嚴佛調共出法鏡經。玄口譯梵文。佛調筆受。理得音正經微旨。郢匠之美見述代。調本臨淮人。綺年頴悟。敏而好學。世稱安侯都尉佛調三人傳譯。號為難繼。調又撰十慧。亦傳於世。安公稱佛調出經。省而不煩。全本巧妙。又有沙門支曜。康巨。康孟詳等。以漢靈獻之間有慧學之譽。馳於京雒。曜譯成具定意小本起等。巨譯問地獄事經。言直理旨不加潤飾。孟詳譯中本起及修行本起。先是沙門曇果。於迦維羅衛國得梵本。孟詳共竺大力譯為漢文。安公。孟詳所出。奕奕流便足騰玄趣也。 曇柯迦羅此法時。本中天竺人。世大富。常修梵福。迦羅幼而悟質像過人。讀書一覽皆文義通暢。善學四圍陀論。風星宿圖讖運變莫不該綜。自言。天下文理畢己心腹。至年二十五。入一僧坊。看遇見法毗曇。聊取覽之。茫然不解。殷懃重省更增昏漠。乃嘆曰。吾積學多年。浪志墳典。遊刃經籍。義不再思文無重覽。今睹佛書頓出情外。必當理鈎深。有精要。於是賫入房。請一比丘略為解釋。遂深悟因果妙達三世。始知佛教宏曠俗書所不能及。乃棄世榮出精苦。誦大小乘經及諸部毗尼。常貴遊化不樂專守。以魏嘉平中來至洛陽。於時魏境雖有佛法而道風訛替。亦有衆僧未稟歸戒。正以剪落殊俗耳。設齋懺事法祠祀。迦羅既至大行佛法。時有諸僧共請迦羅譯出戒律。迦羅以律部麯文言繁。佛教未昌必不承用。乃譯出僧祇戒心。止備朝夕。更請梵僧立羯磨法受戒。中夏戒律始自於此。迦羅不知所終。時又有外國沙門康僧鎧者。亦以嘉平之末。來至洛陽。譯出伽長者等四部經。又有安息國沙門曇帝。亦善律學。以魏正元之中。來遊洛陽。出曇無德羯磨。又有沙門帛延不知何人。亦明有深解。以魏甘露中。譯出無量清淨平等覺經等凡六部經。不知所終焉。 康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移於交趾。會年十歲。二親終。至孝服畢出。勵行甚峻。為人弘雅有識量。篤至好學。明解三藏。博覽六經。天文圖緯多所綜涉。辯於樞機頗屬文翰。時孫權已江左。而佛教未行。先有優婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來遊漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出衆經。有支亮字紀明。資學於讖。謙又受業於亮。博覽經籍莫不精究。世間伎藝多所綜習。遍學異書通六國語。其為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢獻末亂避地於吳。孫權聞其慧。召見悅之。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經多梵文未翻譯。已妙善方言。乃收集衆本譯為漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經。麯得聖義。辭旨文雅又依無量壽中本起。菩提連句梵唄三契。註本生死經等。皆行於世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東遊。以吳赤烏十年。初達建鄴營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。覩形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有人入境。自稱沙門。容服非恆。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈非其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾載。遺骨利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四。夫塔寺之興以遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七亦如之。權曰。此實欺誑將欲加罪。會更請三七。權又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應降而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中槍然有聲。會自往視果宿舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權自手執瓶瀉於銅盤。利所衝盤即破碎。權大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會進而言曰。利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。會更誓曰。法方被蒼生仰澤。更垂神跡以示威靈。乃置利於鐵砧磓上。使力者擊之。於是砧磓俱陷利無損。權大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為佛陀。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與聖典相應者。當存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同神。康會感瑞大皇創寺。今若輕毀恐貽悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有辯。難問縱橫。會應機騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送於門。時寺側有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細。苟在理通。則萬懸應。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會明非臣所測。天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡於隱鬼得而誅之。為惡於顯人得而誅之。易稱積善慶。詩詠求福不。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近跡。至於釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以其言皓雖聞正法。而昏暴之性不其虐。使宿衛兵入宮治園。於地得一金像高數尺呈皓。皓使着不淨處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女。佛為大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數十過。燒香懺悔。皓叩頭於枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓先有解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業百三十五。分作二百五十事。行住坐臥皆衆生。皓見慈普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃於會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇麁不及妙義。唯敘報應近事以開其心。會於建初寺譯出衆經。所謂阿難念彌鏡王察微王梵皇經等。又出小品及六度集雜譬喻等。妙得經。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又註安般守意法鏡道樹等三經。節制制度經序。辭趣雅便義旨微密。見於世。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成和中。峻作亂。焚會所建塔。司空何充更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛竪。由此信敬。於寺東更立小塔遠由大聖神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之於今。孫綽為之贊曰。 會公簫瑟實惟令質心無近 情有逸屬此幽夜振彼尤黜 超然遠詣卓矣高出 有記。孫皓打試利。謂非其權時。案皓將壞寺。諸臣答。康會感瑞大皇創寺。是知初感利必也權時。故數傳記。言。孫權感利於吳宮。其更試神驗。或將皓也。 維祇難。本天竺人。世奉異道以火祠為正。時有天竺沙門。習學小乘多行道。經遠行逼暮。欲寄難宿。難既事異道。猜忌釋子。乃處之門外露地而宿。沙門夜密加咒。令難所事之火欻然變滅。於是舉共出。稽請沙門入室供養。沙門還以咒變火令生。難既睹沙門神力己。即於佛法大生信樂。乃本所事出為道。依此沙門以為和上。受學三藏妙善四含。遊化諸國莫不皆奉。以吳黃武三年。與同伴竺律炎。來至武昌。賫曇鉢經梵本。曇鉢者。即法句經也。時吳士共請出經。難既未善國語。乃共其伴律炎。譯為漢文。炎亦未善漢言。頗有不。志存義本。辭近質。至晉惠之末。有沙門法立。更譯為五。沙門法巨著筆。其辭小華也。立又出小經近四許首。值永嘉末亂。多不存。 竺曇摩羅剎。此法護。其先月支人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出。事外國沙門竺高座為師。誦經日萬言。過目則能。天性純懿操行精苦。篤志好學。萬尋師。是以博覽六經遊心七籍。雖世務毀譽。未嘗介抱。是時晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經藴在蔥外。護乃慨然憤。志弘大道。遂隨師至西域。遊諸國。外國異言三十六。書亦如之。護皆遍學。貫綜詁訓。音義字。無不備識。遂大賫梵經。還歸中夏。自燉煌至長安。沿路傳譯寫為晉文。所覽即正法華光贊等一百六十五部。孜孜所務。唯以弘通為業。終身寫譯勞不告倦。經法所以流中華者。護之力也。護以晉武之末。隱居深山。山有清澗。恆取澡漱。有薪者。穢其水側俄頃而燥。護乃徘徊嘆曰。人之無德。遂使清泉輟流。水若永竭。真無以自給。正當移去耳。言訖而泉涌滿澗。其幽誠所感如此。故支遁為之像贊。護公澄寂。道德淵美。微吟窮。枯泉漱水。邈矣護公。天挺弘懿。濯足流沙。領拔玄。立寺於長安青門外。精勤行道。於是德化遐。聲蓋四遠。僧徒數老少咸宜所宗事。及晉惠西奔關中擾亂百姓流移。護與門徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。春七十有八。孫綽道賢論。以天竺七僧。方竹林七賢。以護匹山巨源。論。護公德居物宗。巨源位登論道。二公風德高遠足為流輩矣。其見美代如此。時有清信士聶承遠。明解有篤志務法。護公出經多參正文句。超日明經初譯。頗多煩重。承遠刪正得今行二。其所詳定類皆如此。承遠有子道真。亦善梵學。此君父子比辭雅便。無於古。又有竺法首陳士倫孫伯虎虞世雅等。皆共承護旨執筆詳校。安公。護公所出。若審得此公手目。綱領必正。凡所譯經雖不辯妙婉顯。而宏達欣暢。特善無生。依慧不文。則近本。其見稱若此。護世居燉煌。而化道周給。時人謂燉煌菩薩也。 帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。父威達。以儒雅知名。州府命皆不赴。祖少道心。啓父出。辭理切至。父不能奪。遂改服從道。祖才思俊徹敏朗絶倫。誦經日八九言。研味方等妙入幽微。世俗墳素多所該貫。乃於長安造精。以講習為業白黑宗稟且人。晉惠之末。太宰河間王顒鎮關中。虛心敬重。待以師友之敬。每至閑辰靖夜。輒談講道德於時西府初建又甚盛。能言之士。服其遠達。祖見群雄交爭戈方始。志欲潛遁隴右以保雅操。會張輔為秦州刺史鎮隴上祖與之俱行。輔以祖名德顯著衆望所歸。欲令反服為己僚佐。祖固志不移。由是結憾。先有州人管蕃與祖論議屢屈於祖。蕃深銜恥恨每加讒構。祖行至汧縣。忽語道人及弟子云。我數日對當至。便辭。作素書分佈經像及資財都訖。明晨詣輔共語。忽忤輔意。輔使收之行罰。衆怪惋。祖曰。我來此畢對。此宿命久結非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。從此以與輔為善知識。無令受殺人之罪。遂便鞭之五十。奄然命終。輔具聞其事方大惋恨。初祖道化之聲被於關隴。崤函之右奉之若神。戎晉嗟慟行路流涕。隴上羌率精騎五。將欲迎祖西歸。中路聞其遇害。悲恨不及。衆憤激。欲祖之讎。輔遣軍上隴。羌率輕騎逆戰。時天水故涱下督富整。遂因忿斬輔。群既雪怨恥。稱善而還。共分祖屍各起塔廟。輔字世偉。南陽人。張衡之。雖有解而酷不以理。橫殺天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒以傾險敗。少時有一人。姓李名通。死而更詩云故云註云又云傳云解云所云子云或云人云亦云王云鄭云書云而云句云皆云自云下云不云一云經云云云云之云道。見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一云道士基公次被鎖械。求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈既瞋不自忍。乃作老子化經以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論以法祖匹嵆康。論。帛祖釁起於管蕃。中散禍作於鍾會。二賢以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外經世招患。殆不異也。其見稱如此。祖既博涉多閑。善通梵漢之語。嘗譯惟逮弟子本五部僧等三部經。又註首楞嚴經。又有譯數部小經。值亂零失不知其名。祖弟法祚。亦少有令譽。被博士不就。年二十五出。深洞佛理。關隴知名。時梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔之所殺。光又逼祚令罷道。祚執志堅貞以死為誓。遂為光所害。春五十有七。註放光般若經。及着顯宗論等。光字景武。江夏人。為武都在楊難敵所圍。憤而死。時晉惠之世。又有優婆塞衛士度。譯出道行般若經二。士度本司州汲郡人。陸瀋寒門安貧樂道。常以佛法為心。當其亡日清淨澡漱。誦經姓余余氏余姓余公余家余曰余姚余杭余云余道余将老言。然引衣屍臥奄然而卒。 帛屍梨密多羅。此吉友。西域人。時人呼為高座。傳云。國王之子當承繼世。而以國讓弟。暗軌太伯。既而悟心天啓。遂為沙門。密天姿高朗風神超邁。直爾對之。便卓出於物。晉永嘉中。始到中國。值亂仍過江止建初寺。丞相王導一見而奇之。以為吾之徒也。由是名顯。太尉庾元規光祿周伯仁太常謝幼與廷尉桓茂倫。皆一代名士。見之終日嘆。披衿契。導詣密。密解帶偃伏悟言神解。時尚書令卞望之亦與密緻善。臾望之至。密乃斂衿飾容。端坐對之。有問其故。密曰。王公風道期人。卞令軌度格物。故其然耳。諸公於是嘆其精神灑厲皆得其所。桓廷尉欲為密作目。久之未得。有。屍梨密可謂卓朗。於是桓乃咨嗟絶嘆。以為標題之極。太將軍王處仲在南夏。聞王周諸公皆器重密。疑以為失。及見密乃欣振奔。至一面虔。周顗為射。領選臨入過造密。乃嘆曰。若使太平之世得選此賢。真令人無恨也。俄而顗遇害。密往省其孤。對坐作唄三契。梵響凌。次誦咒數言。聲音高暢顔容不變。既而揮涕收淚。神氣自若。其哀樂廢興皆此類也。王公謂密曰。外國有君一人而已。密笑曰。若使我如諸君。今日豈得在此。當時為佳言。密性高簡不學晉語。諸公與之語言。密雖因傳譯。而神領意得頓言前。莫不嘆其自然天拔悟得非常。密善持咒所皆驗。初江東未有咒法。密譯出孔雀王經明諸神咒。又授弟子覓高聲梵唄傳響於今。晉康中卒。春八十。諸公聞之痛惜流涕。桓宣武每少見高座稱其精神着出當年。琅瑘王珉師事於密。乃為之序曰。春吳楚稱子。傳者以為先中國而四夷豈不以三代之胤行乎殊俗之禮。以戎狄貪婪無仁讓之性乎。然而卓世之秀。時生於彼。逸群之才。或侔乎茲。故知天授英偉。豈俟於華戒。自此以來唯漢世有金日磾。然日磾之賢於仁孝忠誠德信純至。非為明達足論。高座心造峰極。交俊以神。風領朗越過之遠矣。密常在石子岡東行頭陀。既卒因葬於此。成帝懷其風為樹剎塚所。有關右沙門來遊京師。乃於塚處起寺。陳郡謝琨贊成其業。追旌往事。仍曰高座寺也。 僧伽跋澄。此衆現。罽賓人。毅然有淵懿之量。尋名師備習三藏。博覽衆典特善數經。暗誦阿毗曇毗婆沙貫其妙旨。常浪志遊方觀風弘化。符堅建元十七年。來入關中。先是大乘之典未。禪數之學甚盛。既至長安稱法匠焉。符堅秘書郎趙正崇仰大法。聞外國宗習阿毗曇毗婆沙而跋澄諷誦。乃四事禮供。請譯梵文。遂共名德法師釋道安等集僧宣譯。跋證口誦經本。外國沙門曇摩難提筆受為梵文。佛圖羅剎宣譯。秦沙門敏智筆受為晉本。以偽秦建元十九年譯出。自孟夏至仲方訖。初跋澄又賫婆蜜梵本自隨。明年趙正複請出之。跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共執梵本。秦沙門佛念宣譯。慧嵩筆受。安公法和對共校定。故二經流佈傳學迄今。跋澄戒德整峻虛靖離俗。關中僧衆則而象之。不知所終。佛圖羅剎。不知何國人。德業純粹該覽經典。久遊中土善閑漢言。其宣譯梵文見重符世。 曇摩難提。此法喜。兜佉勒人。齠年離俗聰慧夙成。研諷經典以專精緻業。遍觀三藏暗誦增一阿含經。博識洽聞靡所不綜。是以國內遠近共推服。少而觀方遍諸國。常謂弘法之。宜宣佈未聞。故遠冒流沙懷寶東入。以符氏建元中至於長安。難提學業既優道聲甚盛。符堅深見禮接。先是中土群經未有四含。堅臣武威太守趙正欲請出經。時慕容衝已叛起兵擊堅。關中擾動。正慕法情深忘身為道。乃請安公等於長安城中。集義學僧請難提譯出中增一二阿含先無所出毗曇心三法度等凡一百六。佛念傳譯。慧嵩筆受。自夏迄春。綿涉兩載文字方具。及姚萇寇逼關內人情危阻。難提乃辭還西域不知所終。其時也。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。而猶得傳譯大部。蓋由趙正之力。正字文業。洛陽清水人。或曰濟陰人。年十八為偽秦著作郎。遷至黃門郎武威太守。為人無而瘦。有妻妾而無兒。時人謂閹。然而情度敏達學兼內外。性好譏諫無所避。符堅末年寵惑鮮卑隳於治政。正因歌諫曰。昔聞孟津河。鄰里里程作一麯。此水本自清。是誰攪令濁。堅動容曰。是朕也。又歌曰。北園有一棗。葉垂重陰。外雖饒棘刺。內實有赤心。堅笑曰。將非趙文業耶。其調戲機捷皆此類也。因關中佛法之盛。乃欲出。堅惜而未許。及堅死方遂其志。更名道整。因作頌曰。佛生何以晚。泥洹一何早。歸命釋迦文。今來投大道。遁跡商洛山。專精經律。晉雍州刺史郄恢。欽其風尚逼共同遊終於襄陽。春六十矣。 僧伽提婆此言衆天。或云提和。音訛故也。本姓瞿曇氏。罽賓人。入道修學遠求明師。學通三藏尤善阿毗曇心。洞其纖旨。常誦三法度論晝夜嗟味。以為入道之府也。為人俊朗有深鑒。而儀止溫恭。務在誨人。恂恂不怠。符氏建元中來入長安。宣流法化。初僧伽跋澄出婆蜜及曇摩難提所出二阿含毗曇說三法度等凡百萬言。屬慕容之難戎敵紛擾。兼譯人造次未善詳悉。義旨句味往往不。俄而安公棄世未及改正。山東清平提婆。乃與冀州沙門法和俱適洛陽。四五年間研講前經。居華稍積博明漢語。方知先所出經多有乖失。法和慨嘆未定。乃更令提婆出阿毗曇及說衆經。頃之姚興王秦。法事甚盛。於是法和入關。而提婆渡江。先是廬山慧遠法師。翹勤妙典集經藏。虛心側席延望遠賓。聞其至止即請入廬嶽。以晉太元中請出阿毗曇心及三法度等。提婆乃於般若。手執梵文口宣晉語。去華存實務義本。今之所傳蓋其文也。至隆安元年來遊京師。晉朝王公及風流名士莫不造席致敬。時衛軍東亭侯琅瑘王珣淵懿有深信。荷持正法建立精。招學衆。提婆既至。珣即延請。仍於其講阿毗曇。名僧畢集。提婆宗既精詞旨明析。振義理。衆悅悟。時王彌亦在座聽。於屋自講。珣問法綱道人阿彌所得何。答曰。大略全是小未精核耳。其敷析之明易啓人心如此。其鼕珣集京都義學沙門釋慧持等四十人。更請提婆重譯中阿含等。罽賓沙門僧伽羅叉執梵本。提婆翻為晉言。至來夏方訖。其在江洛左右所出衆經百萬言。遊華戎備悉風俗。從容機警善於談笑。其道化聲譽莫不聞焉。不知所終。 竺佛念。涼州人。弱年出志業清堅。外和內朗有通敏之鑒。諷習衆經粗涉外典。其蒼雅詁訓尤所明達。少好遊方。備觀風俗。世西河洞曉方語。華戎音義莫不兼解。故義學之譽雖闕。洽聞之聲甚着。符氏建元中有僧伽跋澄曇摩難提等入長安。趙正請出諸經。當時名德莫能傳譯。衆推念。於是澄執梵文。念譯為晉。質斷疑義音字方明。至建元二十年正月。請曇摩難提出增一阿含及中阿含。於長安城內集義學沙門。請念為譯。敷析研核二載乃竟。二含之顯。念宣譯之功也。自世高支謙以莫逾於念。在符姚二代為譯人之宗。故關中僧衆共嘉焉。續出菩薩瓔珞十住斷結及出曜胎經中陰經等。始就治定。意多未。遂爾遘疾卒於長安。達近白黑莫不嘆惜。 曇摩耶。此法明。罽賓人。少而好學。年十四為弗若多羅所知。長而氣高爽雅有神慧。該覽經律明悟出群。陶思八禪遊心七覺。時人方之浮頭婆馱。孤行山澤不避豺虎。獨處思念動移宵日。嘗於樹下每自責。年將三十尚未得果。何其懈哉。於是日不寢不食。專精苦到以悔先罪。乃夢見博叉天王。語之曰。沙門當觀方弘化曠濟為懷。何守小節獨善而已。道假衆緣必須須知時熟。非分強求死而無證。覺自思惟欲遊方授道。既而逾名邦履踐郡國。以晉隆安中初達州住白沙寺。耶善誦毗婆沙律。人號為大毗婆沙。時年已八十五。徒衆八十五人。時有清信女張普明諮受佛法。耶為說佛生緣起。為譯出差摩經一。至義熙中來入長安。時姚興僣號甚崇佛法。耶既至深加禮異。會有天竺沙門曇摩掘多來入關中。同氣相求宛然若舊。因共耶譯利弗阿毗曇。以偽秦弘始九年初書梵書文。至十六年翻譯方竟。凡二十二。偽太子姚泓親管理味。沙門道標為之作序。耶皇后南遊江陵。止於辛寺大弘禪法。其有味靖之賓披榛而至者三百人。凡士庶造者。雖先無信心見皆敬悅。自說有一師一弟子。修業得羅漢。傳者失其名。又於外門閉戶坐禪。忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛來樹端者。往往非一。常交接神明而俯同蒙俗。雖道跡未彰。時人謂已階聖果。至宋元嘉中辭還西域。不知所終。耶有弟子法度。善梵漢之言常為譯語。度本竺婆勒子。勒久停州往來求利。中途於南康生男。仍名南康。長名金迦。入道名法度。度初為耶弟子承受經法。耶既還外國。度便獨執矯異規以攝物。乃言。專學小乘禁讀方等。唯禮釋迦。無十方佛。食用銅鉢無應器。又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相。唯宋故丹陽尹顔瑗女法弘尼。交州刺史張牧女普明尼。初受其法。今都下宣業弘光諸尼習其遺風。東土尼衆亦時傳其法。



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