六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
六三：揩拭腮部，占问凶险。十年之内不能用事，没有什么好处。
六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
六四：鼓起腮部，吉。像老虎看东西一样专注，表现出迫切的愿望，没有过错。
六五；拂经，居贞吉，不可涉大川。
六五：用丝帕揩拭，安居不动占问吉，不可做大事、难事。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。
上九：依据人的面部表情代表的意见行事，有麻烦，但最终吉，利于做大事、难事。
一提到《易经》，很多人就会将其与巫术、占卜、算命等扯在一起。不错，从本质上说，《易经》的确是巫文化的产物，在历史上也的确被用以占卜、算命。但《易经》本身是否像我们认为的那样迷信，对占卜又持一种什么态度？读了《颐》卦以后，你会有不同的认识。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
颐：占问吉。观察人的面部表情所代表的意见，为自己的行为寻找借口、依据。
颐，是口、颔、颌几部分的通称。"颔"就是下巴，古代称为"辅"；"颌"即构成口腔上部和下部的骨头和肌肉组织，古代称为"车"。综之，"颐"指口腔、面部。
在解释全卦之前，我们首先要多费点时间弄清"观颐，自求口实"的意思，因为这牵扯到对全卦的理解。
关于"口实"，大部分注家都解为"口中食物"，并由此围绕饮食、颐养等来解释全卦，这与《颐》卦主旨不协。
实，《说文》解释说："富也。从宀从贯。贯，货贝也。"依许慎的解释，"实"是货贝充满房屋的意思。引申之，凡是事物充盈于一定的空间都可以称为"实"。口腔内有一定的空间，食物充塞于其中固然可以称之为"口实"，但如果因此反过来把"口实"一律解为"口中食物"则是错误的，因为能够充盈于口腔的东西不仅仅是食物。口腔除了饮食的功能以外，还有言语的功能，如《颐·象》中说："《颐》，君子以慎言语，节饮食。"言语是从口腔中发出的，靠口腔组织器官之间的相互作用而生成，在生成过程中也占据了口腔中的空间，因此也可以称为"口实"。言为心声，是判断讲话人内在思想感情的重要依据，如《周易·系辞》中说："将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。"都是以言辞作为判断人的心理活动、思想品质的依据。因此"口实"又引申出依据、借口等义。例如商汤原来是夏桀的臣子，因为夏桀暴虐无道，所以商汤推翻了夏桀，把他流放到南巢，自己取而代之。尽管夏桀暴虐无道，但商汤的做法毕竟是以下反上、以臣反君，所以有些心虚，说"予恐来世以台为口实"，这个"口实"就是依据、借口的意思，是说商汤担心后来的人也效仿他的做法，以他的做法为借口，也以下反上、以臣反君，把他推翻。
在众多的解易者中，有个别注家注意到了颐、口的言语功用，并从这一角度对《颐》卦进行解释，如清人姚配中《周易姚氏学》解释《颐》初九爻辞说："舍尔灵龟，谓舍尔灵龟而不卜。朵，动也。观我朵颐，谓观人动颊而谈。人遇有疑事，不用龟以卜，而听人之口谈，是凶矣。"相对于诸多从饮食角度的解释来说，这种解释比较切近《颐》卦本义。但认为"动颊"就是"口谈"也不对。人讲话的时候固然离不开口腔、面部的活动，但口腔、面部的活动却并不都意味着在讲话，因为语言又有有声语言、无声语言之分。口腔、面部活动本身就是一种无声语言，或者说是肢体语言、动作语言，同样可以传达人们的思想感情和意见，因此后世有"颐令"、"颐指"、"目指气使"、"颐指气使"等语。
综上，卦辞"观颐，自求口实"就是说观察人的面部表情、动作所传达的思想、意见，为自己的行为寻找依据、借口。
那么，为什么又要把观察、听取人面部活动所传达的意见说成是"自求口实"--自找依据、借口呢？这又要从商周之际人们的思想变化以及对龟卜的态度的转变说起。
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