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易类 》 子夏易傳 》
捲六周易下經豐傳第六
卜子夏 Pū Zixia
離下震上豐，亨。王假之，勿憂宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。
夫明者，內含其照也。動而施之，乃豐也。明以時動，物伸其直，得盡其大生長之而遂成也。期盛之矣。豐之道者也，唯尚大而當之，故王能極之也。不失天下之情，則勿憂而旣治矣。日之明盛於中也，王宜照於天下也，則無微而不大也。過於中則憂，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，蓋聖人戒乎其大也。
象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄緻刑。
雷電皆發，天下文明。盛大之時，明刑以肅民也。君子無所隱避，明以折獄而至用，刑可以勿憂。當日中之宜也。
初九，遇其配主，雖旬無咎。往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。
豐，尚大也。唯其大者至之以陽，遇四務同而相配彼，俟之為巳主，相須而待也。明方動進而速有功也。遲而過旬失其動也。災之道也。
六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。
柔之為道，靜退者也。又以居內，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之為王，雖尊而陰也。蓋相發則覆，疑矣，且履正不邪中。考自信於心明，生於內而悟其違時之失，修改其道，無執其，故得其吉也。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
居於下體之上，而上應焉。自以為有其位，而應其德也。貴賤之等則三曷足以為德乎。豐沛以為光，應幽陰以為德，豈可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自緻廢矣。誰復加於咎乎。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見鬥，幽不明也。遇其夷主吉，行也。
陽以守卑而不能弘其大，以當於時也。是幽其明而暝其晝也。初陽之來，為相發之主，事合志終，得其明動之義，故吉也。
六五，來章有慶譽吉。象曰：六五之吉，有慶也。
柔居尊，陽能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下無所隱諱，無微而不照，則天下歸其章明之德矣。故其慶譽之吉哉。
上六，豐其屋，蔀其傢，窺其戸，闃其無人，三歳不覿，兇。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戸，闃其無人，自藏也。
極其大過於豐之所也。無道可弘，柔而無鑒也。唯富其室，厚其傢，自謂其翔於天際，人莫之見也。自藏也者，雖窺其戸，可得見乎。過明之逺，而動之極，也不覿，以三年矣。兇其至也。
艮下離上旅小亨。旅，貞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉。
雖柔中得乎外，下而順於艮剛。上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不應於上，旅之義也。柔得中附順於下剛，而剛不距是以小亨。旅之為道，不敢妄動，上麗其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不為物疑，故正吉也。旅之為道，貞吉而後極，旅小亨。故再雲旅非大人不能安其旅，而獲其小亨也。
象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留獄。
火寄於山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮，災也。
柔而在下，瑣瑣賤旅也。有應於上，滿而得志，斯極之矣。以賤役而自盈，斯自取其災也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕，貞。終無尤也。
守位奉上，而三相與得，其次來其資也。奉上而得中，得童僕之貞也。終何尤矣。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣以。旅與下其義，喪也。
原本闕傳九四，旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。
旅以剛而升於上，體寄得所處，未得位也。資斧者，將營作所使之具也。得其所處下，應而獲其資器，而以旅之難也。其可就乎終不得其位，故我心不快也。
六五，射雉，一矢亡。終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。
君子藏器於身，待時而動，則我由獲也。旅，火山旅也。五寄柔於剛也，物有非可久也。不由於我也，豈久其位乎。將遂安也，非惟失位，抑亦喪其謀矣。以其居中上之位，旅之貴者也，素以衆仰，故及於終有譽之命也。欲麗中，故曰雉也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷。喪牛於易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。
旅於上，極巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。則焚巢而號咷矣。牛順物也，旅之為道，全於順也。剛而亢居，喪其順也。旅者人之客也，又剛而無順人，何吉哉，故喪於無難也。固其兇哉。
巽下巽上巽，小亨。利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
巽剛巽柔，柔順剛也。申重也。上下皆巽，政之缺乘，其巽而重命，其治命行，則獲安矣。陽居於中正雖巽而志行也。柔皆上順於剛，物無逆者，可以行權而合法也。巽以申之復，其小康也。是以小亨巽而往無不利也。大人得於中正，利以見之，輔而行其製也。
象曰：隨風巽，君子以申命行事。
風巽，風相隨也。故君子申上之命，而從其事，率民以隨上，而民皆隨令也。
初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
巽柔在下，而不能果决，進退者也。巽於始，申命行事之初也。利於勇而行之則正也。非暴也，志行其治者也。
九二，巽在床下，用史巫，紛若吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。
巽乎下也，而又陰居床下之巽，猶得其中。巽下通上方，於祭祀之用史巫，雖多於敬事，達其命不任於已，則吉也。
九三，頻巽吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。
處卦之髙，巽於下柔，求其巽而不獲，匪其中而莫正，以至於頻蹙憂嗟也。剛不能執志，而窮於巽，可惜也巳。
六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。
陰巽主也。為陽所巽，而順於陽，得位上奉而當之矣。臣而行事悔之道也。順而正之，何悔之有，故建功而田獲三品能歆其神人也。
九五，貞吉，悔亡。無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
以剛而巽於中正，巽而無違，中而不過，正而得當，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而從之，政非自我，故無初矣。後獲其治，故有終也。甲者則事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，則無世無之矣。主巽於臣，臣順於主，而為功也。當其殷巽於大彭、豕韋申之也，其在周巽於齊桓、晉文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得後三日之吉也。不可以不審也。無因而為者，未之有也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。
以剛而居重巽之上，以巽於下，巽而極過，巽無甚焉，在床下者也。極巽失據，無剛之用，資器皆亡之矣，身將安守哉，正其兇也。
兌下兌上兌，亨利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大民勸矣哉。
剛中正而外柔，順於萬物，皆說其澤。聖人以說先人，而民忘其勞，以說犯難，民則忘死。非大人不能說於民，而民鹹說而得其正也。
象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
兩說而合，者莫過於朋友講習也。
初九，和兌吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。
以剛正之說，首出門而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行豈疑哉。
九二，孚兌吉。悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。
失位與三，豈無悔也。志在和人，欲其說，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。
六三，來兌兇。象曰：來兌之兇，位不當也。
兌者，陽說陰也。過說於上，柔以來人，使人從欲者也。何以終哉，兇其宜也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。
幹居臣位，商量冝製，祗上使下，不敢自安，皆獲所說，必得其慶也。故大速有喜也。
九五，孚於剝，有厲。象曰：孚於剝位，正當也。
陰二君而一民，小人之道也。處尊而孚於上，陰信於小人消君子之道也。得位正當為人之刑，則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。
上六。引兌。象曰：上六引兌，未光也。
為五牽說，信而尚之，柔而匪正也。雖說來矣，豈足光哉。
坎下巽上 渙，亨。王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮。柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。
剛下濟而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動人自為治，渙也。五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。乃王之命也。當以無為可以至於有廟緻亨矣。木之乘則無險矣。不勞而致重於不通，上乘下之能也。施逺而濟其散，治乎中正，而利貞者也。
象曰：風行水上，渙。先王以享於帝立廟。
風行水上，無擁限也。上以發令，不疾而速，逺而承治者也。當其無事也。先王享於上帝，配之祖考，用禮樂之道，緻享而已。
初六，用拯馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。
渙之初，可以散動也。二能濟而巳附之，故顯而行之無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。
九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。
剛能治也，來而不窮，據初相與得願馳騁，何往不至。兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。
六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。
渙者散，而隨適可也。雖乘於剛，非其位也。自應於上，可以往而遂其志矣。散志適時，何悔之有。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉。光大也。
以柔順而上乘至尊，行大人之令者也。群者，衆之務公之事也。渙衆之公，大吉而光也。若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。
渙之尊而大號其令，物緻其適，散其汗發其濡也。渙王居，大散也。憂在節王者製天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。
上九，渙其血，去逖，出無咎。象曰：渙其血，逺害也。
應獨者多至於爭，此易之常情也。上獨有應而逺於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也。故血去害逺而無咎也。
兌下坎上 節，亨。苦節不可貞。彖曰：節亨。剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通天地，節而四時成。節以制度不傷財，不害民。
剛分而濟柔，柔分而濟剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節之通也。過則苦，苦斯窮，不可正也。險者人之難履也，節者人之難從也。說其險能安其節者也，是大人當位而能節，而當其所而得其通也。故天地節，寒暑而成歳。聖人等貴賤而設制度，則財不枉而民不竭矣。節之為道廣矣夫。
象曰：澤上有水，節。君子以製數度，議徳行。
澤上有水，止而不泄，下保其潤，上得其安，節之象也。君子制度數以位，議徳行以守則，無遺之患也。
初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。
節者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，則無由禍患及也。言而復悔，出而後治，則無及巳。剛能辨製，知時通塞，得初節之義也。
九二。不出門庭，兇。象曰：不出門庭，兇失時極也。
節者當位而節乃通也。剛居下位，自髙於內，不聽其職，不揚其令位也者，君子之時也。其可忽乎。失時之過，兇咎至矣，不能守節於位也。
六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。
不能自節，以弱質而乘剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。
六四，安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。
以陰守柔，當位安節，承主之命得節之道，故能通也。
九五，甘節吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。
剛以居尊，為化之主，甘於節而以令人也。正位以節，徳之中也。不過不逼，為天下之式，則天下財不傷，而民不害，皆歸徳矣。慶其來哉，志尚而得其志也。
上六，苦節，貞兇。悔亡。象曰：苦節貞兇，其道窮也。
節者以備其窮也。窮猶節之節苦者也。身安資哉，正之兇也。居極乘剛，易之悔也。其在節極則自苦也。兇其深矣，悔小疵也。又何加焉。
兌下巽上 中孚，豚魚吉。利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
上柔在內，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發之信，恆而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乘木而無險也。君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中利而以正，?於天地四時也，而況人乎。
象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
澤降而風加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。
初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。
中孚之故在乎初也。速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。
九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。象曰：其子和之，中心願也。
鶴者陽明之物也。而守陰處內，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居陰也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公傢之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。
三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼔以戰之。四附上而大不敢當也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我爭，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。
得位上順而為五巽，陰盛得附，故無咎也。
九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。
四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當其位正，雖得地而無咎。
上九，翰音登於天，貞兇。象曰：翰音登於天，何可長也。
翰音為雞巽之象也，以其陽物巽陰而無力飛，必鳴也，登於天何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應，有聲而巳，正之兇也。
艮下震上 小過，亨利貞。可小事不可大事，飛鳥遺之音，不冝上，冝下。大吉，彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。
剛失正，柔以為主，小人當位，過而得通也。小人者，其心小其見狹，其務近君子，過以合時，利不失正乃行，故小事可也。鳥也者，陽升之物也。剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥之象也。君子憂其失，哀其止，發乎志，形乎聲，犯上以匡之逆於其道不行，動無所往，遇於害焉。上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。
象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
山上有雷，其虛聲而巳，無益下也。行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉救，於治有其聲也。小事過而不傷其正者，莫過是也。故君子行之。
初六，飛鳥以兇。象曰：飛鳥以兇，不可如何也。
小過不冝上也，其在防之初乎。上應其動，無所止者也。不可往而往，兇災之及，自致之也，將如之何哉。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。
小過，剛失位也。二得位，得中能過其剛者也。妣，臣柔也。往與於陰也。非其常而得之，曰過。於其傢斯遇妣矣。其於國斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可過君也。而今過之者，小過之過者也。遇而時，故無咎矣。
九三，弗過，防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也。
陽不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，應而從之，則戕之矣。不能防而自緻兇也，如之何哉。
九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
卑退自守，故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來，非已之召，故曰遇也。恃應自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長正之道也。
六五，密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。
柔居尊，小居大也。不應於上，小事而巳。密雲而不能雨者，陰陽得行其道，故盛而為雨也。小過陰乘陽，而位於陽，巳上過矣，安?施乎。不足以和，澤天下也。君子之修德，守於中正，俟其時而行也。茍無正矣，雖上過其德也。將何為乎。陰不足以當王，施於公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之過也。以柔與於柔也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇。是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。
小過，陰□過也。小人之道，極也。應何遇乎，飛鳥之兇，上何止矣。道之窮，離之兇，是謂災之過也。
離下坎上旣濟，亨，小。利貞。初吉，終亂。彖曰：旣濟，亨。小者，亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
剛濟而得位乎，上柔當而應上，是以亨，偕於小人也。剛柔得正，其利貞下者，上之階柔者，強之本。柔當而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟，止而無防，窮其道而終亂也。
象曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。
水在火上，相得而為功也。旣濟之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。
剛為旣濟之初，力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。
得位處內而應於上，婦之道也。而乘於剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽，獲其濟下不敢凌，勿逐而七日自復。七日者，復之不逺，近取之諸日，極小人位而復，則下剛易也。
九三，髙宗伐鬼方，三年剋之小人勿用。象曰：三年剋之，憊也。
為下體之上，巳得其位，旣濟者也。濟險以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年剋之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在於典守乎，非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私與主，剛敵至於終亂矣。
六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。
有應當位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟，亨小矣。物鹹遂焉，雖居乘剛而終無患也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。
人也者，神之主也。時者，人之由也。禮之大也。差其時，則人不和神，弗福矣。旣濟難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時消息也。時之失，何所寄乎。故旣濟雖盈神弗福也。得時盡順，吉大來也。唯大人□保其終矣。
上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。
旣濟而極於上，志與時窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。
坎下離上 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
柔得中，不當位，未?濟也，而□其變矣。剛近濟在於險中，力小形微，濡其尾，無攸利，不?續其終。下非所濟逺也。剛柔而同力，故有終通之道焉。
象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
火上水下，各守其所，雖未濟而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，則致之而得宜用之，而得當也。
初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。
以柔而濟於險，初始渉者也。近淺猶濡尾矣，況其深必不濟矣。不知力之極也，可惜也已。
九二，曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。
居得險中，動而應主，剛德不邪而?濟也，故曵輪。載險而當之矣，故正吉也。
六三，未濟徵兇，利渉大川。象曰：未濟徵兇，位不當也。
力小失位，逺何為，附於二則險自濟也。
九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。
未濟徵兇，柔居中，力小不?濟也。有委任之道焉，未濟當位，志在乎濟，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，將盡力以功，震其未濟，故伐鬼方，三年乃剋，而受國矣。初以勤奉主，終以功獲賞，有終濟之義也。
六五，貞吉無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。
柔得中正之吉，無其悔也。志在乎濟，授之以?任之，無疑以至於終濟，可謂君子之光煥乎輝發矣。信有中正之吉哉。
上九，有孚，於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。夫以未濟之初志存，而不懈以至於終濟，而信有其樂也，亦何咎哉。樂極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂哉。夫將濟者，力之及也。濟非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。旣濟而盈，將有覆矣。君子可無懼乎。
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| 提要 | 捲一周易上經幹傳苐一 | 捲二周易上經泰傳第二 | 捲三周易上經噬嗑傳第三 | | 捲四周易下經鹹傳第四 | 捲五周易下經夬傳第五 | 捲六周易下經豐傳第六 | 捲七周易係辭上第七 | | 捲八 周易係辭下第八 | 捲九周易說卦傳第九 | 捲十周易序卦傳第十 | 捲十一周易雜卦傳第十一 | |
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