|
|
法家类 》 權謀書 》
第66節：慎與忍(7)
劉嚮 Liu Xiang
孔子說：“我倒希望聽聽你的三個過失。”
丘吾子說：“我年輕的時候喜歡讀書，遊遍了天下，回來以後，我的雙親去世了，這是第一個過失。侍奉君主驕傲奢侈，人傢勸諫我，我不聽，是第二個過失。和朋友很要好，後來因為小事絶交了，是第三個過失。樹想要靜止下來，而風卻不停地吹着；子女想要奉養雙親，而雙親卻因年老不能等待；過去的不再回來的是年齡；不能夠再見面的是雙親。請從現在開始辭別。”說罷自殺身亡。
孔子說：“弟子們記住，這是教訓呀。”於是弟子回去奉養雙親的有十三個人。
28. 君子不逢時
孔子評論《詩經》，評議到《正月》中第六章的時候，驚嘆地說：“沒有碰到好機會的君子，豈不太危險了嗎？順從人主，依從世俗，就放棄了原則；違背人主，脫離世俗，又使自身遭到危險。世人不嚮善，我一個人朝善的方向走，就說我不是妖就是孽。所以夏桀殺關竜逢，殷紂殺比幹。所以賢能的人碰不到好機會，常常害怕自己不能善終。《詩經》上說：‘說天很高，我也不敢不彎腰；說地很厚，我也不敢不腳踏而走。’就是這個意思。”
29. 君子慎所從
孔子看見一個拿着網捕鳥的人，他所捕到的都是小雀子。孔子說：“小雀子都捕到了，為什麽獨獨大雀子捕不到？”捕鳥的人說：“小雀子跟着大雀子的捕不到，大雀子跟着小雀的就捕到了。”
孔子回頭對他的弟子說：“君子要謹慎他所跟隨的人，如果所跟隨的人不對，就有被網羅起來的危險。”
30. 修身正行
修養身心，端正行為，不能不謹慎。欲望能使一個人行為有所虧損；讒言阿諛，能使一個人心理趨嚮不正；衆口一辭，就能使一個人的意志改變。憂患産生於疏忽，禍患來源於細小的事；污辱很難洗刷，敗壞的事也不能補救；不往遠處想，後悔的事真不知有多少。
僥幸，正像砍伐理性的一把斧頭；欲望，就像追逐禍患的馬匹；欺騙阿諛，是極端恥辱的源頭；對人苛刻殘暴，就是迫使自己走嚮禍患的道路。所以說，除去僥幸的心理，講求忠信，節制欲望，不要對別人苛刻殘暴，這樣的人就稱為君子，名聲永遠存在。
31. 安危在自身
怨恨源於不知報恩，而禍就産生於多享福；安全和危險决定於自己的行為；想要不睏厄，就在於早作準備；存亡的關鍵，在乎是否得到人才；能始終如一，才能保持長久。
能做到以上這五點，就可以保全自己。自己所不願意的，不要強加於別人，這是一條重要的原則。
32. 立身之本
顔回將要到西邊去，嚮孔子請教：“怎樣才能立身？”
孔子說：“衹有恭、敬、忠、信，纔可以立身。對衆人客氣，才能免除禍患；對別人恭敬，別人就會愛護你；對別人忠誠，別人就會幫助你；自己有信用，別人就會依靠你。有人愛護你，有人幫助你，有人依靠你，你一定會免除禍患。這樣的人可以治理國傢，何況是立身？所以不親近關係密切的而親近疏遠的人，這不是太遠了嗎？不註重內心的忠誠，而衹註重外表，這不是太反其道而行之了嗎？不在事先多作考慮，到了危難的時候纔來想辦法，不也是太晚了嗎？”
33. 五慎
一個人要管理好自己，心須註意五件很基本的事情：一是要柔和而仁厚，二是要誠實而有信，三是要富貴對人不驕傲，四是要恭敬，五是要寬厚而沉靜。經常想到這五方面，就不會有災禍發生。任用賢能，持身莊敬，順應天時，壞的命運不來，禍也不會來。關愛別人，並不衹是關心人傢，而且也是自己關心自己；尊重人傢，並不僅是尊重人傢，而且也是自己尊重自己。
以前我曾看見上天降下金子、石頭和血；我曾看見四個月亮和十個太陽同時出現在天空，又與天空一起滑落；我曾經看見高山崩頽下來，深𠔌被堵塞住，跟着大都王宮被破壞，大國被消滅；我曾經看見高山裂開，深淵裏的水沒有了，貴人被車裂；我曾經看見稠密的森林裏沒有樹木，平原變成溪𠔌，君子變為車夫；我曾經看見江河裏的水幹了變成坑。在最寒冷的鼕天去采樹葉，盛夏降下霜雪；擁有千輛戰車的人君，和擁有萬輛兵車的人主，死了沒有人埋葬。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
【資料來源】江西人民出版社 |
|
|
| 第1節：前 言 | 第2節：領袖之道(1) | 第3節：領袖之道(2) | 第4節：領袖之道(3) | | 第5節：領袖之道(4) | 第6節：領袖之道(5) | 第7節：領袖之道(6) | 第8節：領袖之道(7) | | 第9節：領袖之道(8) | 第10節：為官之道(1) | 第11節：為官之道(2) | 第12節：為官之道(3) | | 第13節：為官之道(4) | 第14節：為官之道(5) | 第15節：為人處世之本(1) | 第16節：為人處世之本(2) | | 第17節：為人處世之本(3) | 第18節：為人處世之本(4) | 第19節：為人處世之本(5) | 第20節：士可殺而不可辱(1) | | 第21節：士可殺而不可辱(2) | 第22節：士可殺而不可辱(3) | 第23節：士可殺而不可辱(4) | 第24節：士可殺而不可辱(5) | |
|
第 [I] II [III] [IV] 頁
|
|
|