六五：敦复，无悔。
六五：按时返回，没有悔恨。
敦，信，引申为按时。《老子》中云："敦兮其若朴。"其中的"朴"是"道"的一种比喻，"敦"是对"道"特征的一种描述。"敦复"表面意思是说，人外出后按时返回。实际上比喻阳气能遵循自然规律及时、准确地回复。
至此，阳气经过初九的"不远复"、六二的"休复"、六三的"频复"、六四的"独复"，最终及时、准确回复到位。
六五对应《乾》九五。如同《乾》九五"飞龙在天，利见大人"一样，阳气完全回复以后，表明人的品德、才能蓄积到了足够的程度，可以有所作为了，所以说"无悔"。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
上六：迷失道路不能返回，凶，有灾害。出兵作战，最终大败。因为其国君而导致凶险，以至于十年之久不能够征伐。
迷，迷失道路。灾眚，灾害。以，因为。克，能够。"迷复"表面意思是说，人在行路时迷失方向。实际上是比喻阳气回复到极点后不能向阴气转化。
阳气的回复到了上六，达到了顶点。阳极生阴，再发展下去，就应该向阴转化了。反之，也是不符合阴、阳循环之"道"。
从人事的角度讲，阳气至极而不能向阴转化，如同人自恃强壮，骄傲自满，一味恃强用壮，知进而不知退，因此说"凶，有灾眚"。以兴兵作战为例，骄兵必败，所以说"用行师，终有大败"；因大败元气大伤，一蹶不振，以至于十年之内再无力兴兵作战，因此说"至于十年不克征"；国君是军队的最高统帅，是否兴兵作战，最终取决于国君，因此又说"以其国君凶"；《象》说"迷复之凶，反君道也"，也把"凶"的责任归咎于国君违反为君之道。
本爻对应《乾》卦上九。《乾》卦上九说"亢龙，有悔"，本爻中恃强用壮、穷兵黩武的国君正是这样一位"亢龙"！
二十五《无妄》：必然与偶然
无妄?
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄：很通顺，利于占问。如果违背正道有灾害产生，不利于有所行动。
初九：无妄往，吉。
初九：不违背正道行动，吉。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
六二：不耕种而想收获，不垦荒而想种熟田，则应外出经商。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三：不违背正道而产生灾害，像牛丢失被过路人捡到，就是丢牛邑人的灾害。
九四：可贞，无咎。
九四：可以占问，没有过错。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
九五：不违背养生之道而得的疾病，不用治疗就会痊愈。
上九：无妄行，有眚，无攸利。
上九：不违背正道行动，（违背正道行动）有灾害，没有什么好处。
妄，胡乱、违背。无妄，就是不违背"天"命行事。
《易经》成书的年代，"天"被认为是有意志、有感情的，是人格化、神灵意义上的"天"，不仅能给予人类以生命，而且根据人之德行如何决定对人的保佑或惩罚，决定人的寿命的长或短等。到了西周末年以后，随着周天子权威的失坠，人间天子的保护神--"天"的神性、至高无上的地位和权威也逐渐受到怀疑；同时，随着农业生产在社会经济中地位的提高，土地的重要性越来越受到重视，产生了尚土观念，"天"与"地"逐渐成了一对对等的概念。与之相应的是，"天"的内涵中自然属性逐渐增多。到了《老子》中，则干脆以"道"代替原来神灵意义的"天"作为宇宙的最高本体，提出了"天"道自然的思想，如《老子》二十五章中云：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
《老子》中"道"的概念的提出，在中国古代思想史上意义重大，它使原来主宰世界的上帝、鬼神的权威失去了光彩，基本上粉碎了天命观念。
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