小说评论 》 沉酣一夢終須醒   》 第63節：從晴雯撕扇談起(1)      鬍適 Hu Shi    王國維 Wang Guowei

　　曹雪芹在寫這段文字時，是以無意之筆的形式，寫出了無限意思的篇章。粗看去，不過是晴雯在"撒嬌逞性"，寶玉不但不懂物力維艱，還用好言鼓勵晴雯這樣做，還用整套的話語來渲染晴雯的舉動是對的。作者在這裏，把寶玉的"性格乖張"、受"世人誹謗"的評語，輕巧地作了落實。在日常生活中，"補裘"是晴雯的"本分"，"撕扇"是晴雯的"過分"。從這兩件小事，都使在回目中對晴雯的評語落實，那就是個"勇"字。這個"勇"字，就是晴雯敢於表現自己的真實情感，裏面沒有任何挾帶藏掖，也從不計較會得到什麽樣的後果。他倆心中衹有"幽微靈秀地"，不去管什麽"無可奈何天"了。寶玉的思想，反映着曹雪芹的思想，物是為人所用的，衹要在適宜的場合，得到適宜的效果，就是物盡其用了；能獲得超越常情的效果，那就要給予更高的評價！
　　從晴雯撕扇談起
　　人們製作一件東西，都是為了派用場的。比如菜盤子，是為了盛菜用的。如果盤子打碎了，不能盛菜了，這個盤子也就沒有用處了，人們便會把它扔掉。因為它已失去了它的價值。但是，有的人，不用盤子來盛菜，而是把盤子用小桿頂着，耍出各種花樣，成了雜技中一種經常的節目，那麽，這盤子也取得了它應得的用場，就無須去為它不能盛菜，而發什麽惋惜之情了。
　　扇子是為了扇風的。
　　但是，扇子被嬌癡的晴雯一把一把地撕了。晴雯由此得到了寶玉對她感情上的認證，晴雯本人由此得到了心靈上的滿足。扇子在這裏的價值，比起扇風來，就是無限的了，是千金買不到的了，比扇子的一般作用要大得多。扇子破壞了，但"笑"是完成了。
　　運用莊子的哲學術語來說，就叫做"兩行"。換句話說，在莊子的眼中，這兩者都可行。如果一定認為唯有盤子衹能盛菜，扇子衹能扇風，不能派其他用場，這叫做"固"，也就是"固執"。
　　莊子在《齊物論》裏說過："其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。"
　　這就是說，某些東西分散的過程，也就是另一些東西完成的過程。反之，亦應作如是觀。這就是達觀。所有的東西，都無所謂完成和破壞，一切都是相通而成為一致的。相通，即為"得"。合於"得"，就算派用場了。也就是說，一切都體現在自在的常規中。
　　萬物皆自得，就是自然的常規，它不應受其他規範的支配。常規的本然，就是它作用的表現，這種本然貫通在一切之中，這種本然得到它最適當的地位，就是規律。
　　如果認為扇子的本質是扇風的，而另外一些人認為撕扇子可以發泄心中鬱悶，得到情感滿足，這都是可行的。因此，把扇子故意撕破，這也算不得什麽"造孽"和"罪過"了。因為被撕的扇子，已經從另外一方面，做到物盡其用了。在撕扇子的過程中，已使晴雯轉惱為樂了，這就構成扇子價值的體現。但不能拿扇子來出氣。
　　晴雯撕扇時，寶玉發的一通議論，也就是莊子"兩行"思想的最好註釋。如：
　　寶玉笑道："（這盤子）你愛打就打，這些東西原不過是藉人所用。你愛這樣，我愛那樣，各自性情不同。比如那扇子原是扇的，你要撕着玩，也可以使得，衹是不可生氣時拿它出氣。就如杯盤，原是盛東西的，你喜聽那聲響，就故意的碎了也可以使得，衹是別在生氣時拿它出氣。這就是愛物了。"
　　毫無疑問，寶玉是按照這種思想法則，來判斷晴雯撕扇的是非的。因此，他對晴雯既沒有什麽責難，也沒有什麽歌頌，對扇子既沒有什麽惋惜，也沒有對它作出什麽贊嘆來。
　　這"兩行"的思想，是莊周思想，寶玉是能夠身體力行的。再從寶玉續寫《南華經》這一行動來看，更可以反映出曹雪芹是接受了莊周思想的。
　　但是，曹雪芹接受了莊周的思想，並沒有停留在"兩行"這方面，曹雪芹並沒有徜徉在莊周的思想境界裏，以為一切都解决了。如果曹雪芹單純是這樣一個人，這個曹雪芹就比較簡單得容易對付了。



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