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易类 》 子夏易傳 》
捲五周易下經夬傳第五
卜子夏 Pū Zixia
幹下兌上夬，揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，剛决柔也。健而說，决而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
陽長終位而陰微也。君子在位，小人在野，健製而能悅之，不隱情也。剛决而能和之，不任力而剛不過中也。故顯於王庭而民得治也。夫用九即吉於無首也，剛長即兇於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號終無刑，乃保其光也。告自邑，揚而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。
象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。
澤上於天，上澤以及下也。上以明法，决治緻其平也。君子以施祿及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。
初九，壯於前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。
陽處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。
九二，惕號莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。
以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號戎於昧矣，可為戎，無敵也。何所憂乎，得其中道，吉也。
九三，壯於頄，有兇，君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。
當位上應，往而為壯，內得其心，外形於色，壯見於頄也。行而與邪兇之道也。夫君子治已，豈係於私哉。雖獨行，遇應而潤於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。
九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聦不明也。
志進决柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壯，焉能自牽。係其志，不縱其壯，則悔亡也。是語也，聽之而不能明，昧為其道者也。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。
上無位之尊也。决，其决至易也。莧陸之柔，脆也。以至尊之徳，務至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，無咎而已豈足以為光哉。
上六，無號，終有兇。象曰：無號之兇，終不可長也。
剛長而一柔尚存，亡無日矣。雖號之無及已也。
巽下幹上 姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。
陽也，君人之道也，正之恆也。而陰來代之，衆以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕無正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事無恆，不足以為用。夫易無窮也。陽不能獨化，化不可以無遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物無大也，無細也。其得之大遇也。待於外之來也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則幹陽也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終着也。
象曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。
人之治者，火承上之風，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，鹹得其遇也。
初六，係於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：係於金柅，柔道牽也。
陰之為道，冝牽於陽。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，無永正，何以終乎，兇其冝也。無異於牝豕從豭，遇無信蹢躅而已。非久之道也。
九二，包有魚，無咎。不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。
陰者，身之資也。魚非食之珍者。初非陰之正者，卦無陰，亦衆之所嚮也。已得之而供其求，衆失之，未足深吝，故獲之無咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賓哉。
九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。
求初之，合二已，得矣，鬍獲焉。坐而不安，行而不正，牽係其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭競之患雖，危而無大咎也。
九四，包無魚，起兇。象曰：無魚之兇，逺民也。
無位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應何為乎起已求，遇之兇之道也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。
無中正之徳者，皆無魚以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不鹹賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。
上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。
已過體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭，無吝已矣。
坤下兌上萃，亨。王假有廟，利見大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說。剛中而應，故聚也。王假有廟，緻孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。
順而以說，柔無違也。剛中正而應，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。夫聚而通之。何往不利。順於類正而相聚得其通，而保其久也。天地萬物之情見於此矣。
象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。衆之聚也，不可以無防，故君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
四為上應，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應，復何憂哉。往必無咎也。
六二，引吉無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。
初三皆萃於四，已獨守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居內靡他，何咎之有。精意承奉信以結之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。
六三，萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。
下皆上，萃。已無應焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而無咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。
九四，大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。
承上於地以剛處之，而下據其衆，非其至公奉上之心大吉則咎也。
九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
四有其民，而權逼於已，位當貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽徳仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。
上六，賫咨涕洟，無咎。象曰：賫咨涕洟，未安上也。
乘剛而不安，違而無萃。賫咨憂嘆以至於涕洟，懼而內戒，咎何有焉。
巽下坤上升，元亨，用見大人，勿恤，南徵吉。彖曰：柔以時升，巽而順剛，中而應，是以大亨用見大人。勿恤，有慶也。南徵吉，志行也。
柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見可而升得，其時也。內體巽而外順於物，剛中而上應之，是以亨也。合大人之徳，用見之，而勿恤有慶者也。南徵吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。
象曰：地中生木，升君子以順徳，積小以高大。
木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。
初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。
巽者剛。巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。
九二，孚，乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。
剛而能正，中而無私，應上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應其誠，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而無咎也。
九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。
上體順也。應而升之，虛邑以待也，升何疑哉。
六四，王用亨於岐山，吉。無咎。象曰：王用亨於岐山，順事也。
位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險阻之任，難之地也。而順以當位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。
六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。
以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也。可謂大志也。
上六，冥升，利於不息之貞。象曰：冥升，在上消不富也。
上而不已，昧於升也。時消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。
坎下兌上 睏，亨貞，大人吉。無咎。有言不信。彖曰：睏，剛揜也。險以說，睏而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
剛則睏，見揜於柔也。險而能說，雖睏而通也。君子之行，存乎素也。睏而自辨，而不責於人，修齊其徳以自濟也。五為衆之歸焉。剛而能幹，中而得當，大人之正也。亨睏而吉，何咎之有乎。睏而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨睏，而不以言也。
象曰：澤無水，睏。君子以致命遂志。
澤無水，涸而無潤也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能緻睏而不可失其道也。
初六，臀睏於株，木入於幽𠔌，三歲不覿。象曰：入於幽𠔌，幽不明也。
能濟睏者，剛直也。初以柔弱居於睏窮，而不安其所也。而欲上應於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三歲而無所見，不明之至也。
九二，睏於酒食，朱紱方來，利用亨祀，徵兇，無咎。象曰：睏於酒食，中有慶也。
剛而得中，為初三之附，豐於所資，睏酒食者矣。酒食睏，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而凌徵之兇也。卑以自守，得無咎矣。
六三，睏於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻。兇。象曰：據於蒺藜，乘剛也。入於其宮，不見其妻，不祥也。
柔以居睏，力不堪也。欲其往而睏於四堅於石也。欲其安而據於二難於蒺藜也。進退無可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當，不足亨，睏不祥之至也。
九四，來徐徐，睏於金車，吝有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。
初為之，應二剛睏之，故遲遲而來，以待其間也。位之不當，不足亨，睏可惜也。雖睏於二，終歸其應，金車剛而能載也。
九五，劓刖，睏於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得衆，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應不能勝也，故睏之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而說矣。至誠感神，況赤紱乎。故精意乃受其佑矣。
上六，睏於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔。徵吉。象曰：睏於葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。
柔之為物，不能通於睏，當睏之終然，可徵矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟係之，欲其處也。臲卼而難據，皆不離於睏也。柔弱質也，不能專斷，語其治也。何哉曰動悔有悔，其處也，則徵矣，乃吉行也。
巽下坎上井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。
水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好於徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上鹹賴其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，無喪無得也。君子之徳，其虛中無改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。往來者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，無功不能汲。下君子雖至於徳，無其位不受其器，未伸其功也。羸其瓶，兇繘之失道，用之非器，棄先之功而及其兇也。君子於器而立度，行權而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟，非其道也。有徳無其位，不建其功，其徳未行也。有其法當於權，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。
象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
木上有水，上木而出，以潤於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂其勞而生財也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之製之，善為事者如之也。
初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舎也。
居於井下，井泥者也。舊井而無水者也，禽何食哉。窮下而質弱者矣，時何用哉，故舎也。
九二，井𠔌射鮒，甕敝漏。象曰：井𠔌射鮒，無與也。
井而與下𠔌之流也。初微陰也，而註志焉。中之才無施，及以應不能上行，而集其下事也。有質而不得，務徳也。器自矣，誰不棄之。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。
剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見食也。憂其行而心惻矣。上應也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴其治也。並受其福。
六四，井甃無咎。象曰：井甃無咎，修井也。
體上而下柔，以自處無外以他其徳，不弘學而已矣。修井之道，質弱止於無咎，不足以大濟也。
九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。
井至上，收井之功也。應於下，引於五，博濟而不施，無幕覆之。為衆之信，大成而元吉。
離下兌上 革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正。革而當其悔，乃亡天地。革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。
火不遂其上，澤不得而下，故相息息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而製之，後乃成也。已日而信之，文明而說之剛，則大中元亨以正也。革而當其悔，乃亡物，不久革之而後成。天地革而成四時也。湯武革命，得其時而天下正也。革非習近之所得也，其大矣哉。
象曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
澤中有火，革而後存。君子修其歷數，明其四時之革，而授以民時也。
初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
革者，中格事，順於人，而後民志堅，而勉其務也。從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，愼初者也。
六二，已日乃革之，徵吉無咎。象曰：已日革之行有嘉也。
柔以守位，中以為道，上應於五，有命而行。已日遂革而從其製也。以斯而行，嘉吉也。
九三，徵兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。
剛得上位，專極其火，性將製，其應不從，其革也。反道背時，徵之兇，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何雲也。
九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。
剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。
九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。
剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理着於兆矣，豈俟占而知哉。
上六，君子豹變，小人革面。徵兇，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
虎變者，明其理，勇於變也。發而成文，君子之類也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。內信而外說也。小人無所明也。安於舊俗，樂於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監也。徵之兇哉。居而守正，獲其吉也。
巽下離上鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎，剛是以元亨。
天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實腹也，中虛耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設制度，使天下以器，而治其大器，則物無滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，製之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎養聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王聖。人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽也，於何而不至焉。柔得大位，斂身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當聖人養賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。
初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。
下鼎趾也，上應顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而纔貴。火上從而致其新也。可無咎矣。夫製者，有位而從權，雖反可也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有實，愼所之也。我仇有疾，終無尤也。
剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正無幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。
尊柔非應，而革於四，鼎耳所以待實而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，無已知以應，不能進也，安得其任哉。失修徳之義也。當鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨見以進則悔虧而終吉也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：覆公餗，信如何也。
以不中之才當鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受兇。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有兇矣，如之何哉。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。
文而虛中，待鉉以載也，故能應剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。
上九，鼎玉鉉，大吉。無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。
剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節矣。器大治矣，故大吉而無不利也。
震下震上 震，亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百裏，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐緻福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百裏，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號令者，上之震也，保其終也。雷來類震者，外一動也。君子省諸內，見外猶驚之，況於自動乎。動者吉，兇悔，吝之所生也。事之來驚，而虩虩然，後獲其笑語也，福之生後之則也。震始生之，陽長子者也。長者能震，是震其初也。有其長子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。
象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。
重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患無由及也。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來虩虩，恐緻福也。笑言啞啞，後有則也。
剛能製斷，辨物也。動之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。
剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應也。何所來乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。
六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。
弱而無當，蘇蘇也。居不安矣。行乃無眚也。
九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
光可震也。而屈於柔，安於衆陰之中，已泥者也。失其震首，省不能緻後之福，雖得所奉，豈足光哉。
六五，震往來厲，億無?。有事。象曰：震往來厲，危行也。
其事在中，大無喪也。懼而往也。尊行何安，其反來也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，無所喪也。
上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動也。極懼也，何所容哉。內外震懼，身之危，徵之兇矣。震不以躬，懼鄰而驚，則無咎也。兩震者，動而自省，則行之有終，陽之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。
艮下艮上 艮，其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵，應不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
艮兩止也。各止於所，嚮也。見敵應而咎生也。不獲其身，不欲彼見於我也。至近而不可通，雖行其庭不見其人。我無見於彼也。不相見也。何敵之有乎，故無咎也。君子之道，無固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。
初六，艮其趾，無咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。
止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長正，得其久也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。
腓隨足也，自動則躁妄也，何益於動乎。艮體不動，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽命，故其心不快也。
九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。
艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。
六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。
上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故無咎也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。
上體之中，當其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。
上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。
動者，利之求也。動失則害至。止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之徳不能止其終也。
艮下巽上 漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進也。女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進也。皆以進外為位乎，漸而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎，外而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動而何窮哉。
象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。
山上有木，得其高進也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進也。
初六，鴻漸於幹，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。
初至而至於幹也。至弱纔業未聞，上無應而首於進者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。無害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。
六二，鴻漸於盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。
盤非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂，可飽也。
九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。象曰：夫徵不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
得位於上，漸而之陸也。二應五也。為已止之，五合於四，徵而不復，顧其類也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故兇也。兩志相保，無可間也，於長正之道，則可保夫一時之利也。
六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。
木非鴻之本，止漸而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故無咎。
九五，鴻漸於陵婦，三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願也。
陵高，安之所。二本應五，三近止之，至五而三，故曰三歲不孕。夫務於大功者，不檢於細故，細故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復也。
上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。
漸之進也。夫進之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進得高陸，不纍於世，不爭於利中，心何可亂哉。超然志逺，知夫進退之道，故其羽可用為儀也。
兌下震上 歸妹，徵兇，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。徵兇，位不當也。無攸利，柔乘剛也。
少女之窮也，無所往而歸其長陽。女說其有歸，而往也。男說其有傢，而娶也。有生化之義焉，不交則無終也。故少配長說，以與動有終，而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，徵其兇哉。柔得中，衆之歸也。陰雖從陽，陽下其陰，失其位也。柔製其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨化也。故無攸利至於終，存乎生化之大義焉。
象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當於大，亦相歸之物也。無歸也，斯敝之矣。君子知其敝，無所往，故歸而永終也。
初九，歸妹以娣，跛能履，徵吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。
無所往歸之矣。初說而後動也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能徵，則吉。周禮曰：歸，以恆者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情故以。禮歸之。
九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。
剛居內而應，柔之製也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。
六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。
夫以不敵將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相說而來，歸以娣可也。未當故也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。
過下升上，陽以居陰，剛過其柔也。得其無與，合而來之，義也。遲歸有時，此得待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。
殷王之少，妹歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不係其夫。下王後一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見其妻象焉。月幾望，陰盈盛也。陰而得中，無與爭者，故吉也。
上六，女承筐，無實士。刲羊無血，無攸利。象曰：上六，無實承虛筐也。
柔而居極，歸妹之窮也。復何待乎。無其歸者也。女徒承筐，不見其實也。士求進，安得其偶哉。道之窮而無所利也。
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