释家类 》 宋高僧傳   》 捲第二十八      釋贊寧 Shi Zanning

　　興福篇第九之三（正傳十五人附見一人）
　　後唐洛陽中灘浴院智暉傳釋智暉。姓高氏。鹹秦人也。權輿總角萌離俗之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峰溫禪師。氣貌瑰偉虛心體道。趨其門者淑慝旌別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃然曾無他事。唯鈎索藏教禪律亙通日。誦百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。紛壁興酣雲山在掌。恆言。吾慕僧珍道芬之六法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生動也。然真放達之士哉。或振錫而遊縱觀山水。
　　或躡屩而至歷覽市朝。意住則留興盡而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於曹溪。寧勞一宿。訪神仙於阮洞。擬到三清。事以志求時無虛度。此外釆藥於山𠔌。救病於旅僧。惟切利他心無別務。洎梁乾化四年。自江表來於帝京。顧諸梵宮無所不備。唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居於洛洲鑿戶為室。界南北岸葺數畝之宮。示以標牓。召其樂福業者占之。未期漸構欲閏皆周。浴具僧坊奐焉有序。由是洛城緇伍道觀上流。至者如歸。來者無阻每以合朔後五日一開洗滌。曾無間然。一歲則七十有餘會矣。一浴則遠近都集三二千僧矣。暉躬執役未嘗言倦。又以木舄承足。枲麻縫衣。彼迦葉波相去幾何哉。其或供僧嚮暇吟詠。餘閑則命筆墨也。緬想嘉陵碧浪太華蓮峰。凝神邈然得趣乃作。五溪煙景四壁寒林。移在目前。暑天凜冽矣。加復運思奇巧造輪汲水神速無比復構應真浴室。西廡中十六形像並觀自在堂。彌年完德。時楊侍郎凝式緻政。佯狂號楊風子者而篤重暉為作碑頌備。莫測所終。
　　晉五臺山真容院光嗣傳釋光嗣。姓李氏。太原文水人也。衝幼孤靜罕雜童稚。信尚臺山乃為真容院浩威之高足也。納戒後器宇穹隆。憤係包桑。出求禪法歷於年稔。內外之學優長。口海崩騰良難抗敵。由是决意越重湖登閩嶺。盛談文殊世界。聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗。遣使送山寺焉。癸酉歲至兩浙謁武肅王錢氏厚禮遲之。施文殊聖衆供物香茶並鉢盂一萬。副應吳越諸州牧宰。皆刻俸入緣。仍泛海至滄州。
　　運物入山。時降竜大師者。率領彈壓。緇伍畏焉。為其分散諸寺蘭若衆寡均等。
　　時徒侶堅請嗣主院。宣補僧官轄諸臺寺院。命曰都綱。師號超化。居於僧上若鯤鳳之領鱗羽焉。十五年間建梵宇齋飼僧尼不勝紀極。以天福元年遘疾。至九月五日遷滅。門人起塔藏其靈骨。捨利至今存焉。
　　晉東京相國寺遵誨傳（彥求）
　　釋遵誨。姓李氏。譙郡人也。祖世不仕。母張氏夢神人授己寶珠乃有娠焉。
　　生且奇異。乳哺之時善認人之喜慍。彌長見寺觀必任步遲回顧盻不捨。年甫十一禮亳城開元寺崇諲律主為師範矣。誦法華經二周畢部。由是勤於學問。殆登弱冠受於戒律。持彼律儀確乎轉石。尋師西洛問道梁園。初於智潛法師傳法華經講。
　　精義入神雌黃滿口。梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院。首講所業。至後唐長興二年辛卯歲門徒相續請其訓導。已周一十九遍。升其堂者二十餘人。洎天福二年。有五臺山繼顒大師精達華嚴大經。躬入東京進晉祖降聖節功德。誨仰顒師辯浪經江。下風趨附乃允講宣。誨善下百川蔚成藏海矣。梁宋之間以顒罷唱。請誨敷揚。匼匝虛堂緇素雲萃。募四衆鎸石壁華嚴經一部於講殿三面焉。嗟其油素易罹炎上之災。刻此貞琝寧患白蟫之食。工未告終所施已足。又召僧俗人各念一捲。得二百四十人成三部。四季建經會。近二十年更無間曠。復別施鬼神水陸法食。皆勸勵莊嚴菩提心行矣。朝廷崇重旌表其功。賜號真行大師。開運二年乙已歲正月十六日示疾。策杖教言戒門弟子訖。右脅而臥。口誦佛名斯須長逝矣。享壽七十一。法臘五十一。門生奉遺旨葬於隨河之北寺莊東原也。次有杭州竜華寺釋彥求姓葉氏。縉雲人也。梁貞明中納戒。造景霄律席迥見毗尼秘邃。方將傳講。俄悟呇婆羅漢。反求堅固法。乃遊閩嶺得長慶禪師心决。回浙受丹丘人請居六通院。其道望惟馨興夫申椒菌桂。爭其芬烈矣。漢南國王錢氏欽其高行。命住功臣院。末歸州治竜華寺。聚徒開演。求好營衆事。務必身先。唯以利人為急受施必歸常住。房無關鍵笥無扃鐍。不容尼衆禮謁。不敬聲勢。常屬度戒四遠人聚。日供纍千僧食。未嘗告匱。言前後計飯鉅萬人焉。宋建隆中終於住寺雲。
　　晉曹州扈通院智朗傳釋智朗。姓黃氏。單州城武人也。母劉氏夢數桑門圓坐為劉說法。歷然在耳。遂妊朗焉。及生暨長。婉有僧之習氣。淳靖簡潔。苦辭親出傢。往曹州扈通院事行滿師。供給惟謹。洎乎剃染成大比丘。學四分律淨名經。俱登閫閾。且曰。出俗之者何滯方守株。不能脫羈解絆乎。於廣博知見無所堪能。乃攜瓶鉢南極衡陽。登嶽棲般若寺。行胎息術而覽藏經。事訖入閩嶺。曾無伴侶形影相吊。
　　逢猛獸者數四。皆欲呀口垂噬。又躡步徐去矣。見洞山雪峰二祖師决了禪訓。有請問者隨答如飛。蓋了達無絓矣。後旋本院。信嚮如歸。而四事供僧罔聞閑隙。
　　四十餘齡役已無倦。以晉末丁未歲十一月二十三日遷滅。於時白衣飲痛緇流茹傷。獸失猛以哀嗥。鳥停飛而宛轉。或曰。愛河苦海誰拯溺邪。春秋七十七。法臘五十三。火葬收捨利起塔於院。朗為釋子衣物誓不經女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像寶未省互用。蓋以初律後禪陶冶神用之故也。大名府少尹李鉉為碑焉。
　　漢東京天壽禪院師會傳釋師會。俗姓巨。漢荊州刺史武之後。祖徙傢北燕。遂為薊門人也。考諱知古。母趙氏。會童孩出俗。禮薊州溫泉院道丕為師匠焉。業成年滿受具於金臺寶剎寺壇。梁開平中萍梗任飄於河朔。杯盂隨步於江淮乃抵漢南遇觀音院岩俊。班荊話道抵掌論心。且曰。子還聞投子山有大同禪師已否。曰聞而未見。曰宜亟往焉。及參大同。跬步之間。舉揚之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年來梁苑謝俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生死。紫實昧朱狂斯濫哲。茍不奉師友指歸。幾一生空度。今以穢蕕請與薫同器而藏可乎。俊公與會胥德留入法席。四年秋有寶積坊羅漢院志修。堅請會代居所住焉。苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞吳藹兵部侍郎張袞。若袁粲之謁寶亮。徐湛之禮惠通。共發奉章賜額曰天壽焉。四海之僧翕然而至。歷三十五載供僧二百餘萬。用其財寶無少混淆。耿介可知也。天福七年晉高祖以會行成於內聲聞於外。敕賜紫衣。開運元年賜號曰法相。紫衣則藏以受持。師號則衊其稱謂。且曰。我本不求名。名來自求我。知其白而守其黑。和其光而同其塵。世幻逡巡時不我與。三年七月二十六日。纍諸門人帖然而滅。春秋六十七。夏臘四十八。闍維收捨利數百粒。起塔於東郊汴陽鄉也。刑部侍郎邊歸讜為碑頌德雲。
　　周宋州廣壽院智江傳釋智江。俗姓單。幽州三河南管人也。本富族遊俠之子。雖乘竹馬厭回火宅之門。乍玩沙堆好作浮圖之製。略聞竺幹之教。必淡慮凝情。若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載。始年十五詣盤山感化寺。遂成息慈。息慈業備。天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法。自此擔簦請業擇木依師。淨名上生二典精練渙然冰釋。心未屬厭。梁竜德元年於商丘開元寺請名數一支。所謂精義入神散則繁衍。因着瑞應鈔八捲。達者傳之。生徒影附繕寫夥多。後唐同光元年在微子之墟住院。締構堂宇輪奐可觀。復塑慈氏釋迦二尊十六羅漢像。鹹加績彩剋肖聖儀。善務方辦。
　　俄遘瀋痾。以周顯德五年孟秋順終。享齡七十四。當屬纊時滿院天人雜沓。若迎導之狀。疇昔誓生睹史之昭應也。吏部員外郎李鉉着塔銘雲。
　　係曰。前人立義皆按教文。豈得好惡隨情是非任見。已行前轍不覆。後車鬍不謹而循之。通曰。夫創著述者有四焉。一前說極非於文茫昧。一僻見謬解領悟自乖。一樂繁嫌略。一好直怪迂。有一於此無不著述也。江公瑞應鈔未經披覽。
　　聞諸道路言亦濟時須。茍不濟用而變革古德義章。則何異以舊防無所用而壞之者必有水敗也。
　　周五臺山真容院光嶼傳釋光嶼。俗姓韓氏應州金城邑人也。幼讀儒書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策曰。汝於佛法有大因緣。遂投真容院附法威。侍其瓶錫。謹弟子之職。受具後誦淨名經。徹簡每至依於義不依語。告喻本師而求聽習。威尋許諾。遂詣太原三學院涉乎寒燠。研核孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生二座。忽謂同志曰。餘憶昔年每念依於義。邇棲學院。今講二經。窮理見性知果驗因。得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晉水卻返故山。戴華嚴經繞菩薩殿。六時右旋禮佛。時晉高祖握圖之三載也。名聞丹禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官與大衆堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師行解兼人獨善其己。良璞不剖必見泣血。辭不獲已度人三二。載堅求脫免。屬少王嗣位院乏主守。大衆僉舉非嶼而誰。辭曰。此山四海客遊之所。奈何不出院門有年歲矣。令知供養有何所須。雖免不從自後供施委輸。十八年中供百萬餘僧。一夕雲霧俱發霰雪交零。嶼之蓋經白練一條可三四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊所也。蓋陰神之送至歟。顯德七年庚申歲十月示疾。謂諸子曰。猶竜者厭乎大患。嘆鳳者悲於逝川。諸行無常是生滅法。
　　言訖如蟬蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毗於東峰下。取諸靈骨瘞於塔幢。
　　捨利隨緣供養焉。
　　宋東京觀音禪院岩俊傳釋岩俊。姓廉氏。邢臺人也。誕育之來蔚繁神異。挺身去縛誓入空門。從捧戒珠終身圓瑩。乃持杯錫言遍參尋。陟彼衡廬登乎岷蜀。嘗至鳳林。欻逢深𠔌。
　　見一區之晃耀。原七寶之縱橫。時同侶相顧曰。奇哉可俯拾乎。俊曰。古人鋤園觸黃金若瓦礫耳。茍欲懷之自速禍也。徯吾野菅覆頂須此供四方僧。言訖捨去。
　　造謁舒州投子山主問之曰。客來昨宿何處。俊曰。在不動道場。曰既言不動曷由至此。對曰。至此豈是動耶。曰元來宿不着處。然山主默認許之。迨思還趙。路出陳留。抵今東京。屬乎梁少保隴西公資。即河陽節度使贈中書令芝之昆也。雖居貴仕酷信空門。接俊談玄。若劉遺民之奉賈遠也。相與議捨第宅俾建仁祠。俊弗讓違以安形性。既考禪室而行祖風慕道窮玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潛隱地。興俊布衣之交。每登方丈必施跪禮。及其即位延遲優渥。至乎朝達見必稽顙。高談虛論若至寶山焉。以乾德丙寅三月示身有疾。彌留弟子求醫奉藥。瞋目噤唇不食。垂誡門人後已。當怡顔儼肅合掌訣衆而滅。亨齡八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩賜紫袈裟也。受而不服錫淨戒師號也。有而不稱。屬其策杖清羸。周祖敕侍者輩勿令大師一中食俾。其日昃更進佉闍尼矣。俊諾而難遵。慈柔被物。暨乎自狹而廣實三院一門也。二堂東西恆不減數百衆。五十年間計供僧萬百千數。京城禪林居其甲矣。以其年四月八日。歸葬於東郊豐臺村。白塔存焉。
　　於日神都寺院。各率幡幢吹貝鳴鐃相繼二三裏。道俗送殯者萬數。知製誥王着為碑昭懋厥德雲。
　　宋西京寶壇院從彥傳釋從彥。姓米氏。燕人也。始自識環尋知跪橘。顒昂挺質豁達為襟。年距十五。父母聽許出傢於並部慧覺禪院也。受戒後經江鼓枻論海化鯤。流輩畏之鹹知宗奉。乃懷心於祖教。望攻玉於他山。由是北別冰天南觀桂海。不虞惡瘴唯慕叢林。欣遇竜牙山禪師。為决所疑蔚成達者。後唐清泰丙申歲。還遊嵩少。洛中始安人情輯睦。彥營構禪坊。延聚緇侶而供養之。歷晉漢周三朝。皆加恩命。乃曰。寵辱若驚吾無驚久矣。然俗諦門中感世主以綈綉緣飾朽木者哉。以開寶二年八月三日示疾而終。四年辛未。改權從久瘞於層塔焉。
　　宋東京普淨院常覺傳釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇為鞠子氣調絶奇。入鄉校中諷讀經籍。群童鹹出其下。洎登弱冠往廬山遊二林陟五老。乃禮歸宗寺禪師充苦行焉。梁乾化二年蒙去飾披緇矣。明年於東林甘露戒壇納解脫木叉。厥後修身踐言。雖三藏俱留於意表。而以心學為究盡之務。復入五臺山禮妙吉靈跡。迨後唐天成三載。始於東京麗景門之右樹小禪坊。敕額為普淨焉。而逐月三八日設闔京僧浴。其或香湯汲註。樵蒸失供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行濟物為己任耳。開寶四年十二月三日遘疾。輕安無撓。十一日告衆右脅而化。享年七十六。僧臘五十六。茶毗收捨利五色磊落無算。嘗居京邑屢登斯院。覽北海陶尚書𠔌為湘東張仲荀序詩贈覺而云。起後唐天成至漢乾祐。每黑白月三取八日浴京大衆纍歲費錢可一百三十六萬數。計緡千萬矣。雖檀施共成。實覺公化導之力也。嘻大火之下陳留古封。周秦已來戰伐之國。人物衆而土風尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁惠王賢諸侯也。嘗謂孟軻曰。何以利吾國。是知禮讓之化不勝於好利之心明矣。且梁去魯千裏而近。道猶不同。矧十萬八千裏乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿曇上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚素王之道。今上人當去聖逾遠。卒能行法王之教。茍非三業內淨六塵外清以至公之行化於人。孰以至公之心受於化也。陶重敘曰。自靈山覆簣法海堙流。玉毫晦而微言絶。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物我都亡。麻麥一齋自同禪悅。炎涼一納僅蔽枯形。前後王臣。欲上章乞以大師為號請以紫染方袍者。皆確而拒之。雲雲。張仲荀贈覺鉢盂□杖草屨。各用五言為章刊於小碣。其為名流碩學旌別有如此者。
　　宋杭州報恩寺永安傳釋水安。姓翁氏。溫州永嘉人也。少歲淳厚黃中通理。遇同郡匯徵大師鳳鳴越嶠玉瑩藍田獲落文心沉潛學奧。以其出樂安孫邰拾遺之門也。而有慕上之心。
　　往拜而乞度。然徵性高岸而寡合。而安事之也麯從若環。蓋哀其幼知擇師耳。天成中隨侍出杭。俄有從十二頭陀之意。潛逃欲登閩嶺參問禪宗。屬封強艱棘。卻回結庵於天台。後遇韶禪師法集頓遣群疑。重來禮徵。咄之曰。棄背孝養。爾自速辜。遺行於斯。還有裨補前咎計否。安跪對曰。從來無事請用塞責。徵肯頷之。漢南國王錢氏召居報恩寺。署號禪師焉。乃以華嚴李論為會要。因將合經。
　　募人雕板印而施行。每有檀施罕聞儲畜。回捨二田矣。以開寶甲戌歲終而焚之。
　　其舌存焉。纍投火鍛色雖同乎熾炭。寒則柔弱。今藏普賢道場中。春秋六十四。
　　法臘四十四雲。
　　宋錢塘永明寺延壽傳釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國。時為吏督納軍須。共性純直口無二言。誦徹法華經聲不輟響。屬翠岩參公盛化。壽捨妻拏削染登戒。嘗於臺嶺天柱峰九旬習定。有鳥類尺鷃巢棲於衣褶中。乃得韶禪師决擇所見。遷遁於雪竇山。
　　徐誨人外瀑布前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歲。食無重味野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚。請壽行方等懺贖物類放生泛愛慈柔。或非理相幹顔貌不動。誦法華計一萬三千許部。多勵信人營造塔像。自無貯畜雅好詩道。着萬善同歸宗鏡等錄數千萬言。高麗國王覽其錄。遣使遺金綫織成袈裟紫水精數珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終於住寺。春秋七十二。法臘三十七。葬於大慈山。樹亭志焉。
　　宋西京天宮寺義莊傳釋義莊。姓張氏。滑臺人也。當免懷之日及就傅之秋。神彩剋明塵機頓去。
　　乃於本府開元寺歸善財之列。從升戒德因樂遊方。始於洛邑釆聽法華。見識過人闡揚訓物。衆請居九曜院焉。匪虧法食用濟往來。慈以利生始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏賜紫衣。稟學僧尼三十餘員。莊性敦勤。進講外兢兢五十年間二時禮懺。至老不替。於太平興國戊寅年八月奄終。俗壽七十八。僧臘五十九。明年二月遷塔於竜門菩提寺西焉。
　　宋西京廣愛寺普勝傳釋普勝。姓張氏。深州陸澤人也。幼歲情愛偷薄。俄决志趨五臺山華嚴寺。
　　師事超化大師。或問之曰。子鬍以越山踰域而求出傢。彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎。勝對曰。附神驥可以日千裏矣。某知妙吉淨剎感徵膠戾令我小凡速成果證。
　　可不是乎。衆耹斯說。曰任氣小兒有此高識。我曹俱弗如也。勝曰。某非裧金革死而不厭之徒也。願入慈門而思利物耳。迨乎受具南臨潞府講通上生經矣。聞崇法大師傳唯識論盛化洛都。往從學焉。凡百章疏經目便識之。不幾稔閑習通精贍。勝所傳者中山貞辯鈔講多誤失所。然昌言曰。繁略不均解判非當。乃刪多補少為四捲行於世。太祖神德皇帝賜紫衣。師號曰宣教也。以太平興國四年秋七月四日示疾。終於淨土院。亨壽六十三。坐四十三夏。門人等收捨利葬於竜門山寶應寺西阜。建塔旌表之。
　　宋東京開寶寺師律傳釋師律。茫陽人也。姓賈氏。大丞相魏國公耽之後。唐書有傳。律弱□端謹不與群童鬥伎。裁十五歲於憫中寺落發。禮貞涉為師。嚴肅垂勖所履不出邊幅之外。涉默異之曰。不可屈身下位而抑其名節乎。成比丘已可去遊方。律奉訓南逝得其禪要。回錫故鄉。時梁世迨大周朝。其間帝王重臣率皆宗仰。居於夷門山舊封禪也。營構乎殿宇聖儀。豐廚秘藏供僧饒羨。約勒後生別院翕如罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號用旌厥德。律視之衊如也。一日謂弟子庶幾曰。吾無願不報厥齡欲頽。汝宜知之。勿俗情而悲悼也。乾德二祀正月二十三日而終。春秋八十一法臘六十二。太平興國五年三月。改葬於北部瀎儀之原。進士賈守廉為塔銘焉。
　　論曰。佛出於世經譯於時。大要在乎果因。所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。如秤低昂。如室明暗。則知二事必不同時。又類薫蕕不同器而藏。堯桀不同國而治也。凡夫氣分唯說罪多。聖者品流但聞福厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門行有衆路。大約望檀波羅蜜多令度無極也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福行也。一造偷婆。二補修故寺。三請佛轉法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者為福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是易薫染之故也。是以佛亦為穿針之福。知是福不宜厭焉。目連然燎迦葉蹋泥。無盡意貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
　　矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持漸薄。內衆修福就彼持門。先哲息愆行其懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引心增。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
　　悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺六根門。澄照略成住法圖。真觀廣作慈悲懺。至乎會昌年內。玄暢大師請修加一萬五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁武懺以為佛事。或數僧唄^3□歌贊相高。謂之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其濫費過度之愆。此人偽造非真法也。又有學古人逐字禮華嚴法華經。
　　以為禮無漏法藏也。由此有四衆之徒於字上安南無字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善唯期滅罪。何判為非邪。通曰。翻譯之後傳行已來。若天上之恆星。如人形之定相。或別占一座便曰客星。或新起肉隆乃為胼贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸傢豈不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事增修。因搜穎脫之數員。責顯盂安之三寶。就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感瑞。立剎參雲。刻像繁多。修臺浩博。
　　披榛平田之梵宇。脫樣阿育之浮圖。刊石為經鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜時。如斯人也入殊邦之鄉導。合二姓之良媒。日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像無墜於地者也。



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