感通篇第六之四（正传十八人附见三人）
唐五台山法华院神英传释神英。罔知姓氏。沧州人也。宿缘悟道丱岁从师。讽诵精勤日夜匪懈。年当应法受具。后乃枝锡萍游寻访知识。早通玄话兼擅论经。相次参神会禅师。谓英曰。汝于五台山有缘速。宜往彼瞻礼文殊兼访遗迹。既承指授。以开元四年六月中旬到山瞻礼。于僧厨止泊。一日食毕游于西林。忽见一院题曰法华。英遂入中见多宝塔一座。玮晔繁华如法华经说同也。其四门玉石功德细妙光彩。神工罕测。后面有护国仁王楼。上有玉石文殊普贤之像。前有三门一十三间。内门两畔有行宫道场。是文殊普贤仪仗。三门外状台山十寺。杳然物外观瞻浩荡神情恍惝。英试出院又见众僧。且非恒所见者。而多诡异。疑豫未决。遂出门东行可三十步。忽闻闭户铿然。回目视之了无一物。英乃悲泣曰。此大圣警悟我邪。于此地必有缘矣。遂于仿□多宝塔处。结庵而止。乃发愿曰。我依化院建置一所住持。日居月诸信施如林归依者众。遂召工匠有高价者。誓不酬之。乃于易州千里取乎玉石用造功德。细妙光莹功侔所见。其壁乃王府友吴道子之迹。六法绝妙为世所尚。此院前后工毕。因号法华耳。英说法住持。其齐整若剪裁。焉后无疾召门人嘱付而终。春秋七十五。今坟塔存矣。
唐五台山华严寺牛云传释牛云。俗姓赵。雁门人也。童蒙之岁有似神不足。遣入乡校终日不知一字。惟见僧尼合掌有畏惮之貌。年甫十二。二亲送往五台华严寺善住阁院。出家礼净觉为师。每令负薪汲水。时众轻其朴钝。多以谑浪归之。年满受具益难诵习。及年三十有六乃言曰。我闻台上恒有文殊现形。我今跣足而去。傥见文殊惟求聪明学诵经法耳。时冒寒雪情无退屈。至东台顶见一老人然火而坐。云问曰。
如此雪寒从何而来。老人曰。吾从川下来。云曰。从何道上何无屦迹。曰吾雪前来。老人却问云曰。有何心愿犯雪徒跣而至。岂不苦也。云曰。吾虽为僧自恨昏钝不能诵念经法。此来欲求见文殊只乞聪明果报。老人曰。奇哉。又曰。此处不见文殊更欲何之。云曰。欲上北台去。老人曰。吾意亦然。曰请师先行。云乃游遍台顶告别。老人自西而去。薄暮方到北台。又见老人然火而坐。颇为惊怪。问曰。适于东台相别。为何先至。老人曰。师不知要路所以来迟。云虽承此语心乃犹豫。只此老人莫应文殊也。云乃鸣足礼拜。老人曰。吾俗人也不应作礼。唯贪设礼情属不移。良久老人云。休礼。候吾入定观汝前身作何行业而昏钝也。老人闭目。倏尔开颜语云曰。汝前生为牛来。因载藏经今得为僧。而闇钝耳。汝于龙堂边取一钁来。与汝斸却心头淤肉即明快也。云遂得钁度与。老人曰。汝但闭目。候吾教开即开。因闭目。次有似当心施钁身无痛苦。心乃豁然。似闇室立于明灯巨夜悬于圆月也。云开目。乃见老人现文殊像。语云曰。汝自后诵念经法历耳无忘。又于华严寺涧东院大有因缘。无得退转。云乃行悲行泣。接足而礼。未举头顷不见菩萨矣。云后下山四支无损。凡曰经典。目所一览辄诵于口。明年夏五月绕育王塔。行道念经。至更初乃见一道直光。从北台顶连瑞塔基。久而不散。于光明中现宝阁一所。前有金牌题云善住云忆菩萨授记之言。依光中所现之阁而建置焉。道化施行人咸贵重。于开元二十三年无疾而终。俗龄六十三。法腊四十四矣。云名亡上字。承文殊记识本迹为牛。故时号之焉。
唐五台山清凉寺道义传释道义。江东衢州人也。开元中至台山于清凉寺粥院居止。典座普请运柴负重登高。颇有难色。义将竹鞋一緉转贸人荷担。因披三事纳衣。东北而行可五里。来于楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字觉一。老僧前行。童子呼请义东边寺内啜茶去。乃相随入寺遍礼诸院。见大阁三层上下九间总如金色闪烁其目。老僧令遣义早还所止。山寒难住。唯诺辞出寺。行及百步回顾唯是山林。
乃知化寺也。却回长安。大历元载具此事由奏宝应元圣文武皇帝。蒙敕置金阁寺。宣十节度助缘。遂召盖造都料。一僧名纯陀。为度土木造金阁一寺。陀元是西域那烂陀寺喜鹊院僧。寺成后敕赐不空三藏焉。义不测其终。
唐五台山竹林寺法照传释法照。不知何许人也。大历二年栖止衡州云峰寺。勤修不懈。于僧堂内粥钵中忽睹五彩祥云。云内现山寺。寺之东北五十里已来有山。山下有涧。涧北有石门。入可五里有寺。金牓题云大圣竹林寺。虽目击分明而心怀陨获。他日斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺。尽是金地无有山林秽恶。纯是池台楼观众宝庄严。文殊一万圣众而处其中。又现诸佛净国。食毕方灭。心疑未决。归院问僧。
还有曾游五台山已否。时有嘉延昙晖二师言曾到。言与钵内所见一皆符合。然尚未得台山消息。暨四年夏于衡州湖东寺内有高楼台。九旬起五会念佛道场。六月二日未时。遥见祥云弥履台寺。云中有诸楼阁。阁中有数梵僧。各长丈许。执锡行道。衡州举郭咸见弥陀佛与文殊着贤一万菩萨俱在此会。其身高大。见之者皆深泣血设礼。至酉方灭。照其日晚于道场外遇一老人。告照云。师先发愿往金色世界奉觐大圣。今何不去。照怪而答曰。时难路艰何可往也。老人言。但亟去。
道路固无留难。言讫不见。照惊入道场重发诚愿。夏满约往前。任是火聚冰何终无退衄。至八月十三日。于南岳与同志数人惠然肯来。果无沮碍。则五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光。六日到佛光寺。果如钵中所见略无差脱。其夜四更见一道光从北山下来射照。照忙入堂内。乃问众云此何祥也。吉凶焉在。
有僧答言。此大圣不思议光。常答有缘。照闻已即具威仪寻光至寺。东北五十里间果有山。山下有涧。涧北有一石门。见二青衣可年八九岁。颜貌端正立于门首。一称善财二曰难陀。相见欢喜问讯设礼。引照入门。向北行五里已来。见一金门楼。渐至门所乃是一寺。寺前有大金牓。题曰大圣竹林寺。一如钵中所见者。方圆可二十里。一百二十院皆有宝塔庄严。其地纯是黄金。流渠华树充满其中。照入寺至讲堂中。见文殊在西普贤在东。各据师子之座。说法之音历历可听。文殊左右菩萨万余。普贤亦无数菩萨围绕。照至二贤前作礼问言。末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深。佛性无由显现佛法浩浣。未审修行于何法门最为其要。唯愿大圣断我疑网。文殊报言。汝今念佛。今正是时。诸修行门无过念佛。
供养三宝福慧双修。此之二门最为径要。所以者何。我于过去劫中因观佛故。因念佛故。因供养故。今得一切种智。是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定。乃至诸佛。皆从念佛而生。故知念佛诸法之王。汝当常念无上法王令无休息。照又问。
当云何念。文殊言。此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念令无间断。命终之后决定往生永不退转。说是语已。时二大圣各舒金手摩照顶为授记别。汝已念佛故不久证无上正等菩提。若善男女等愿疾成佛者无过念佛。则能速证无上菩提。语已时二大圣互说伽陀。照闻已欢喜踊跃疑网悉除。又更作礼。礼已合掌。文殊言。汝可往诣诸菩萨院次第巡礼。授教已次第瞻礼。遂至七宝果园。其果才熟其大如盂。便取食之。食已身意泰然。造大圣前作礼辞退。还见二青衣送至门外。礼已举头遂失所在。倍增悲感乃立石记至今存焉。复至四月八日。于华严寺西楼下安止。泊十三日照与五十余僧同往金刚窟。到无着见大圣处。处心礼三十五佛名。照礼才十遍。忽见其处广博严净琉璃宫殿。文殊普贤一万菩萨及佛陀波利。居在一处。照见已惟自庆喜。随众归寺。其夜三更于华严院西楼上。忽见寺东山半有五圣灯。其大方尺余。照咒言。请分百灯归一畔。便分如愿。重谓分为千炬。言讫便分千数。行行相对遍于山半。又更独诣金刚窟所。
愿见大圣。三更尽到见梵僧。称是佛陀波利。引之入圣寺语在觉救传。至十二月初。遂于华严寺华严院入念佛道场。绝粒要期誓生净土。至于七日初夜正念佛时。又见一梵僧入乎道场。告云。汝所见台山境界何故不说。言讫不见。照疑此僧亦拟不说。翌日申时正念诵次又见一梵僧。年可八十。乃言照曰。师所见台山灵异。胡不流布普示众生今使见闻发菩提心获大利乐乎。照曰。实无心秘蔽圣道恐生疑谤。故所以不说。僧云。大圣文殊见在此山。尚招人谤。况汝所见境界。
但使众生见闻之者发菩提心作毒鼓缘耳。照闻斯语便随忆念录之。时江东释慧从。以大历六年正月内。与华严寺崇晖明谦等三十余人。随照至金刚窟所。亲示般若院立石标记。于时徒众诚心瞻仰。悲喜未已。遂闻钟声。其音雅亮节解分明。众皆闻之惊异尤甚。验乎所见不虚。故书于屋壁。普使见闻同发胜心共期佛慧。自后照又依所见化竹林寺题额处建寺一区。庄严精丽便号竹林焉。又大历十二年九月十三日。照与弟子八人于东台睹白光数四。次有异云叆叇。云开见五色通身光。光内有圆光红色文殊乘青毛师子。众皆明见。乃霏微下雪。及五色圆光遍于山谷。其同见弟子纯一惟秀归政智远沙弥惟英优婆塞张希俊等。照后笃巩其心修炼无旷。不知其终。绛州兵掾王士詹述圣寺记云。
系曰。佛成就三身必居三土。显正依报庄严故。菩萨未沾国土名。但云住处。修净佛国因随生佛家。故华严经有菩萨住处品焉。经云。唯佛一人居净土此下不僣上也。若八字陀罗尼经云文殊大愿力与佛同境界。境界净则说法净。则三土义齐也。问诸经中佛住王舍城等。可非住处邪。通曰。此义同名别。或可上得兼下也。又如兜率宫院是补处净域宝陀落清凉支提等山。皆是菩萨净识所变刹土也。若然者净土与住处义同名异耳。如法照入竹林圣寺见文殊净境也。诸于山岭见老人童子等。则秽土见圣人。
唐清凉山秘魔岩常遇传释常遇。俗姓阴。苑阳人也。出家于燕北安集寺。襟怀洒落道貌清奇。晦迹林泉避脱声利。大中四年杖锡离燕孤征朔雪。祁冱千里径涉五峰。诣华严寺菩萨堂瞩文殊睟容。施右手中指。沃以香膏爇以星焰。光腾半日怡颜宛然。次遍游圣境终始两期。其所睹祥瑞不可胜纪。后至西台遇古圣迹曰秘魔岩。乃文殊降龙之处也。遇稽首之际忽见轻云金光。烂烂骇目。渐分雉堞方势如城。咸曰金色世界也。化事毕复问其处。僧曰。是地古德尝止。国赠金光照大师。名节孤峻神异不测。载录图记人具尔瞻。遇悲喜交感久而不已。始结茅兹地涤虑澄神。入三摩呬多四十九日。鸟排华雨人萃香云扬袂抠衣归依若市。乃创兴佛庙僧宇。十有七年不下山顶。日以九会杂华五部等法。玩味精课不遗寸阴。觉圣力潜通道出凡境。
事或礼问他见莫寻。士向庶归克念如圣。洎懿皇运末。遇易旧规。或拊掌大咍。
或击石异语。类不轻之海记。同楚客之佯狂。及祸发中原寇盗交骋夷撤宫壶銮辂蒙尘。因省师言。其若合契矣。时属河东武皇遥向真德就山致信。迨文德元年夏四月。命宪州刺史马师素传意邀请遇曰。浮世之宠辱我何累哉。坚拒远徵确乎不拔。以其年七月十八日召门弟子曰。尔可检护戒足。好住余生。吾与汝决矣言讫俨然蝉蜕。俗岁七十二。僧夏五十一。门人太文等哀恸哽绝。龙纪初祀四月十八日。阇维获设利罗凡数十粒。文公坚贮孝思旌建灵塔。衔哀出入投诣天府。武皇赗赠加等。文武崇烈及岚宪等州牧守。例刻清俸。俾助良因建乎坟塔。即以九月二十五日封窆基隧也。
唐成都府永安传释永安。眉州洪雅人也。身裁么么面色黧^8□。言音鄙恶而识量宽舒。大抵不可赀也。大中八年三月中诣成都云。造谒府帅白公敏中。请奏寺额。以其足跋肩舆而至。人皆未尝见其登圊而旋溺也。故时呼为无漏师。安置圣寿寺中。且十日白中令俾差僧五六。昼夜互守之而伺察焉。内外饮食亦略同常人。而无解衣去二行之意详其十辰之积。便旋何所。毕不可知司徒白公奏额。到日便辞归眉郡。
判官卢求见之谓为小沙弥耳。人云此师年已八十余矣。
系曰。蜀人谓安公为无漏师者非也。夫断烦恼不复随增。故永无种习。乃称之无漏。今以饮食之余归于九孔。安公止二窍不流耳。瑜伽云无内逼恼分也然其位次忍住难知。啜茹如常何缘不流二窍。观夫对法论中。有清净依止住。食示现依止住食二种。则罗汉菩萨佛也。若然者安公是示现依止住食。虽食不食滓秽奚生。必也正名以召其体哉。
唐衢州灵石寺慧闻传释慧闻。信安人也。多劝勉檀那以福业为最。常言未预圣位。于五道中流转。非福何凭。尝于濲江铸丈八金身像。州未听许铜何从致。且曰。待大施主。
居无何有清溪县夫妻二人。将嫁资鉴来舍。闻为誓咒之曰。此鉴鼓铸若当佛心前。乃是夫妻发心之至也。迨脱摹露像。果然鉴当佛心胸间矣。又尝往豫章。劝化获黄金数镒。俄遇贼劫掠。事急遂投金水中曰。虑损君子福田。请自捞摝舍闻。闻去贼徒泳水求之不得。及闻到州。金冥然已在其院中。若役人用匠不避讥嫌。得物见多自提鱼贯彘肩饲工人焉。又山路虎豹闻或逢之。将杖叩其脑曰。汝勿害人。吾造功德何不入缘。明日虎衔野猪投闻前。弭尾而去。凡举事皆成。归信如流。率多奇异焉。
唐朔方灵武下院无漏传释无漏。姓金氏。新罗国王第三子也。本土以其地居嫡长将立储副。而漏幼募延陵之让。故愿为释迦法王子耳。遂逃附海舰达于华土。欲游五竺礼佛八塔。
既度沙漠涉于阗已西至葱岭之墟入大伽蓝。其中比丘皆不测之僧也。问漏攸往之意。未有奇节。而诣天竺。僧曰。旧记无名未可辄去。此有毒龙池可往教化。如其有验方利涉也。漏依请登池岸。唯见一胡床。乃据而坐。至夜将艾。霆雷交作。其怪物吐气。蓬勃种种变现眩曜无恒。漏瞑目不摇。譬如建木挺拔。岂微风可能倾动邪。持久乃有巨蛇骧首于膝上。漏悲悯之极为受三归而去。复作老人形来致谢曰。蒙师度脱义无久居。吾三日后舍鳞介苦依。得生胜处。此去南有磐石。是弟子舍形之所。亦望闲预相寻遗骸可矣。后见长伟而夭矫僵于石上欤。寺僧咸默许之。又曰。必须愿往天竺者。此有观音圣像。祷无虚应可祈告之。得吉祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入于禅定。如是度四十九日。身婴虚肿略无倾倚。
旋有鼠儿犹弹丸许。咋左胫溃。黄色薄脓可累斗而愈。漏限满获应。群僧语之曰观师化缘合在唐土。心存化物所利滋多。足倦游方空加闻见不可强化。师所知乎。漏意其贤圣之言必无唐发。如是却回临行谓漏曰。逢兰即住。所还之路山名贺兰。乃冯前记遂入其中。得曰草谷结茅栖止。无何安史兵乱两京版荡。玄宗幸蜀。肃宗训兵灵武。帝屡梦有金色人念宝胜佛于御前。翌日以梦中事问左右。或对曰。有沙门行迹不群居于北山。兼恒诵此佛号。肃宗乃宣徵不起。命朔方副元帅中书令郭子仪亲往谕之。漏乃爰来。帝视之曰。真梦中人也。迨乎羯虏荡平翠华旋复。置之内寺供养。谅乎猴轻金锁鸟厌雕笼。累上表章愿还旧隐。帝心眷重答诏迟留。未遂归山。俄云示灭焉。一日忽于内门右阖之上化成双足。形不及地者数尺。阍吏上奏。帝乘步辇亲临其所。得遗表乞归葬旧隐山之下。即时依可。
葬务官供。乃宣卸门扇置之设奠。遣中使临护。卤簿送导。先是漏行化多由怀远县。因置廨署。谓之下院丧至此神座不可辄举。众议移入构别堂宇安之。则上元三年也。至今真体端然曾无变坏。所卧中禁户扇。乃当时之现瑞者存焉。
唐杭州灵隐寺宝达传释宝达者。不知何许人也。遁是名山高乎道望。号刹利法师。以持密咒为恒务。其院中有印沙床照佛鉴。往者浙江也。惊涛巨浪为害实深。其潮大至则激射今湖上诸山焉。达哀其桑麻之地悉变为江。遂诵咒止涛神之患。一夜江涛中有伟人。玄冠朱衣导从甚繁而至。谓达曰。弟子是吴伍员。复仇雪耻者。非他人也。
师慈心为物。员已闻命矣言讫而灭。明日寺僧怪问。昨夜车马之喧为谁。具言其事。其冥感神理多此类也。自尔西岸沙涨弥年。还为百姓殖利。时所推称翕然敷化。后罔知所终。
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非宝器。疑其范筑江沙巧成坐榻欤。照佛鉴者何。通曰。即鉴灯耳。以其陆鸿渐贞元中多游是山述记。记达师节俭而明心之调度也。
唐代州北台山隐峰传（亡名雉鸠和尚）
释隐峰。俗姓邓氏。建州邵武人也。稚岁憨狂不徇父母之命。出家纳法后往观方。见池阳南泉禅师令取澡罐。提举相应为愿公所许焉。终认嗣马禅师耳。峰元和中言游五台山。路出淮西。属吴元济阻兵违拒王命官军与贼遇交锋未决胜负。峰曰。我去解其杀戮。乃掷锡空中飞身冉冉随去。介两军阵过。战士各观僧飞腾。不觉抽戈匣刃焉。既而游遍灵迹。忽于金刚窟前倒立而死。亭亭然其直如植。时议灵穴之前当舁就爇。屹定如山并力不动。远近瞻睹惊叹希奇。峰有妹为尼。入五台瞋目咄之曰。老兄畴昔为不循法律。死且荧惑于人。时众已知。妹虽骨肉岂敢携贰。请从恒度。以手轻攘偾然而仆。遂荼毗之收舍利入塔。号邓隐峰。遗一颂云。独弦琴子为君弹。松柏长青不怯寒。金□相和性自别。任向君前试取看。
系曰。僵尸累足于事一同。立逝坐亡为修三昧。此者头搘厚载履蹈青冥。逆恒理以难知谅。是人而不测若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平为女媭之骂焉。如幻之功善权大矣。或曰。淮西之役唐书胡弗载隐峰飞锡解陈邪。通曰。
小说所传或得其实。是故春秋一经。五家作传可得同乎。
又汉州开化寺释亡名。先因入寺见瑞应交现。遂誓舍身克苦为期。忽于殿中焚香次。俄睹地屋皆为琉璃色。有菩萨乘五色云。下庭中曰。汝极坚至必当得道。吾求证汝。亡名叩头礼拜。斯须不见。寺僧至云。学院内皆变琉璃色。叹嗟不已。其僧复勤节行焉。
又邓州有僧亡名。年且衰朽游行穰邓州间。日食二雉鸠。僧俗共非之。老僧终无避回。尝馔羞之次有贫士求□。分其二足与之食。食讫老僧盥漱双鸠从口而出。一则能行。一则匍匐在地贫士惊怪亦吐其饭其鸠二足复全。其僧实不食此禽。自尔众人崇重号曰南阳鴙鸠和尚也。有叹之曰。昔青城山香阇黎饮酒啖肴。
然后吐出鸡羊肉。皆化作本形。飞鸣而入坑穴中同也。
唐兴元府梁山寺上座亡名传释亡名者。不知何许人也。居褒城西数十里。号中梁山。数峰回负翠碧凝空。处于厥中。行终诡异言语不常。恒见者弗惊。乍亲者可怪。平常酷嗜酒而食肉。粗重公行。又纲任众事且多折中。僧亦畏焉。号为上座。时群缁。伍一皆仿习。唯此无惧。上座察知而兴叹曰。未住净心地何敢逆行。逆行非诸人境界。且世云。金以火试。待吾一日一时试过。开成中忽作大饼招集徒众曰。与汝曹游尸陀林去。盖城外山野多坟冢。人所弃尸于此。故云也。上座踞地舒饼。裹腐烂死尸向口便啖。俊快之状颇嘉。同游诸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能餧此肉。方可餧他肉也已。自此缁徒警悟化成精苦焉。远近归信。时右仆射柳仲郢任梁府。亲往礼重。终时云年可八九十。真影存于山寺。至今梁益三辅间止呼为兴元上座云。奇踪异迹不少。未极详焉。
系曰。上座始则尔之教矣。后则民胥效矣。曾不知果证之人。逆化于物终作佛事。用警未萌。故若归其实。乃对法论中诸大威德菩萨示现食力住故也。如有妄云得果此例而行。则如何野干鸣拟学师子吼者乎。
唐太原崇福寺文爽传释文爽。不详姓氏何许人也。早解尘缨抉开爱网。从师问道。天然不睡。纵困惫之极亦唯趺坐。此行长坐头陀也。后独栖丘陇间。霖雨浃旬旁无童侍。有蛇入爽手中蟠屈。时有人召斋。彼怪至时不赴。主重来请。见蛇惊惧失声。蛇乃徐徐而下。固命往食。爽辞过中不食。终夕翌日有狼。呀张其口。奋跃欲噬咋之状者三。爽悯其饥火所熬。复自念曰。秽囊无吝施汝一□。愿疾成坚固之身。汝受吾施同归善会。斯须狼乃弭耳而退。及乎卒日。空中钟磬交响。迟久方息。门徒乡人聚送殡之。尔日有幡数十口。蔽空前导。异香普熏。举众悲叹。如失恃怙焉。
唐福州保福寺本净传释本净者。未详何许人也。道气高抗人睹肃然。响闽岭多禅宗知识。故历参之。闻长溪县霍童山多神仙洞府。乃经中所谓天冠菩萨领徒侣居此说华严性海法。采樵者多闻天乐异香鸟兽之瑞。然山中不容凡恶。故多被斥逐。净入山结茅为室。有石穴谓之毒窟。净居于穴侧。其龙夭矫而出变现无恒。遂呼召之而驯扰焉。又诸猛虎横路为害采樵者不敢深入。净抚其头。诫约丁宁弭耳而去。尝清宵有九人冠帻裤褶称寄宿。尽纳诸庵内。明旦告辞。偕化为鹤。鸣唳空中而去。净罔知其终也。
唐成都府法聚寺法江传（兴善寺异僧）
释法江者。江东人也。来游岷蜀居于法聚寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺内有仁寿中文帝树舍利塔。江以慈悯为怀。多逆知其来言无少误。尝在房中谓门人曰。外有万余人尽戴帽形且挛踡。从吾乞救。汝速出寺外求之不见人物。弟子怪师之言何其倒乱。徙倚之间有数十人。荷檐竹器中螺子至。江曰。此之是欤。命取钱赎之投于水中矣。
又长安大兴善寺本隋舍卫寺也。至唐先天中火灾殿宇荡然。唯遗基耳。明庆中东明观道士李荣者。本巴西人也。好事薄徒多与释子争竞优劣。荣来玄都观。
因率黄冠指其灰烬而嘲之曰。道善何曾善。言兴且不兴。如来烧赤尽唯有一群僧。僧中有愤其异宗讥诮者。急慕劝重新缔构复广于前。十二亩之地。化缘虽日盈千万计未能成。僧众搔首躇蹰。未知何理克成。忽有一僧。衣服粗弊形容憔悴。负一破囊入缘言。速了佛殿步骤而去。启视之则黄金也。校耒之一千两矣。
时人奇之。由此檀施日繁。殿速成矣。
唐彭州九陇茶笼山罗僧传释罗僧者。蜀圣寺。中得果位人也。尝寝疾于五台山。同会僧人俱不测也。
而瞻视之曾无怠慢。将及九旬而病愈。临诀之际曰。深感所苦而烦看视。今遂平复由师之力。我住在剑外九陇郡之茶笼山尔。异日游方无忘相访也。暮岁而至蜀。历访群峰遍讯老樵辈。且曰。未尝闻兹山名。乃叹曰。噫病禅之妄也。将回遇山童曰。某是彼岩之聚沙者。即前导而去。俄睹殿塔俨空房廊环肃。果值昔之卧病者。迎门叙故。日将暮矣。而谓之曰。兹寺非得漏尽通不能至此。尔以我宿缘一谐遘止。言寄宵乎。斯为未可尔。其克勤修证至此胡难。乃命旧童送师归去。其僧回望但见岩壁峭峻杉桧莽苍而已。则开成中也。时悟达国师知玄着传之次。得僧可思尤闲地理。命为玄作他日安茔兆之地。得景丹前峰。其山若雉堞状。虽高低起伏而中砥平。俄有里人耆老曰。古相传云。茶笼山矣。
唐明州奉化县契此传释契此者。不详氏族。或云四明人也。形裁腲^2□蹙頞皤腹。言语无恒寝卧随处。常以杖荷布囊入□肆。见物则乞至于醯酱鱼葅才接入口。分少许入囊。号为长汀子布袋师也。曾于雪中卧而身上无雪。人以此奇之。有偈云。弥勒真弥勒时人皆不识等句。人言。慈氏垂迹也。又于大桥上立。或问和尚在此何为。曰我在此觅人。常就人乞啜。其店则物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶必现相表兆。亢阳即曳高齿木屐。市桥上竖膝而眠。水潦则系湿草屦。人以此验知。以天复中终于奉川。乡邑共埋之。后有他州见此公。亦荷布袋行。江浙之间多图画其像焉。
唐邺都开元寺智^7□传释智^7□。不知何许人也。少而英伟长勤梵学。凡诸经论一听入神。其所讲宣也音辩浏亮。每临台座自谓超绝。所患者听众无几。虞其以水传器。器器不空繄我独无。乃辜佛意。遂负箱帙遍历名山以询智者。末至衡岳寺憩息月余。尝于寺闲斋。独自寻绎疏义。复自咎责曰。所解义理莫违圣意乎。况思兀然。偶举首见老僧振锡而入曰。师读何经论穷何义理。^7□疑其名岳之内车辙原中罗汉混凡曾何可测。乃自述本缘。因加悔责。又曰。傥蒙贤达指南请受甘心。钤口结舌不复开演矣。老僧笑曰。师识至广岂不知此义。大圣犹不能度无缘之人。况其初心乎。师只是与众生无缘耳。^7□曰。岂终世若此乎。老僧曰。吾试为尔结缘。遂问^7□。今有几赀粮耶。^7□曰。自北徂南。裂裳裹足。已经万里。所赍皆罄竭矣。见受持九条衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之以所易之直皆作麋饼油食之调。^7□如言作之。约数十人食遂相与至坰野之中散掇饼饵。焚香长跪。咒曰。今日食我施者。愿当来之世与我为法属。我当教之得至菩提。言讫乌鸟乱下啄拾地上。蝼螘蝇蚃莫徵其数。老僧曰。尔后二十年方可归开法席。今且周游未宜讲说也。言讫而去^7□由是精进道力不倦研摩。义味滋多。志在传授。至二十年。却归河比。盛化邺中。听众盈千数人。皆年二十已来。其老者无二三人焉。
系曰。中有末位变定难移。今世所修必招当果。今智^7□依异僧之教。令二十年后待听徒。一如其言。如此则当生修当生果。故弗诬矣。诗曰。俊河之清人寿几何。将知永寿之人河清屡见矣。
唐凤翔府□师传释□师者。岐阳人也。亡其名。时以姓呼之耳。往来无恒止出处如常僧。昭宗即位初年。居山寺中。忽暴终安卧。体暖忽忽如烂寝焉。僧徒环守不敢殡敛。
三日而苏。众惊奔问之曰。我为冥司追摄。初见一判官。云和尚寿在而无禄。乃召吏语之与检覆。吏曰。只有干荷叶三石。因令注于簿。又命一人引之巡历观游。去乃入一门见数殿。各有牓于是徙步至一殿署云李克用。于牖间。窥有一黑龙眇一目。中立铁柱连锁絷维之。次一殿署曰朱全忠。乃青^3□白额虎锁系如初而前有食啖人血狼藉之状。次署曰王建。黄金床上卧一白兔焉。次署曰李茂贞。
具冠冕如王者。左右数侍女焉。次署曰杨行密。窗牖痹黑不能细瞻。问使者曰。
此诸怪状者何邪。曰将来王者也。旁厢数殿望之黯黯。使者不容引去还至本所。
判官厅事谓使者曰。好送师回。但多转念功德经。□问曰。孰是功德经曰。金刚般若是欤。此经冥间济拔功力无比。及乎稣醒。四顾久之。乃述前事。闻者骇然遂闻于官。后岐帅怪宏迂而妄。都不之信。厥后茂贞果封秦王。李克用枉滥杀戮号独眼龙也。朱氏革于唐命。残害安忍傅翼择肉。非虎而何。蜀王建属兔阻兵自固。天佑丁卯僣伪号以金饰床也。诸皆符合。□自此每断中。唯荷叶汤而已。其诸食馔逆口不□。秦陇之人往往请□入冥豫言吉凶。更无蹉跌。或请斋争办净池^8□荷。号为入冥和尚。终于岐下。
系曰。入冥之说与梦略同。穆王将化人欢宴。秦穆得上帝剪鹑。形在人间神游上界。前言既发后事必然。是知六候八徵谅非虚也。□师入冥。与后唐马珣见天符下以潞王为天子无异。□所见殿中物象题牓终符其述。谓之为梦想。梦想有徵。谓之为神游。神游不谬。将知觉梦惟一。明昧有殊。如摄论云。如梦等觉时一切处唯有识也。有若古莽国多眠五旬一觉以梦为实以觉为妄。若然者觉之所为为梦之先兆也。而取实于梦中。真实也。梦觉反用其犹一欤。□师非妄者。果梁革唐命。二李王杨皆与天子抗衡。诸殿远望者得余割据群雄偏霸者乎。所食荷叶与隋僧法庆同。故幽冥等录中康何德次李山龙入冥而返说事。皆验焉经云犹如睡梦人知一切诸物有身不移本处是也。
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