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易类 》 子夏易傳 》
捲一週易上經幹傳苐一
卜子夏 Pū Zixia
 卷一周易上经干传苐一
幹始降氣者也。始而通，終而濟，保其正也，故綂萬物而無外。夫天者，位也、質也。幹者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其質，故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也，保合於幹元太和之道乃利而終正也。故能首齣庶物萬國保其安也。 象曰：天行健，君子以自強不息。
健而不息，天之運也。自強而成，德者君子之事也。
初九，潛竜勿用。象曰：陽在下也。
陽氣始生，潛而未形，雖德竜德，與衆無以異也。
九二，見竜在田，利見大人。象曰：德施普也。
陽氣生物始見於田也，稼者可以乘其時也，惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。
九三，君子終日幹幹，夕惕若，厲無咎。象曰：仮復道也。
君子能通天下之誌、體天下之變，屈舒用捨唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位仮而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕。猶惕然此其道也。雖危，何咎君子所以修其德而後其身也。
九四，或躍在淵，無咎。象曰：進無咎也。
官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、逼帝王也、可進而謙讓恤患，以勤百姓將務時，以進其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無咎也。
九五，飛竜在天，利見大人。象曰：大人造也。
陽昇而萬物相見也，以聖人之大德而為乎天下，明以週之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物鹹仰其宜，利見大人而賴其治也。
上九，亢竜有悔。象曰：盈不可久也。
陽極則消之，盈則虧之，終則始之也。亢而不知，雖尊極天下威大四海，未離於悔也。故聖人與時而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而譱其終也。
用九，見群竜無首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。
陽者，剛德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之門，邪陽肆而不已，則暴時而後動，則治。夫首者事之，倡也。故聖人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應之而正，非其倡也。則天下皆睹聖人之用九之無首也。此天之無私矣，天下之歸矣吉。何往哉！
文言曰：元者，譱之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和。義貞，固足以幹事。君子行此四德者，故曰：幹，元、亨、利、貞。
譱於物治之始也，通其情治之道也，利於物而義歸之，守其正則無敗事矣。
初九，曰：潛竜勿用，何謂也？子曰：竜德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶。不見是而無悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔，潛竜也。
不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不悶也，吉兇與人衕患憂則違之也。
九二，曰：見竜在田，利見大人。何謂也？子曰：竜德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，譱世而不伐，德博而化。易曰：見竜在田，利見大人。君德也，竜德而成行也。非其位而居君德，謹信以為常，得於正也。存誠以防邪，立於中也。譱世而不伐，守其謙也。
德博可施，萬物雖利見之，其道未行也。
九三，曰：君子終日幹幹，夕惕若，厲無咎。何謂也？子曰：君子進德、修業、忠信。所以進德也，修辭立其誠；所以居業也，知至至之，可與幾也、知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂，故幹幹。因其，時而惕，雖危無咎矣。
位雖髙而猶可進也，德之修也，君子之知，在乎幾也。上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣。故可與存其義也，進德而不盈也，豈上位而驕乎。安位以自守也，豈下位而憂乎。惕然其危，何咎之有！
九四，曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常非為邪也，進退無恆非離群也。君子進德、修業、欲及時也，故無咎。
上下無常，非求越其群也，所以自進其德，民歸之。
九五，曰：飛竜在天，利見大人。何謂也？子曰：衕聲相應、衕氣相求、水流濕、火就燥、雲從竜、風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者，親上；本乎地者，親下。則各從其類也。
類之衕、氣之合，無情而相從也。清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。聖人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。
上九，曰：亢竜有悔。何謂也？子曰：貴而無位；髙而無民。賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！
潛竜勿用，下也。見竜在田，時捨也。終日幹幹，行事也。或躍在淵，自試也。飛竜在天，上治也。亢竜有悔，窮之災也。幹元用九，天下治也。
見竜有君德矣；時捨而不用也；或躍以進其道、行其德而自試飛竜，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
潛竜勿用，陽氣潛蔵。見竜在田，天下文明。終日幹幹，與時偕行。或躍在淵，幹道乃革。飛竜在天，乃位乎天德。亢竜有悔，與時偕極。幹元用九乃見天則。
日中星鳥，春分象也。幹道乃革，革於陰也。位乎天德，髙明而週也。時者，天之節也。幹者，中之動也。時有節，動有中，亢則俱極矣。幹譱用九，週而不殆，天之德也，可以觀其則矣。
幹元者始而亨者也，利貞者性情也。幹始能以美利利天下，不言所利大矣哉。
天之道，不形而譱始，故謂之幹。幹始通於物，物得而生也。物利而成，雖利之而純精不改其正，物自乘其化也。故聖人經營其始終而不失其正焉，情興於性，大通無纍也，故幹之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。
大哉幹乎，剛健中正，純粋精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六竜，以禦天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。
夫幹，剛健中正，為主純精不雜之至也。故始終六位，隨時發散，能旁通庶物之情。變化乘時，雲行雨施而無不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。故能體化合變而治於無形也。
潛之為言也。隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
行未成，則於事不盡也。
君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見竜在田，利見大人。君德也。
行之成，乃君之德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故幹幹。因其時而惕，雖危無咎矣。
剛者，物之健也，人之難禦也，履重剛動而失之咎也，時無止也，人道無息也，故幹幹。因其時，得其上下，乃無咎也。
九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
地道以上為用，承天以布生也。天道以下為用，資始而流形於下也。三履於地，守得其處，人道之安，據衆之所也。四昇上矣，乘重剛矣。上近於天，革於衆庶者也。位逼於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無咎也。
夫大人者，與天地合，其德與日月合，其明與四時合，其序與鬼神合。其吉兇先天而天，弗違後天，而奉天時，天且弗違而況於人乎？況於鬼神乎？
大人之道、無私之德，而不偏也。而況於中人乎？故能觀象立器、徵讓與時而無差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
亢者直，進而不知退，極窮而悔也。
其惟聖人乎？知進退存亡，而不失其正者。其惟聖人乎？
進退存亡時之然，於我何有焉。因內外之分明，則保其終而無悔，聖人之道也。
坤下坤上坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利西南，得朋。東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無畺。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無畺，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無畺。
坤，順也，承於幹而成幹之化也。臣稟命於君，而致君之治也。有大通始生之德焉，萬物由之得焉。萬物由之而形也，無有逺邇而奉順之勤。不敢怠柔，不失正牝，馬之貞也。臣道也，待君而後成也。君子攸行，初離乎族，迷而失道，後保其所，乃其常也。西南衕類，安無成也。東北喪朋，齣而得正，終有慶也。地承天而體方，臣奉君而為正，逺無不至，多無不能，無畺之德。故君子定其分，行其事，則葉。夫無畺之永也。
象曰：地勢。坤，君子以厚德載物。
地無不載，勢順而上，承於天。君子修博其德，而當承上之事也。
初六，履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴至其道，至堅冰也。 陰始凝以極於積柔而為堅，罪始於小欺以至於纍惡而為賊。故為上者不可以不辨，為下者不可以不愼。不早辨也，馴而順之以至於大也，則無及已。夫陰陽往來等也。幹始於潛日之南至而生也，陰生於日之鶉首至履霜，而五陰成而為冰。何也？陽天下之大也，陰輔成其內，而其體一也，萬物化也。陽胎於坎而老於幹，則凝為霜，積而成冰，此陰自成形，而為賊害之始也。非生之始也。雖陰盛也而陽潛焉，終得其正也，故賊臣者世皆有之有，隨而滅之，此其象也。故聖人作為戒雲。
六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
靜然而待其天氣，直也。物得宜而遂生，方也。無不載焉，大也。地道之上，居體之中，盡地之理，無私而生成也。承命而化之，動無不中，何習之有乎，故無不利也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
體順也，為下之長，守臣之分也。內含其明而不敢遂，故可因時而發，不失其正。王或有命，則從之也。不果首成，代終而以知之，光大能全其道也。
六四，括嚢，無咎，無譽。象曰：括嚢無咎，愼不害也。
純陰之昇，無陽以明之，則陰不能獨化也。下體地也。上又非陽，無天無君之象也。天地不交之道也。賢人何由明乎敬愼而懷其道，包括而不敢發，可以無咎譽也。戒其位於上行也。
六五，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。
黃，中之文也。裳，下之飾也。柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，緻君之化也。為臣以之盡道矣。故大吉也。
上六，竜戰於野，其血玄黃。象曰：竜戰於野，其道窮也。
陰之極而陽戰之，曰竜戰也。戰則兩傷矣。陰道極，極斯窮，窮則傷，將復壯，因萬物而見焉，故曰於野。則柔脆者枯死，而堅強者內生也。
用六，利永貞。象曰：利用永貞，以大終也。
柔戒於邪，長正乃利也。故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。
文言曰：坤至柔而動也，剛至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎承天而時行。
坤順也，靜而含光，能畜治萬物而不敢先也。順於上而時動成，其終而不怠。堅剛而得於久，至柔以為剛也。
積譱之傢，必有餘慶。積不譱之傢，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故。其所由來者，漸矣。由辯之不早辯也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。
君子之辯於初也，既形於履霜則堅冰至，順而致之，然也。其辯，於君子小人蓋愼乎此也。
直其正也，方其義也。君子，敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。直方大，不習無不利。則不疑其所行也。
敬而不謟，直內也。非義而不合，方外也。敬義不孤，德之大也。可執一而當之，事至而決之，何習而後為乎。是以，不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從，王事弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
含而守下，代其終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括嚢無咎，無譽。蓋言謹也。
地本下矣，而上無天純陰之用，閉之道也。君子謹而晦之，免於害也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業美之至也。
文在於中者，能通天下之理也。得其樞矣，於何而不利焉。是以為，臣體柔能正大位，揚君之大化也。則美在其中而四肢暢矣。正德於時而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之以之為業，美之至也。
陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱竜焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
陰，純陰者也。雖盛衰之無盡窮也，故為治之主焉，為君道焉。在於四時而消息則迭興，而未始相離也。陽極則陰生，其中陰極則陽復其中，至於交會，則有進退之事。陽勝陰，理固然也。陰勝陽，悖之道也，故稱陰老而幹戰焉。堅冰之至也，陰之盛，陽憚而疑，故戰也。勿以陰盛而謂之無陽乎，陽潛而運，乃在中也。慮其將來，疑於無陽也，故稱竜焉。外由陰也，故類稱血焉。戰而兩傷，故云玄黃之雜色也。
震下坎上 屯，元亨利貞，勿用。有攸往，利建矦。象曰：屯剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建矦而不寧。
剛生於柔，動在險中，屯也。天地之道，交而生物。君民之道，交而生事。物者得治後生也，事者經之而後遂也。難而營之，動於險中而獲於大通以正也。非智者不能譱其道也。陽震，春四時之首也。雷雨動而滿盈，造物之始也。猶除草而為居也。始於冥昧未見也。險在於前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，協其力也。
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
雲，畜雨者也。雷，下震之，將降而滿盈也。君子務時經綸而可大也。
初九，盤桓，利居貞，利建矦。象曰：雖盤桓，誌行正也，以貴下賤，大得民也。
剛居屯初，造化經始之時也。險在前，民思其安也。君子知其時而不決進，故盤桓。於下，居所用正，正則民安歸下,則衆所服，故動於下，建矦封也。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪㓂婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，仮常也。
陰者，依陽而成也。況當此，屯時欲進，應五。雖至於乘馬班如，裝飾器備而不可往者，乘初之㓂也。極數之變以待會終，得其依者，守中執誌之正也。
六三，即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如捨，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子捨之，往吝，窮也。
逺於陽，欲依於五，五與二也。將來得乎是無謀度器備以從禽也，故獲於林中。君子知幾不如捨之，往則吝也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。
時之屯，陰求陽之深也。之其應者，皆乘馬備飾而待於行，兩意求之而遂往，明得其情，吉無不利也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。
屯動於險中，非常之時也。有非常之才而後可以濟之矣。五守中，而獨應，無膏澤以及天下也。小以自守可也，將以大正，兇之道也。施豈光乎。
上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。
屯難而後者也，以柔居極，屯道窮也。乘馬班如，將何行乎，故泣血漣如，兇可知也，不能久也。
坎下艮上濛，亨。匪我求童濛，童濛求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：濛，山下有險，險而止，濛。濛，亨。以亨行時中也，匪我求童濛，童濛求我，誌應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告。瀆濛也。濛以養正，聖功也。
山下有險，而止，昧於所從，濛也。夫知昧而求決者，通之道也。決而當於時，適於中道，乃行也。亨，濛之理，非求我也，求我，濛不能明也。待濛求我，誌應而後發也，告者精意而上請也，初誌乎決剛中，求辨於理，故來告也。至於再三，則或多矣，瀆濛者也。其肯告乎濛者，無知也。以其不知以養其所知，亨。濛之道乃聖功利而正者也。
象曰：山下齣泉，濛。君子以果行育德。
水泉齣，而未通止所也。德不博不能及於物，淺學之濛也。君子以之剋己而果行，廣學以育德而後能通也。
初六，發濛，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
承於陽而發濛也。陰奉陽而始明，全德以及物也。刑者失而後治之道也。雖陰至明可以刑人，而說桎梏正法而已，長用之，則吝也。
九二，包濛吉，納婦吉，子剋傢。象曰：子剋傢，剛柔接也。
陽剛也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其質，比初之濛而無情係於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。傢道大者莫先於正夫婦也。居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。子能剋傢，莫過是也。
六三，勿用取女，見金，夫不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。
乘於陽而說之，失位而不顧其應者，濛也。不能自保而為不順，曷用娶之，無所利也。
六四，睏濛，吝。象曰：睏濛之吝，獨逺實也。
逺於陽也。睏何以明。守位而睏，可惜者也。
六五，童濛，吉。象曰：童濛之吉，順以巽也。
陰濛無知，童之道也。以柔德委，順於二。而二剛，巽之居尊與能，得其為上之道，故吉也。
上九，擊濛，不利為㓂，利禦㓂。象曰：利用禦寇，上下順也。
三已應也。茍恱於三，擊而取之，動不妄幹，為寇也，擊而歸之。應下以順上，保終無間，故利用寇也。
幹下坎上需，有孚光，亨貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陥其義，不睏窮矣。需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。
需，待也。剛居於尊，安於險之道也。能製下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陥也。君子觀其為而動之，其義豈窮哉。五以險德而位於天，雖非坦道，強毅而製下也。剛中而有孚也。獲剛健之臣而不敢不說，則不勞而待其功矣。故光通而貞吉，復何險之有哉。是以利涉大川，而無險不濟也。文王君人也，得九五之位。仲尼位下也，居君子之事合，兩而待之，則上待下之能，下待上之命。觀是需之情可見矣。
象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
澤來矣，君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂而已。
初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也。利用恆，無咎。未失常也。
郊逺者也，未履其位，行不犯難也。用其常不失其素矣。
九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
行逺也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對於五，五非敵也。可以待也。君子之道，無執也。與時而行也。得其中者，雖小有言，吉終而已矣。
九三，需於泥，緻寇至。象曰：需於泥，災在外也。自我緻寇，敬愼不敗也。
上險可犯也。剛以在上，待命於泥，逼難而濡難，猶外矣。我致之，而寇至，敬愼之，不敗也。
六四，需於血，齣自穴。象曰：需於血，順以聽也。
剛險居上，而承之難，從事者也。動而見傷矣。坎陰處下，幽穴之物，而今昇之，待陽之運而齣，難也。則不可不順以聽之。
九五，需於酒，食貞吉。象曰：酒食貞吉以中正也。
剛德中正，施令而治者也。治事已獲衆之奉，待其酒食而已。
上六，入於穴，有不速之客，三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。
需坎上也，道之終則仮復也，入於穴矣。幹覆其上，三爻來而不假待也。知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。
坎下幹上 訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險，險而健訟，訟有孚，窒惕，中吉。剛來而得中也，終兇。訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。
君子知微、知彰、知柔、知剛，能盡物之情也。訟之者，其昧於先乎，兩其情，則上剛而下險，兼其象，則中心險而行健，得無訟乎。訟之所由興於二也，內剛險也。居中理可信也，不中塞也，上健可懼也。直可申也，故中吉。人不與訟也，故終兇。大人誌尚中正者，利而見之辨也。陥於下矣，又好爭焉，故可涉於險也。
象曰：天與水違，行訟君子，以作事謀始。
相違而與處事，訟之象也。君子見其未着，防其未形，則逺訟也。
初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。
柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其誌不長，其訟得於終吉之道也。訟之長，兇之咎也。其吉於初已乎。
九二，不剋訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不剋訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。
為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無眚也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。
處下之上，從乎剛陽，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟亦，為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭於外者，譱矣夫。
九四，不剋訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。
三柔附我，故我不能敵，初之訟也。以就三之命，變其訟之應也。安貞而吉，何所失哉。
九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。
中正上行，雖訟而吉大也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。
剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脫其服，象褫疾也。
坎下坤上 師，貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉。又何咎矣。
五天位也，而以非陽居之，或有戰爭之事。二剛陽也，而能正衆，可崇任之，佐其尊而臣也。文人之謂，居中而奉，行險而順，以殺上。殺毒其人，而人從也。專其命，咎，則吉復大矣。又何咎焉。
象曰：地中有水，師。君子以容民畜衆。
地中有水，故能有得其潤，而保其廣地之用也。蓋象乎君子也。則能得其情而獲其治道，齣於民也。故君子以容而畜之，顯仁以蔵用也。
初六，師齣以律，否臧兇。象曰；師齣以律，失律，兇也。
春秋傳言：執事順成，為臧逆，為否理。有必然之勝者，師齣而謀合之。為臧，乃其律也。失之，是以兇也。夫律者，軍事之命也。師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事。名曰專徵。此古師之道也。軍誌曰：軍之所承於君者，師之可戰，君曰無戰，必戰可也。師不可戰，君曰戰之，無戰可也。故進不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛也。或以聽君主之製為律，豈足是哉。愼諸，其在授人以律乎。
九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
剛中而應，行險而順。受命而能正衆也。吉何咎哉。王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。三錫命非私也，安萬邦而已矣。
六三，師或輿屍，兇。象曰：師或輿屍，大無功也。
師之齣也，任於一人。剛中者也。多則或矣。非其任也。何功之有，吉。二剛也。而以陰柔乘其上，是兼其領也。輿師之兇也。宜哉。無君上之命，則免矣。故曰或也。
六四，師左次，無咎。象曰：左次，無咎。未失常也。
左者不用之地，待其師命而已，未失常也。
六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞兇。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿屍，使不當也。
居尊雖柔，待而有獲也。何以利乎，柔不能臨衆也。執命而授德人，則無咎矣。二剛中而繼體於五，其長子乎。命授一人，帥師可也。三柔弟子也。命不可二也。其輿屍也。
上六，大君有命，開國承傢，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
師之終復於大君者，居天下而無私。故誓師曰：用命賞於祖，不用命戮於社。功存社稷之公也，天下共之有。開國而封之者，承傢而食之者，此功之分也。王執而正之，非恵之私也。小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。此易之終戒也，而失於用也。
坤下坎上比，吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫兇。象曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮元永貞，無咎。以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫兇，其道窮也。
衆畏險民，鹹其安也。輔其正而獲吉也。剛位於尊也。本其陽之德行，仁也。居中可以長正也。長正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。後夫道窮，雖求輔，兇也。
象曰：地上有水，比先王以建萬國，親諸矦。
地載水而澤也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建萬國和親諸矦，然後天下安也。
初六，有孚，比之無咎。有孚，盈缶終來。有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。
衆各保其所居也。能初以求比，是以吉也。知乎幾，辨乎微，為天下首。比必自誠信盈於素分也。素分盈，則主恩及，而他吉來矣。
六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。
為五內比，應而相合，承其私也。為衆所睹也。能自守中正，故保其吉也。
六三，比之匪人，象曰：比之匪人，不亦傷乎。
不正，不能辨，其去就，而輔於上，無首也。可比非其人乎，不亦傷矣。
六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。
比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之，吉。位正中也。捨逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
為天下王也，背之以來，皆吾人也。則可以安天下矣。獨守其中，而私其應，為衆所觀，非顯其私歟。疾其背，而愛其嚮也。則失其不來者矣。邑有傢者也，私也，豈王者顯私也。偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。雖顯，其吉。正其位而尊也。
上六，比之無首，兇。象曰：比之無首，無所終也。
無誠於附，道窮，而比，戮，斯及矣，何終哉。
幹下巽上 小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而誌行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
小畜，陰上得位，而陽皆應之也，柔畜，剛也。大為小所畜，其畜不能全。小畜而已也，故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜。誌得而後通也。雨者，陰陽和，陰行其道，則盛而為雨。小畜，誌於上，往也，自得其位而已。使陽而巽，其澤不足，以下濟也。則密雲而不雨也。雲自西郊而東也，陰消而退未能行施也。小人來，居上位，非中正之德，君子無所承也。其何足光哉，不能畜君子之大也。
象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
風行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無所備也。畜其文德，與時行也。
初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。
幹，本上也。三陽尚上也，應而歸焉。巽以行誌，復自我道，何以咎哉，其義吉也。
九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。
誌乎畜而不能全也。雖與我而非應，可以牽，而巽之自復其道。得時之中，故吉也。
九三，輿說輻，夫妻仮目。象曰：夫妻仮目，不能正室也。
陰之微，不能大畜，其亦已矣。故初應二，牽巽誌而行，自復其道，至於三，斯極之矣。上飛製下，終於小畜，理固然也。思不能行，行脫其輻也。陽不製陰，夫不正室也。
六四，有孚，血去，惕齣，無咎。象曰：有孚，惕齣，上合誌也。
一陰也，而衆陽趨焉，非其所治者也。則懼其傷害矣，奉與五剛，誠信相與，近而相親，固也。尊而肅民，安也。何傷害，惕懼之，患哉。可無咎乎。
九五，有孚，攣如。富以其鄰。象曰：有孚，攣如。不獨富也。
卦唯一陰，鄰而奉已，已亦交愛，有孚攣如，資貨與衕，不獨自厚，巽而行誌者也。
上九，既雨，既處，尚德載婦，貞厲。月幾望，君子徵兇。象曰：既雨，既處德，積載也。君子徵兇，有所疑也。
小畜，畜其餘未始於道，小不能畜，陽得行其誌，上不可全無。下無所遂誌，故其終焉。既雨，得行其道也，旣處安其所也。尚德載陽為所畜也，陰專於陽危之道也。月近望，陰盈盛也。君子徵兇，陽疑而不敢進也。以爻語之，則得誌以體。言之，則小畜。此言巽，陰之終而不係於爻也。
兌下幹上 履，虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎幹，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
履，一陰而履於陽，為下之長，衆之趨焉。是以危而履虎尾也。語其上下，則下承上也。言其情，則說而奉於幹也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所歸，則三也。故以卦命之。其於履，則剛中正，履帝位而不疚。其義也能製其度，得其光明也。陰者陽之求，而履之陽不競者，以陰失位而兇陽，抑其情而不亂上之正，而鹹得其履也。
象曰：上天下澤，履。君子以辨上，下定民誌。
上天下澤得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬幸之望也。
初九，素履，往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。
履得其所履，吉也。過之則咎。以剛誌而守下，不求其陰，進之不以為榮，獨履素，行之節是以，無過咎也。
九二，履道坦，坦幽人，貞吉。象曰；幽人，貞吉。中不自亂也。
履不得其履，寧倡無僣。二以剛比柔，見利，不撓其誌。居易幽退，履其所履，中正之吉也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。武人為於大君，誌剛也。
卦皆無諸，陰而三，自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而誌擬於剛，欲為武人，大君之行兇之災也。
九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：訴訴終吉。誌行也。
三以不順，為衆衕棄而已，近也。愼於難履者也，心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。果獲其誌得其終，吉也。
九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲。位正當也。
三柔失位，誌比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求係於情也。然三者，衆之趨也。雖曰決之，正之危也。位正當也。何其患乎。
上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有慶也。
積譱之傢，必有餘慶。歸其本也。不顧其邪，自履其所得履之終也。則可以心視其往之履，而考其譱應也。積其行，得其終，歸其有慶者矣。旋其元吉哉。
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