释家类 》 宋高僧傳   》 捲第十三      釋贊寧 Shi Zanning

　　習禪篇第三之六（正傳十七人附見六人）
　　唐東京封禪寺圓紹傳釋圓紹。姓孫氏。其先富陽人也。祖官於南燕。因為滑臺白馬人焉。年及識環天然俊邁。鄰兒戲玩我且恬然。群從追隨我惟閑靜。年當十八方遂志出傢。師事明福寺正覺禪師。覺見而異之。訓諸徒弟獨許紹耳。曰真空門之偉器也。至年二十二於相州義檀香燈律師邊受具。登即尋師訪道效祖參玄。二翼之餘一盂之外必無他物。唯誓禪宗立雪傳衣。是其素望也。至於三湘五嶺二蜀兩京。凡曰叢林一皆參禮。既探至賾頓了心機。乃挂錫於夷門。即倉垣水南寺。今為開寶也。大中十年適遇唐相國裴公休罷調商鼎來鎮魏郊。同氣相求一言道合。即命居今東上方院也。紹將聚禪徒患其迫窄。遂開上院之西。損上益下。時檀施臻萃條。成巨院擁納之流數盈二百。橫跨夷門山之峻嶺焉。紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也。演其無念示以真心。了達磨之密傳極南能之深趣。時參學之衆擁從且繁。遇元帥相國王晉公鐸。以紹道行通感神祇效靈。降甘露於玄穹。泫嘉瑞於青檜。奏僖宗賜院額曰雙林。師號曰法濟。別敕令度侍者七人。其間法會興盛士庶歸心。
　　僅四十載所化人可萬計。僧尼弟子五百餘人。以乾寧二年乙卯七月四日謂衆曰。
　　急急自了去。本為逃生死。若不解玄旨何時得脫。吾景逼崦嵫。此為最後之言也。於方丈中寂然而化。俗壽八十五。法臘六十三。敕許於本院西南隅建塔焉。
　　越五年二月二日重開塔。發長半寸儀貌如生。乃以香華供養七日。遠近瞻禮稱嘆希奇。已而行茶毗。火中迥出五色神光。收捨利百餘粒。四散隨心。淘選近一千粒。溫潤玉潔璨爛珠圓。驗五分之熏成。匪一生之構集。四衆虔仰復迎入塔。即昭宗皇帝戊午歲也。睢陽相國袁象先理於瀎郊。弟子惠靄等冀終法乳列狀乞舉行謚禮。梁乾化三年癸酉。太祖敕易名曰定覺。塔曰靈化。至貞明四年九月。惠靄等欲旌表師德立碑。敕允。開封尹王公瓚之文也。
　　唐蘄州黃崗山法普傳（休靜）
　　釋法普。姓潘氏。廬江人也。貌古情寬擁敗納觀方元和中。因見黃崗山色奇秀其峰巉崒其林鬱密中有石壇平坦而高峙。乃放囊挂錫於中班荊。久之尋附樹架蓬茨。僅容身而已。未幾有人自小徑而至見普驚怪。問雲。何緣至此。曰某本行山麓。見巔頂騰漲紫氣盤紆可愛意此山有尤物。故來耳。諦視普遲回而去。山下行者聞而尋焉。禪學之徒不數年遽盈百數。普卻之曰。老僧獨居無物利人。君等亦無所乏。由是星居之庵多矣。弟子廣嚴等構成大院。禪客翕如傳其法者無算。
　　一日集衆辭雲。吾其終矣。汝曹善住珍惜。加趺坐鬍床而卒。其身不壞散。後以香泥塗繢之。至幹符中重立碑頌雲。次洛京華嚴寺釋休靜。不知何許人也。屬洞山禪道風行。靜往造之。抉擿所疑若雷復於本位焉。北返於洛邑開演。因赴內齋。諸名公皆執經諷讀。唯靜並其徒俱默坐。帝宣問。鬍不轉經。詶答響應。仍皆屬對悅可帝情。尋回平陽示滅。收捨利四處樹浮圖。敕謚寶智大師。塔號無為也。
　　梁鄧州香嚴山智閑傳（大同）
　　釋智閑。青州人也。身裁七尺。博聞強記有幹略。親黨觀其所以。謂之曰。
　　汝加力學則他後成佐時之良器也。俄爾辭親出俗。既而慕法心堅。至南方禮溈山大圓禪師。盛會鹹推閑為俊敏。溈山一日召對茫然。將諸方語要一時煨燼曰畫餅弗可充饑也。便望南陽忠國師遺跡而居。偶芟除草木擊瓦礫。失笑冥有所證抒頌唱之。由茲盛化。終後敕謚襲燈大師。塔號廷福焉。次舒州桐城投子山釋大同。
　　姓劉氏。舒州懷寧人也。幼性剛正有老成氣度。因投洛下保唐滿禪師出俗。初習安般觀業垂成遂求華嚴性海。復負錫謁翠微山。法會。同伏牛元通激發請益大明祖意。由是放蕩周遊還歸故土。隱投子山結茅茨。棲泊以求其志。中和中巢寇蕩履京畿天下悖亂。有賊徒持刃問同曰。住此何為。對以佛法。魁渠聞面膜拜。脫身服裝而施之下山。以梁乾化四年甲戌四月六日加趺坐亡。春秋九十六。法臘四十六。凡居化此山三十餘載雲。
　　梁撫州疏山光仁傳（本仁居遁）
　　釋光仁。不知何許人也。其形矬而麽麽。幼則氣概凌物。精爽殆與常不同。
　　早參洞山深入玄奧。其辯給又多於人也。嘗問香嚴禪師。答微有偏負。曰某纍繭重胝而至。得無勞乎。唾地而去。後居臨川疏。山。毳客趨請頗有言辭。着四大等頌略華嚴長者論行於世。終入龕中。已有白鹿至靈前屈膝而起。時衆謂為作吊焉。次筠州白水院釋本仁。不知何許人也。得心於洞山法席。仁罕談道。而四方之人若影之附形。卻之還至。乃徇丹陽人請住。無幾時。天復中至洪井高安白水院聚徒。垂欲入滅。先觸處告違。乃集衆焚香曰。至香煙盡處是某涅槃時。如其言端坐而化。次竜牙山釋居遁。姓郭氏。臨川南城人也。年始十四警世無常。而守恬。淡白親往求出傢於廬陵滿田寺。於嵩山受具戒。已思其擇木。乃參翠微禪會。迷復未歸莫知投詣。聞洞上言玄格峻。而躬造之。遁少進問曰。何謂祖意。
　　答曰。若洞水逆流即當為說。而於言下體解玄微。隱衆棲息。七八年間孜孜戢曜。時不我知。久則通矣。天策府楚王馬氏素藉芳音。奉之若孝悌之門稟毗長矣。乃請居竜牙山妙濟禪院。侁侁徒侶常聚半千。爰奏舉詔。賜紫袈裟。並師號證空焉。則梁貞明初也方嶽之下。號為禪窟。窺其室得其門者亦相繼矣。至竜德三年癸未歲八月。遘疾彌留。九月十三日歸寂。遁出世近四十餘齡。語詳別錄。
　　梁福州玄沙院師備傳釋師備。俗姓謝。閩人也。少而憨黠酷好垂釣。往往泛小艇南臺江自娛。其舟若虛。同類不我測也。一日忽發出塵意。投釣棄舟。上芙蓉山出傢。鹹通初年也。後於豫章開元寺具戒還歸故裏。山門力役無不率先。布衲添麻芒鞋續草。減食而食語默有常。人鹹畏之。汪汪大度雖研桑巧計不能量也。備同學法兄則雪峰存師也。一再相逢。存多許與故目之為備頭陀焉。有日謔之曰。頭陀何不遍參去備對曰。達磨不來東土二祖不往西天。存深器重之。先開荒雪峰。備多率力。王氏始有閩土。奏賜紫衣號宗一大師。以開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終。
　　春秋七十四。僧臘四十四。閩越忠懿王王氏樹塔。備三十年演化。禪侶七百許人。得其法者衆推桂琛為神足矣。至今浙之左右山門盛傳此宗法嗣繁衍矣。其於建立透過大乘初門。江表學人無不乘風偃草歟。
　　梁河中府棲岩山存壽傳釋存壽。不知何許人也。清標勝範造次奚及。罷尋經論勇冠輩流。往問律於石霜禪師。决了前疑。虛舟不係。乃為枯木衆之椔杌矣。後還蒲阪。緇素歸心。
　　時冀王友謙受封屏翰。好奇徇異。聞人一善厚禮下之。王召入府齋。論道談玄不覺膝之前席。頗增奉仰續為菩薩戒師。供施更蕃。度門人四百許員尼衆百數。壽平日罕言。言必利物。喜慍之色人未嘗見。望之若孤鬆凌雪焉。終時春秋九十三。加趺而坐。一月後髭發再生。重剃入塔。塔之亭每有虎旋繞。宿跡時繁。敕謚為真寂大師焉。
　　梁臺州瑞岩院師彥傳釋師彥。姓許氏。閩越人也。早悟羈縻忽求拔俗。循乎戒檢俄欲觀方。見岩頭禪師領會無疑。初樂杜默似不能言者。後為所知敦喻允請住臺州瑞岩山院。時道怤往參問。答對響捷。怤公神伏。後二衆同居。彥之威德凜若嚴霜。紏正僧尼無容舛悟。故江表言禦衆翦齊者。瑞岩為最。嘗有三僧。鬍形清峭目睛轉若流電焉。差肩並足緻體。彥問曰。子從何來。曰天竺來何時發。曰朝行適至。彥曰。
　　得無勞乎。曰為法忘勞。乃諦視之足皆不蹈地。彥令入堂上位安置。明旦忽焉不見雲是闢支迦果人。然莫知階級。時有不測人入法會非止一過。彥參學時號為小彥長老。兩浙武肅王錢氏纍召方肯來儀。終苦辭去。寺倉常滿。嘗有村媼來參禮。彥曰。汝休拜跪。不如疾歸傢救取數十百物命大有利益。媼^7□忙到捨。兒婦提竹器拾田蠃正歸。媼接取放諸水濆。又數傢召齋。一一同日見彥來食。至終闍維。有巨蛇緣樹杪。投身火聚。當乎薪盡捨利散飛。或風動草木上紛紛而墜神異絶繁。具如別錄。
　　梁撫州曹山本寂傳釋本寂。姓黃氏。泉州蒲田人也。其邑唐季多衣冠。士子僑寓儒風振起。號小稷下焉。寂少染魯風率多強學。自爾淳粹獨凝道性天發。年惟十九二親始聽出傢。入福州雲名山。年二十五登於戒足。凡諸舉措若老苾芻。鹹通之初禪宗興盛。風起於大溈也。至如石頭藥山其名寢頓。會洞山憫物高其石頭。往來請益學同洙泗。寂處衆如愚發言若訥。後被請住臨川曹山。參問之者堂盈室滿其所詶對邀射匪停。特為毳客標準。故排五位以銓量區域。無不盡其分齊也。復註對寒山子詩流行寓內。蓋以寂素修舉業之優也文辭遒麗號富有法纔焉。尋示疾終於山。
　　春秋六十二僧臘三十七。弟子奉龕窆而樹塔。後南嶽玄泰着塔銘雲。
　　後唐漳州羅漢院桂琛傳釋桂琛。俗姓李氏。常山人也。甫作童兒篤求遠俗。齋茹一餐調息終日。秉心唯確鄉黨所欽二親愛縛而莫辭。群從情纏而難脫。既冠繼踰城之武。求師得解虎之儔。乃事本府萬歲寺無相大師矣。初登戒地例學毗尼。為衆升臺宣戒本畢。
　　將知志大安拘之於小道乎。乃自誨曰。持犯束身非解脫也。依文作解豈發聖乎。
　　於是誓訪南宗程僅萬裏。初謁雲居後詣雪峰玄沙兩會。參訊勤恪。良以嗣緣有在。得旨於宗一大師。明暗色空廓然無惑。密行纍載處衆韜藏。雖夜光所潛而寶器終異。遂為故漳牧太原王公誠請。於閩城西石山建蓮宮而止。駐錫一紀有半。
　　來往二百衆。琛以秘重妙法罔輕示徒。有密學懇求者時為開演。後竜溪為軍倅勤州太保琅琊公志請。於羅漢院為衆宣法。諱讓不獲。遂開方便。不數載南北參徒喪疑而往者不可殫數。有角立者。撫州曹山文益江州東禪休復。鹹傳琛旨。各為一方法眼。視其子則知其父矣。以天成三年戊子秋。復戒閩城舊止。遍玩近城梵字。已俄示疾數日安坐告終。春秋六十有二。僧臘四十。遺戒勿遵俗禮而棺而墓。於是茶毗於城西院之東崗。收其捨利建塔於院之西。稟遺教也。則清泰二年十二月望日也。琛得法密付授耳。時神晏大師王氏所重。以言事脅令捨玄沙嗣雪峰。確乎不拔。終為晏讒而凌^7□。惜哉。
　　後唐福州長慶院慧棱傳釋慧棱。杭州海????人也。俗姓孫氏。初誕纏紫色胎衣。為童□日俊朗抗節。
　　於吳苑通玄寺登戒已。聞南方有禪學。遂遊閩嶺謁雪峰。提耳指訂頓明本性。乃述偈雲。昔時謾嚮途中學。今日看來火裏冰。如是親依不下峰頂計三十許載。冥循定業謹攝矜莊。泉州刺史王延彬。召棱住昭慶院禪子委輸唯虞後至。及於長樂府居長慶院。二十餘年出世不減。一千五百衆。棱性地慈忍不妄許人。能反三隅方加印可。以長興三年壬辰五月十七日長往。春秋七十九。僧臘六十。閩國王氏私誄之大師號超覺。塔葬皆出官供。判官林文盛為碑紀德雲。
　　後唐杭州竜册寺道怤傳釋道怤。俗姓陳。永嘉人也。丱總之年性殊常準。而惡腥血之氣。親黨強啖以枯魚。且虞嘔噦。求出傢於開元寺。具戒已遊閩入楚。言參問善知識要决了生死根源。見臨川曹山寂公。大有徵詰若曇詢之問僧稠也。終頓息疑於雪峰。閩中謂之小怤布納。時太原同名年臘之高故。暨回浙住越州鑒清院。時皮光業者日休之子。辭學宏贍探賾禪門。嘗深擊難焉。退而謂人曰。怤公之道崇論閎議莫臻其極。武肅王錢氏欽慕命居天竜寺。私署順德大師。次文穆王錢氏創竜册寺。請怤居之。吳越禪學自此而興以天福丁酉歲八月示滅。春秋七十。茶毗於大慈山塢。
　　收拾捨利起塔於竜姥山前。故僧主匯徵撰塔銘。今捨利院弟子主之香火相綴焉。
　　晉會稽清化院全付傳釋全付。吳郡昆山人也。幼隨父商於豫章。聞禪寂之說乃有厭世之志。白求出傢。父慍形於色。慍止復白者三。父異其誠率略許之。遂詣江夏投清平大師。
　　問曰。爾來何求。付曰。志求法也。清平師憐其幼而抱器。撫以納之。夙興夜號殊於群童。及長為之落飾尋登戒度。奉師彌謹撿身彌至。問法無厭飫見性不齷齪。清平頷而許之。一旦謂人曰。吾聞學無常師。吾非匏瓜。豈係於此而曠於彼乎。遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔涌禪師。應對言語。深認仰山之勢。頓了直下之心。仰山囅然器重之。拳拳伏膺棲神纍載。後遊於廬陵。安福縣宰楊公建應國禪院。請付居之。禪徒子來堂室畟滿。楊宰罷任。其鄉人復於鴿湖山建院。迎以居之。廉使上聞錫名曰清化禪院。禪徒麇至請問者墻進。皆不我屈。豈多讓於前輩乎。有同裏僧謂付曰。父母之鄉鬍可棄也。任緣徇世願師歸歟。遂別鴿湖而還故國。時吳越文穆王錢氏命升階。賜之衣衾鉢器有加禮焉。丁西歲錢城戍將。闢雲峰山建清化禪院。召以居之。次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟。付上章纍讓。再賜之又讓之。遂故以納衣。付曰。吾非榮其賜而飾讓也。恐後人之仿吾而逞欲矣。尋賜號曰純一禪師。又固讓之。付不以情忘情故情真。不以道求道故道直。
　　所居院之殿宇堂室。人競崇建之。鑄鐘千餘斤。新額曰雲峰清化禪院。雲水之侶輻湊。眷眷不欲捨旃。開運四年丁未歲秋七月示疾。謂衆曰。生也法起。歿也法滅。起滅非言論所及也。安然而逝。有大雨疾風以震林木拔矣。亨年六十六。臘四十有五歸窆於山之北塢。弟子應清等十餘人。奉師遺訓不墜其道焉。僧主匯徵為塔銘。建隆二年立。
　　晉永興永安院善靜傳（靈照）
　　釋善靜。俗姓王氏。長安金城人也。父朗唐威州刺史。母李氏。因夢聖容照爛金色。遂爾娠焉。及生岐嶷殆乎知學博通群言。因掌書奏於神策軍。中尉器重之。忽厭浮幻。潛詣終南豐德寺禮廣度禪師。時年二十七也。洎乎削染受具。天復中南遊樂普。見元安禪裔乃融心要。北還化徒於故裏。結廬於終南雲居山。道俗歸之如市。又起遊峨嵋。禮普賢銀色世界回興元。連帥王公禮重留之。後還故鄉已黍離矣。留守王公營永安禪院以居之。以開運丙午歲鼕。鳴椎集僧囑纍還方丈。東嚮右脅而化。俗壽八十九。僧臘六十。黑白之衆若喪嚴親。明年正月八日。茶毗於城南。獲捨利數千粒。漢乾祐三年庚戌八月八日。遷塔於長安義陽鄉。石塔巋然。初靜率多先覺往遊^4□道。避昭宗之蒙塵。又生平洗沐捨利隕落皆收秘不許弟子示人。又嘗禪寂次。窗外無何有白鶴馴狎於庭。若有聽法之意。
　　靜令人驅斥之。凡此殊徵有而不有。晉昌軍府主郭公歸信焉。營構禪院命以居之。翰林學士魚崇諒為塔銘述德焉。次杭州竜華寺釋靈照。本高麗國人也。重譯而來學其祖法。入乎閩越得心於雪峰。苦志參陪以節儉勤。於衆務。號照布納焉。千衆畏服。而言語似涉島夷。性介特以恬淡自持。初住齊雲山。次居越州鑒清院。嘗秖對副使皮光業。語不相投。被舉擯徙竜興焉。及湖州太守錢公造報慈院請住。禪徒翕然。吳會間僧捨三衣披五納者不可勝計。忠獻王錢氏造竜華寺。
　　迎取金華梁傳翕大士靈骨道具置於此寺。樹塔命照住持焉。終於此寺。遷塔大慈山之峰。
　　周金陵清涼文益傳釋文益。姓魯氏。余杭人也。年甫七齡挺然出俗。削染於新定智通院。依全偉禪伯。弱年得形俱無作法於越州開元寺。於時謝俗纍以拂衣。出樊籠而矯翼。
　　屬律匠希覺師盛化其徒於鄮山育王寺。甚得持犯之趣又遊文雅之場。覺師許命為我門之遊夏也。尋則玄機一發雜務俱損。振錫南遊止長慶禪師法會。已决疑滯。
　　更約伴西出湖湘爾日暴雨不進。暫望西院寄度信宿。避溪漲之患耳。遂參宣法大師。曾住漳浦羅漢。閩人止呼羅漢。羅漢素知益在長慶穎脫。銳意接之。唱導之由玄沙與雪峰血脈殊異。益疑山頓摧正路斯得。欣欣然挂囊棲止。變塗回軌確乎不拔。尋遊方卻抵臨川。邦伯命居崇壽。四遠之僧求益者不減千計。江南國主李氏始祖知重迎住報恩禪院。署號淨慧。厥後微言欲絶大夢誰醒。既傳法而有歸。
　　亦同凡而示滅。以周顯德五年戊午歲秋七月十七日有恙。國主紆於方丈問疾。閏月五日剃發澡身與衆言別。加趺而盡顔貌如生。俗年七十四。臘五十五。私謚曰大法眼。塔號無相。俾城下僧寺具威儀禮迎。引奉全身於江寧縣丹陽鄉起塔焉。
　　益好為文筆。特慕支湯之體。時作偈頌真贊。別形纂錄。法嗣弟子天台德韶慧明漳州智依鐘山道欽潤州光逸吉州文遂江南後主。為碑頌德。韓熙載撰塔銘雲。
　　周廬山佛手岩行因傳（道潛）
　　釋行因。不詳姓氏。雁門人也。遊方問道於江淮。見廬山北有岩遙望如垂手焉。手下則深邃可三五丈許。因獨棲禪觀於其中。偽唐主元宗聞之三徵召不起。
　　岩中夜闌有異鹿一。臥於因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿於石壁下。二物都無驚怖。因不度弟子。有鄰庵僧為之供侍。一日小疾謂侍僧曰。捲上簾我去去。簾方就鈎。下床三數步間立屹然而化。春秋七十許元宗命畫工寫真。而闍維收遺骨。
　　白塔在岩背焉。初因傳禪法於襄陽鹿門山。尋為元宗堅請。於棲賢寺開堂唱道。
　　不及期月潛歸岩窟。初岩如五指。中指上有鬆一株。因終之日此亦枯瘁。因有經籍之學有問則指擿先儒得失章句是非。談論不滯於方隅。開喻必含於教化。實得道之良士也。
　　係曰。凡夫捨報屍必一同也。佛則右脅果位坐亡。首搘地者現通。身立中者彰異。其惟欲行步而化者。除後僧會外則因公有焉。
　　次錢塘慧日永明寺釋道潛。俗姓武。蒲津人也。生而強壯容姿端雅。成立則身長七尺許。胸前黑子七點若鬥之綱魁焉。投中條山棲岩大通禪院。禮真寂禪師為親教也。戒檢嚴明訥言敏行。師亡之後誓入雁門五臺山。以精恪之故躬睹文殊聖容。後諸方無定遊處。未到臨川見崇壽益禪師。頓明心决。次棲衢州古寺覽閱藏經。嘗宴坐中見文殊現形。不覺起而作禮。及詣杭禮阿育王塔。跪而頂戴淚下如雨。問掌塔僧曰。捨利人不目擊還實有否。僧曰。按傳記雲。藏在內角中。望若懸鐘焉。潛疑未已。遂苦到跪禮更無間然。俄見捨利紅色在懸鐘之外蠢^9□而行。潛悲喜交集。又光文大師匯徵迥然肯重自為檀越。請於山齋行三七日普賢懺忽見遍吉禦象在塔寺三門亭下。其象鼻直枕行懺所。漢南國王錢氏命入王府受菩薩戒。造大伽藍號慧日永明。請以居之。假號曰慈化定慧禪師。別給月俸以施之。加優禮也。建隆二年辛酉九月十八日示疾而終。入棺之際。有白光晝發字孛瑩然。時衆皆睹。至十月內於竜井山茶毗。所收捨利夥多。有屠者自惟惡業。展襟就火聚乞求。斯須獲七顆。屠傢持於印氏塔中。至開寶庚午歲天台韶禪師。建石塔緘其真骨。癸酉歲塔頂放白光焉。
　　宋廬山圓通院緣德傳釋緣德。俗姓黃錢塘人也。父超修學儒術而長於繢畫。傳周昉佛粉本。受筆法於吳興李沼長史。德幼有出傢之志。心性孤僻而寡合。遂往天台受具習禪法於天竜寺道怤禪師。尋往江西問道。自云居往廬阜。孤節高岸實不見有所欲。江南國主李氏。召入內道場安置。慮其不群。別構羅漢院處之。苦求入山。請住廬山新院。乃列威儀導引焉。德且裝衣荷擔而入。然後升座對答參問焉。其國主賜賚未嘗以表箋報謝。有國老宋齊丘者。禮以師道。以開寶中卒於山院。德一生服用熟韋褲襪而已。行杜多法。供億諸禪侶廚無匱乏。或謂德有黃白术焉。
　　宋天台山德韶傳釋德韶者。姓陳氏。縉雲人也。幼出傢於本郡登。戒後同光中尋訪名山參見知識。屈指不勝其數。初發心於投子山和尚。後見臨川法眼禪師。重了心要。遂承嗣焉。始入天台山建寺院道場。無幾韶大興玄沙法道。歸依者衆。漢南國王錢氏嘗理丹丘。韶有先見之明。謂曰。他日為國王當興佛法。其言信矣。遣使入山旁午。後署大禪師號。每有言時無不符合蘇州節使。錢仁奉有疾。遣人賫香往乞願焉。乃題疏雲。令公八十一。仁奉得之。甚喜曰。我壽八十一也。其年八月十一日卒焉。凡多此類。韶未終之前也。華頂石崩振驚百裏。山如野燒蔓筵。果應韶終。焚捨利繁多營塔。命都僧正贊寧為塔碑焉。享年八十二。法臘六十四。即開寶五年壬申歲六月二十八日也。語錄大行。出弟子傳法百許人。其又興智者道場數十所。功成不宰心地坦夷。術數尤精利人為上。至今江浙問謂為大和尚焉。
　　論曰。梵語禪那華言念修也。以其觸情念而無念。終日修而無修。又云正定也。正受也正則廓然冥而定矣。正受簡邪思惟。增遍計故。所以奢摩他以寂靜故。三摩提以觀如幻故。若禪那者俱離靜幻故。故云菩薩不住此岸不住彼岸而度衆生令登彼岸也。若然者諸聖住處既如彼。諸聖度生復若何。稽夫法演漢庭。極證之名未着。風行廬阜。禪那之學始萌。佛陀什秦擯而來。般若多晉朝而至。時遠公也密傳坐法深斡玄機。漸染施行依違祖述。吳之僧會亦示有緣。俱未分明肆多隱秘。及乎慧文大士。肇尋竜樹之宗思大禪翁繼傳三觀之妙。天台智者引而伸之。化導陳隋。名題止觀粵有中天達磨哀我群生。知梵夾之雖傳為名相之所溺。
　　認指忘月。得魚執筌。但矜誦念以為功。不信己躬之是佛。是以倡言曰。吾直指人心見性成佛不立文字也。此乃乘方便波羅蜜徑直而度免無量之迂回焉嗟乎經有麯指。麯指則漸修也。見性成佛者。頓悟自心本來清淨元無煩惱無漏智性本自具足。此心即佛畢了無異。如此修證。是最上乘禪也。不立文字者經云。不著文字不離文字非無文字。能如是修不見修相也。又達磨立法要唯二種。謂理也行也。
　　然則直而不迂不速而疾。雲不立文字。乃反權合道也。爾時梁武不知魏人未重。
　　嚮少林而面壁。唯慧可以神交。亦猶白雪雖歌巴童寡和。後則臨汧。牧圉子孫終號於強秦避狄。岐邠文武乃成其王道。可生璨。璨生信。信下分二枝。一忍二融。融牛頭也。忍生秀與能。能傳信衣。若諸侯付子孫之分器也厥後此宗越盛焉。蔭車百輛。尼拘樹而展轉垂枝施雨萬方阿耨竜而連筵布潤。當是時也應其懸記屬於此人。後來得道無央數。是歟。重之曰。夫禪之為物也其大矣哉。諸佛得之升等妙。雌竜得之破障纏。率由速疾之門無過此。故今之像末鬥諍復生。師足既傷資爭未已。如聞此心是佛。便言。三十二相何無。或聞一路涅槃。則曰。八萬法門何在。曾不知經中發菩提心此見佛性也。雲何修菩薩行。此行布修行也。
　　因信不及無明所迷溺喪忘歸。何由復業。或舉經以示之。則對曰。此性宗法。或謂之曰。莫是魔說還可焚毀否。且置而勿論。又欲棄之。又欲存之。不其惑乎。
　　昔者於闐諸部謂道行經為婆羅門書。烏茶小乘謗大乘學作空華外道。西幹尚爾此何驚乎良以六代宗師一期舉唱。但破百年之暗。靡營一室之隳殊不知禪有理焉禪有行焉。脫或戒乘俱急。目足更資。行不廢而理逾明。法無偏而功兼濟。然後如可與言禪已矣。其如玄學多斥講傢。目為數寶之人。終睏屢空之室。那不見經是佛言禪是佛意。諸佛心口定不相違。施設逗根用有時處。況以經江高國紀之名。
　　論海總朝宗之會毗尼一學軌範千途。授形俱築釋子之基。唱隨行淨沙門之業。擬捐三事何駕一乘。終包不足之羞。豈倒轉依之地。通人不誚竪子何知。佛事門中不捨一法。吠聲貽責遷怒傷人。因擊鼠以破盆。為爭摶而噬主。自他俱有彼我須均。縱橫盡而成一秦。氣劑和而成一味者也。今從貞觀及於宋朝。於山選山露須彌而出海。於羽求羽。放金翅以騰空。令其鑽仰之儔慕此堅高之道矣。吾徒通達無相奪倫。譬若文武是一人之藝。不能兼者互相非斥耳。若相推重佛法增明。酬君王度己之恩。答我佛為師之訓。慎之哉。慎之哉。



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