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捲十四: : 斯乃談何容易哉。
捲十五: : 何思何慮於其間哉！
乾卦（第一）: : 何哉？曰：九四，既進而不可復返者也。
坤卦（第二）: : 安貞吉？　　《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
屯卦（第三）: : 吾焉知其德哉！是故以初為“寇”，曰吾非與“寇”為“婚媾”者也。
師卦（第七）: : 其人豈可與居安哉！師休之日，將錄其一勝之功而以為諸侯、大夫，則亂自是始
小畜卦（第九）: : 豈真不能哉？不欲雨也。
履卦（第十）: : 何哉？曰：“乾”，剛也；
同人卦(第十三): : 而能從我於野哉！“同人”而不得其誠同，可謂“同人”乎？故天與人同，物之
大有卦(第十四): : 此豈真無說也哉！蓋其所以致福者遠矣。
豫卦(第十六): : 　　“豫”之時義大矣哉！　　卦，未有非時者也。
隨卦(第十七): : “隨”之時義大矣哉！　　大、時不齊，故隨之世，容有不隨者也。
蠱卦(第十八): : 豈其所樂哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有幹蠱之志而
賁卦(第二十二): : 豈獨為“賁”也哉！學者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎
剝卦(第二十三): : 豈可復用哉！
復卦(第二十四): : 此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；
無妄卦(第二十五): : 行矣哉！　　無故而為惡者，天之所甚疾也。
頤卦(第二十七): : “頤”之時大矣哉！　　《象》曰：山下有雷，“頤”；
大過卦(第二十八): : 豈知夫陽之過乎陰之不為福也哉！立陰以養陽也，立臣以衛君也，陰衰則陽失其
坎卦(第二十九): : 　　險之時用大矣哉！　　《象》曰：水至，“習坎”。
鹹卦(第三十一): : 豈容有偽哉！　　《象》曰：山上有澤，“鹹”。
遯卦(第三十三): : “遯”之時義大矣哉！　　“浸”而後“長”，則今猶微也。
大壯卦(第三十四): : 豈不明哉！
睽卦(第三十八): : “睽”之時用大矣哉！　　人苟惟“同”之知，若是必“睽”。
蹇卦(第三十九): : 知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。
解卦(第四十): : “解”之時大矣哉！　　《象》曰：雷雨作，“解”。
損卦(第四十一): : 豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而後“無咎”。
益卦(第四十二): : 豈以利我哉？將以厚責我也。
夬卦(第四十三): : 豈復决藩而遂我哉！君子之動，見勝而後往，故勝在往前；
姤卦(第四十四): : 姤之時義大矣哉！　　“剛”者，二也；
萃卦(第四十五): : 此豈非其交爭之際也哉！且天下亦未有“萃”於一者也，大人者，惟能因其所“
升卦(第四十六): : 豈知百姓之相從而不去哉！亦以順物之勢而已，以此獲吉，夫何咎之有？　　「