释家类 》 林間錄   》 捲上·一      釋惠洪 Shi Huihong

《林間錄》二捲，大觀二年（１１０７）成書，是一部以叢林見聞為內容的雜錄，雖不限一人一事一地一科，也無年代先後編次，但所記“莫非尊宿之高行，叢林之遺訓，諸佛菩薩之微旨，賢士大夫之餘論”。所以書中大量保存了當時禪宗人物的趣聞軼事和傳記、行狀、文集、語錄、燈錄以及惠洪本人言行的原始資料，對研究宋代佛教，具有重要參考意義。
捲上·一 杭州興教小壽禪師初隨天台韶國師普請，聞墮薪而悟，作偈曰：“撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。”國師頷之而已。及開法，衲子爭師尊之。御史中丞王公隨出鎮錢塘，往候壽，至河上，卻騶從，獨步登寢室。壽方負暄毳衣自若，忽見之，問曰：“官人何姓？”王公曰：“隨姓王。”即拜之。 壽推蒲團，藉地而坐，語笑終日而去。門人見壽，讓之曰：“彼王臣來，奈何不為禮？此一衆所係，非細事也。”壽唯唯。他日，王公復至，寺衆橫撞大鐘，萬指出迎，而壽前趨，立於鬆下。王公望見，出輿握其手曰：“何不如前日相見，而遽為此禮數耶？”壽顧左右，且行且言曰：“中丞即得，奈知事嗔何。”其天資粹美如此，真本色住山人也。 白雲端禪師有逸氣，少遊湘中，時會禪師新自楊岐來，居雲葢，一見，心奇之，與語每終夕。會忽問曰：“上人落發師為誰？”對曰：“茶陵鬱和尚。”會曰：“吾聞其過溪有省，作偈甚奇。能記之否？”端即誦曰：“我有神珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。”會大笑而去，端愕然左右視，通夕不寐。明日，求入室，咨詢其事，時方歲旦。會曰：“汝見昨日作野狐者乎？” 對曰：“見之。”會曰：“汝一籌不及渠。”端又大駭，曰：“何謂也？”會曰： “渠愛人笑，汝怕人笑。”端因大悟於言下。 魏府老洞華嚴示衆曰：“佛法在日用處，在行往坐臥處、吃茶吃飯處、言語相問處。所作所為，舉心動念，又卻不是也。”又曰：“時當缺減人壽，少有登六七十者。汝輩入我法中，整頓手腳未穩，早是三四十年，須臾衰病至；衰病至，則老至；老至，則死至。前去幾何，尚復恣意。何不初中後夜純靜去？”文潞公鎮北京，洞老來謁別。潞公曰：“法師老矣，復何往？”對曰：“入滅去。”潞公笑謂其戲語。自送之歸，與子弟言其道韻深穩，談笑有味，非常僧也。使人候之，果入滅矣，大驚，嘆異久之。及庠維，親往臨觀，以琉璃瓶置坐前，祝曰： “佛法果靈，願捨利填吾瓶。”言卒，煙自空而降，布入瓶中，煙滅，捨利如所願。潞公自是竭誠內典，恨知之暮也。 棲賢諟禪師，建陽人，嗣百丈常和尚，性高簡，律身精嚴，動不違法度。 暮年三終藏經，以坐閱為未敬，則立誦行披之。黃竜南禪師初遊方，年少，從之屢年，故其平生所為多取法焉。嘗曰：“棲賢和尚定從天人中來，叢林標表也。” 雪竇顯禪師嘗自淮山來，依之不合，乃作師子峰詩而去，曰：“踞地盤空勢未休，爪牙安肯混常流。天教生在千峰上，不得雲擎也出頭。” 李肇《國史補》曰：“崔趙公問徑山道人法欽：‘弟子出傢得否？’欽曰： ‘出傢是大丈夫事，非將相所能為。’趙公嘆賞其言。”贊寧作欽傳，無慮千言，雖一報曉雞死且書之，乃不及此，何也？ 大覺禪師璉公，以道德為仁廟所敬，天下想望風采，其居處服玩可以化寶坊也，而皆不為，獨於都城之西為精捨，容百許人而已。棲賢舜老夫為郡吏臨以事，民其衣，走依璉。璉館於正寢，而自處偏室，執弟子禮甚恭。王公貴人來候者皆怪之。璉具以實對，且曰：“吾少嘗問道於舜，今不當以像服之殊而二吾心也。” 聞者嘆服。仁廟知之，賜舜再落發，仍居棲賢。 唐宣宗微時，武宗疾其賢，數欲殺之。宦者仇公武保佑之，事迫，公武為騫發作比丘，使逸遊，故天下名山多所登賞。至杭州????官，禪師安公者，江西馬祖之高弟，一見異之，待遇特厚，故宣宗留????官最久。及即們，思見之，而安公化去久矣。先是，武宗盡毀吾教，至是復興之。雖法之隆替係於時，然庸詎知其力非安公致之耶？仇公武之德不愧漢邴吉，而《新書》略之，獨班班見於《安禪師傳》，為可嘆也！嘗有贊其像者曰：“已將世界等微塵，空裏浮華夢裏身。勿謂竜顔便分別，故應天眼識天人。” 贊寧作《大宋高僧傳》，用十科為品流，以義學冠之，已可笑。又列岩頭奯禪師為苦行，智覺壽禪師為興福，而云門大師乃僧中王也，與之同時，竟不載，何也？ 長沙岑禪師因僧亡，以手摩之，曰：“大衆，此僧卻真實，為諸人提綱商量，會麽？”乃有偈曰：“目前無一法，當處亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。” 又曰：“不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？”雪峰和尚亦因見亡僧，作偈曰：“低頭不見地，仰面不見天。欲識金剛體，但看骷髏前。”玄沙曰：“亡僧面前正是觸目菩提，萬裏神光頂後相。”有僧問法眼：“如何是亡僧面前觸目菩提？”法眼答曰：“是汝面前。”又問：“遷化嚮甚麽處去？”答曰：“亡僧幾曾遷化。”進曰：“爭奈即今何？”答曰：“汝不識亡僧。”近代尊宿不復以此旨曉人，獨晦堂老師時一提起，作《南禪師圓寂日》偈曰：“去年三月十有七，一夜春風撼籌室。三角麒麟入海中，空餘片月波心出。真不掩偽，麯不藏直。誰人為和雪中吟，萬古知音是今日。”又曰：“昔人去時是今日，今日依前人不來。今既不來昔不往，白雲流水空悠哉。誰雲秤尺平直中，還有麯誰雲物理。齊種麻，還得粟。可憐馳逐天下人，六六元來三十六。” 南禪師居積翠時，以佛手、驢腳、生緣語問學者，答者甚衆，南公瞑目如入定，未嘗可否之。學者趨出，竟莫知其是非，故天下謂之“三關語”。晚年自作偈三首，今衹記其二，曰：“我手佛手，齊舉禪流。直下薦取，不動幹戈。道處自然，超佛越祖。”“我腳驢腳，並行步步。皆契無生，直待雲開。日現此道，方得縱橫。”雲葢智禪師嘗為予言曰：“昔吾再入黃檗，至坊塘，見一僧自山中來，因問：‘三關兄弟近日如何商量？’僧曰：‘有語甚妙，可以見意。我手何以佛手？曰：月下弄琵琶。或曰：遠道擎空鉢。我腳何以驢腳？曰：鷺鷥立雪非同色。或曰：空山踏落花。如何是汝生緣處？曰：某甲某處人。’時戲之曰： ‘前塗有人問上座：如何是佛手、驢腳、生緣意旨？汝將遠道擎空鉢對之耶，鷺鷥立雪非同色對之耶？若俱將對，則佛法混濫；若揀擇對，則幾事偏枯。’其僧直視無所言。吾謂曰：‘雪峰道底。’” 夾山會禪師，初住京口竹林寺，升座，僧問：“如何是法身？”答曰：“法身無相。”“如何是法眼？”答曰：“法眼無瑕。”時道吾笑於衆中，會遙見，因下座問曰：“上座適笑，笑何事耶？”道吾曰：“笑和尚一等行腳放復子，不着所在。”會曰：“能為我說否？”對曰：“我不會說。秀州華亭有船子和尚，可往見之。”會因散衆而往。船子問曰：“大德近住何寺？”對曰：“寺則不住，住則不寺。”船子曰：“不寺又不住。似個什麽？”對曰：“不是目前法。”船子曰：“何處學得來？”對曰：“非耳目之所到。”船子笑曰：“一句合頭語，萬劫係驢橛。”嗟乎！於今叢林，師授弟子，例皆禁絶悟解，推去玄妙，唯要直問直答，無則始終無言，有則始終言有，毫末差誤，謂之狂解。使船子聞知，豈止萬劫驢橛而已哉！由此觀之，非特不善悟，要亦不善疑也。善疑者，必思三十三祖授法之際，悟道之緣，其語言具在，皆可以理究，以智知。獨江西、石頭而下，諸大宗師以機用應物，觀其問答，溟涬然令人坐睡其道。異諸祖耶，則嗣其法；其不異耶，則所言乃爾不同。故知臨濟大師曰“大凡舉論宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要”，有玄有要者，葢明此也。不知者指為門庭建立權時語言，可悲也！ 天衣懷禪師說法於淮山，三易法席，學者追崇，道顯著矣，然猶未敢通名字於雪竇。雪竇已奇之。僧有誦其語匯，至曰“譬如雁過長空，影沉寒水，雁無遺蹤之意，水無留影之心”，竇拊髀嘆息，即遣人慰之。懷乃敢一通狀，問起居而已。溈山真如禪師從真點胸遊最久，叢林戶知之，然對客未嘗一言及其平昔見聞之事。至圓寂日，展畫像，但薦茶果而已。二大老識度高遠，退托涼薄，以諷後學，可謂善推尊其師者也。 雲庵和尚居洞山時，僧問：“《華嚴論》雲：‘以無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智，一切衆生皆自有之，衹為智體無性無依，不能自了，會緣方了。’且無明住地煩惱，如何是成諸佛不動智？理極深玄，絶難曉達。”雲庵曰：“此最分明，易可瞭解。”時有童子方掃除，呼之，回首。雲庵指曰：“不是不動智，卻問如何是汝佛性？”童子左右視，惘然而去。雲庵曰：“不是住地煩惱，若能了之，即今成佛。”又嘗問講師曰：“火災起時，山河大地皆被焚盡，世間空虛，是否？”對曰：“教有明文，安有不是之理。”雲庵曰：“如許多灰燼，將置何處？”講師舌大而幹笑曰：“不知。”雲庵亦大笑曰；“汝所講者，紙上語耳。” 其樂說無礙之辯，答則出人意表，問則學者喪氣。葢無師自然之智，非世智可當。 真一代法施主也。 二祖大師服勤纍年，至於立雪斷臂，而達摩僅以一言語之。牛頭懶融，枯禪窮山，初無意於有聞，而四祖自往說法。祖師之於師弟子之際，其必有旨耶？ 楊文公《談苑》記沙門寶志銅牌記讖未來事雲：“有一真人在冀川，開口張弓在左邊，子子孫孫萬萬年。”江南中主名其子曰弘冀，吳越錢燜諸子皆連“弘” 字，期以應之，而宣祖之諱正當之也。又記周世宗悉毀銅像鑄錢，謂宰相曰： “佛教以為頭目髓腦有利於衆生，尚無所惜，寧復以銅像愛乎？鎮州大悲甚靈，應當擊毀。”斧擊其胸，鑱破之。太祖親見其事。後世宗北徵，疽發胸間，鹹謂其報應。太祖因信重釋教。歐陽文忠公《歸田錄》首記太祖初幸相國寺，問僧錄贊寧可拜佛否，寧奏曰：“不拜。”問其故，寧答曰：“見在佛不拜過去佛。” 因以為定製。二公所記，皆有深意，决非苟然者。予聞君子樂與人為善，雖善不善，謂之矜。文忠公每恨平心為難，豈真然耶？ 唐僧元曉者，海東人。初航海而至，將訪道於名山。獨行荒陂，夜宿塚間，渴甚，引手掬於穴中，得泉甘涼。稱明觀之，骷髏也。大惡之，盡欲嘔去。忽猛省，大嘆曰：“心生則種種法生，心滅則骷髏不二如來。大師曰：‘三界唯心。’豈欺我哉！”遂不復求師，即日還海東，疏《華嚴經》，大弘圓頓之教。予讀其傳至此，追念晉樂廣酒杯蛇影之事，作偈曰：“夜塚骷髏元是水，客杯弓影竟非蛇。個中無地容生威，笑把遺編篆縷斜。” 棗柏大士、清涼國師皆弘大經，造疏論，宗於天下。然二公製行皆不同：棗柏則跣行不帶，超放自如，以事事無礙行心；清涼則精嚴玉立，畏五色糞，以十願律身。評者多喜棗柏坦宕，笑清涼縛束，意非華嚴宗所宜爾也。予曰：是大不然。使棗柏騫發作比丘，未必不為清涼之行。葢此經以遇緣即宗合法，非如餘經有局量也。 晉鳩摩羅什兒時隨母至沙勒頂戴佛鉢，私念鉢形甚大，何其輕耶？即重，失聲下之。母問其故，對曰：“我心有分別，故鉢有輕重耳。”予以是知一切諸法隨念而至，念未生時，量同太虛。然則即今見行分別者，萬類紛然，何故靈驗不等？曰：是皆亂想虛妄，如因夢中事，心力昧略微劣故也。嗟乎！人莫不有忠孝之心也，而王祥臥冰則魚躍，耿恭拜井則泉冽，何也？葢其養之專，故靈驗之應速如影響。 菩提達摩初自梁之魏，經行於嵩山之下，倚杖於少林，面壁燕坐而已，非習禪也。久之，人莫測其故，因以達摩為習禪。夫禪，諸行之一耳，何足以盡聖人？ 而當時之人以之。為史者又從而傳於習禪之列，使與枯木死灰之徒為伍。雖然聖人非止於禪那，而亦不違於禪那，如《易》出乎陰陽，而亦不違乎陰陽。 舊說四祖大師居破頭山，山中有無名老僧，唯植鬆人呼為栽鬆道者。嘗請於祖曰：“法道可得聞乎？”祖曰：“汝已老，脫有聞，其能廣化耶？儻能再來，吾尚可遲汝。”乃去，行水邊，見女子浣衣，揖曰：“寄宿得否？”女曰：“我有父兄，可往求之。”曰：“諾，我即敢行。”女首肯之。老僧回策而去。女，周氏季子也，歸輒孕。父母大惡，逐之。女無所歸。日庸紡裏中，夕於衆館之下。 已而生一子，以為不祥，棄水中。明日見之，溯流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，邑人呼為無姓兒。四祖見於黃梅道中，戲問之曰：“汝何姓？”曰：“姓固有，但非常姓。”祖曰：“何姓？”曰：“是佛性。”祖曰： “汝乃無姓耶？”曰：“姓空故無。”祖化其母，使出傢，時七歲。衆館今為寺，號佛母，而周氏尤盛。去破頭山停望問道者，肉身尚在。黃梅東禪有佛母塚，民塔其上。《傳燈錄》、《定祖圖》記忍大師姓周氏者，從母姓也。《大宋高僧傳》乃曰：“釋弘忍，姓周氏。其母始娠，移月光照庭室，終夕若畫，異香襲人，舉傢欣駭。”安知衆館本社屋，生時置水中乎？又曰：“其父偏愛，因令誦書。” 不知何從得此語。其敘事妄誕，大率類此。開元中，文學閭丘均為塔碑，徒文而已。會昌毀廢，唐末烽火，更遭蹂踐，愈不可考。知其書謬者，母氏周而曰有父故也。無為子嘗贊其像曰：“人孰無父，祖獨有母。其母為誰，周氏季女。濁港滔滔入大江，門前依舊長安路。” 斷際禪師初行乞於雒京，吟添鉢聲，一嫗出棘扉間，曰：“太無厭足生。” 斷際曰：“汝猶未施，反責無厭，何耶？”嫗笑掩扉。斷際異之，與語，多所發藥。辭去，嫗曰：“可往南昌見馬大師。”斷際至江西，而大在師已化去，聞塔在石門，遂往禮塔。時大智禪師方結廬塔旁，因敘其遠來之意，願聞平昔得力言句。大智舉一喝三日耳聾之語示之，斷際吐舌大驚。相從甚久，暮年始移居新吳百丈山。考其時，嫗死久矣。而《大宋高僧傳》曰：“嫗祝斷見百丈。”非也。 雲居佛印禪師曰：“雲門和尚說法如雲，絶不喜人記錄其語，見必駡逐曰： ‘汝口不用，反記我語，他時定販賣我去。’今對機室中錄，皆香林、明教以紙為衣，隨所聞，隨即書之。”後世學者，漁獵文字語言中，正如吹網欲滿，非愚即狂，可嘆也。 玄沙備禪師薪於山中，旁僧呼曰：“和尚看虎。”玄沙見虎，顧僧曰：“是你。”靈潤法師山行，野燒迅飛，而來同遊者皆避之，潤安步如常，曰：“心外無火，火實自心。謂火可逃，無由免火。”火至而滅。嚴陽尊者單丁住山，蛇虎就手而食。歸宗常公芟草，見蛇，芟之。旁僧曰：“久聞歸宗，今日乃見一粗行沙門。”常曰：“你粗我粗耶？”吾聞親近般若，有四種驗心，謂就事、就理、入就、出就。事理之外，宗門又有四藏鋒之用，親近以自治，藏鋒之用以治物。 荊州天王寺道悟禪師，如《傳燈錄》所載，則曰：“道悟得法於石頭，所居寺曰天皇。婺州東陽人，姓張氏。年十四歲出傢，依明州大德披剃，年二十五，杭州竹林寺受具。首謁徑山國一禪師，服勤五年。大歷中，抵鐘陵，謁馬大師。 經二夏，乃造石頭。元和丁亥四月示寂，壽六十，臘三十五。”及觀達觀禪師所集《五傢宗派》，則曰：“道悟，嗣馬祖。”引唐丘玄素所撰碑文幾千言，其略曰：“師號道悟，渚宮人，姓崔氏，即子玉後胤也。年十五於長沙寺禮曇翥律師出傢。二十三詣嵩山律德，得屍羅。謁石頭，扣寂二年，無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應真南還，謁馬大師，大悟於言下，祝曰：‘他日莫離舊處。’故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾，十三日歸寂，壽八十二，臘六十三。”考其傳，正如兩人。然玄素所載曰：“有傳法一人崇信，住澧州竜潭。” 《南嶽讓禪師碑》，唐聞人歸登撰，列法孫數人，於後有道悟，名圭峰。《答裴相國宗趣狀》列馬祖之嗣六人，首曰江陵道悟，其下註曰：“兼稟徑山。”今妄以雲門、臨濟二宗競者，可發一笑。 《草堂禪師箋要》曰：“心體靈知不昧，如一摩尼珠，圓照空淨，都無差別之相。以體明，故對物時能現一切色相，色自差而珠無變易。如珠現黑時，人以珠為黑者，非見珠也；離黑覓珠者，亦非見珠也；以明黑都無為珠者，亦非見珠也。馬祖說法，即妄明真，正如以黑為珠。神秀方法，令妄盡方見覺性者離妄求真，正如離黑覓珠。牛頭說法，一切如夢，本來無事，真妄俱無，正如明黑都無為珠。獨荷津於空相處指示知見，瞭瞭常知，正如正見珠體不顧衆色也。”密以馬祖之道如珠之黑，是大不然。即妄明真，方便語耳，略知教乘者皆了之，豈馬祖應聖，師遠識為震旦法主，出其門下者，如南泉、百丈、大達、歸宗之徒，皆博綜三藏，熟爛真妄之論，爭服膺師尊之，而其道乃止於珠之黑而已哉？又以牛頭之道，一切如夢，真妄俱無者，是大不然。觀其作《心王銘》曰：“前際如空，知處迷宗。分明照鏡，隨照冥蒙。縱橫無照，最微最妙。知法無知，無知知要。” 一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見，優劣可見，而謂其道如明黑都無為珠者，豈不重欺吾人哉？至如北秀之道，頓漸之理，三尺童子知之，所論當論其用心。 秀公為黃梅上首，頓宗直指，縱曰機器不逮，然亦飫聞飽參矣，豈自甘為漸宗徒耶？葢祖道於時疑信半天下，不有漸，何以顯頓哉？至於紛爭者，皆兩宗之徒，非秀心也。便謂其道止如是，恐非通論。吾聞大聖應世，成就法道，其權非一，有顯權，有冥權。冥權即為異道、為非道；顯權則為親友、為知識。庸詎知秀公非冥權也哉？ 唐僧復禮有法辯，當時流輩推尊之。作《真妄》偈問天下學者曰：“真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。願為開玄妙，析之出生死。”清涼國師答曰：“迷真妄念生，悟真妄即止。能迷非所迷，安得長相似。從來未曾悟，故說妄無始，知妄本自真，方是恆妙理。分別心未忘，何由出生死？”圭峰禪師答曰：“本淨本不覺，由斯妄念起。知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時號無始。因緣如幻夢，何終復何始？此是衆生源，窮之出生死。”又曰：“人多謂真能生妄，故妄不窮盡，為决此理，重答前偈曰：‘不是真生妄，妄迷真而起。悟妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟來似初始。迷悟性皆空，皆空無終始。生死由此迷，達此出生死。’”予味二老所答之辭，皆未副復禮問意，彼問真法本淨，妄念何由而起，但曰：“真法本無性，隨緣染淨起。不了號無明，了之即佛智。無明全妄情，知覺全真理。當念絶古今，底處尋終始。本自離言詮，分別即生死。” 雲庵和尚嘗曰：“諸佛隨宜說法，意趣難解。如《起信》曰：‘若有衆生來求法者，隨己能解，方便為說。不應含著名利恭敬，唯念自利利他，回嚮菩提。’故者為弘法大峻者言之也。《圓覺》曰：‘末世衆生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷嗔恨，現逆順境，猶如虛空者。’為求道不精進者言之也。雖然為弟子者能不忘精進，則為師者不害於太峻。方今學者未能盡致敬之禮，而責以慳法，則過矣。”侍者進曰：“然則三世如來法施之式可得聞乎？”曰：“《法華》曰：‘於一切衆生平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。’此佛之遺意也。” 達觀穎禪師初出東吳，年纔十六七。泊舟秦淮，宿奉先寺時，寺皆講人，見其禪者，又少之，不為禮。穎讓曰：“佛記比丘惡客，比丘至者，法將滅。爾輩安為之耶？”有答者曰：“上人即主此，敬客未晚。”穎笑曰：“我顧未暇居此，然能易道行者，使飯十方僧報佛恩耳。”時內翰葉公清臣守金陵，穎袖書謁之。 葉公曰：“昨晚至此，何以知建寺始末之詳如此乎？”對曰：“夜閱舊碑知之。” 因極言律居之弊敗傷風化，葉公大奇之，奉先緣是乃為禪林。吳中講師多譏諸祖傳法偈無譯人，者與之辯，失其真，適足以重其謗。穎論之曰：“此達摩為二祖言者也，何須譯人耶？如梁武初見之，即問：‘如何是聖諦第一義？’答曰： ‘廓然無聖。’進曰：‘對聯者誰？’又曰：‘不識。’使達摩不通方言。則何於是時便能爾耶？”講師不敢復有辭。其挫服魔外之氣，師自然之智，發自妙齡，而遇事則應，無所疑畏，天性則然。後為石門聰之嗣，首山嫡孫也。 《涅槃經》：“迦葉菩薩白佛言：‘世尊，如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，是義不然，何以故？諸佛世尊唯有密語，無秘密藏。譬如幻主，機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不爾，鹹令衆生悉得知見。雲何當言佛世尊有秘密藏？’佛贊迦葉：‘善哉善哉！善男子，如汝所言，如來實無秘密之藏，何以故？如秋滿月處空，顯露清淨無翳，人皆觀見。’如來之言亦復如是。 開發顯露，清淨無翳，愚人不解，謂之秘藏。智者了達，則不名藏。”又曰： “又無語者，猶如嬰孩，言語未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾。”語未了者，即秘密之言，雖有所說，衆生不解，故名無語。故石頭曰：“乘言須會宗，勿自立規矩。”藥山曰：“更須自看，不得絶卻言語。我今為汝說者個語，顯無語底。”長慶曰：“二十八代祖師，皆說傳心，且不說傳語。且道心作麽生傳？ 若也無言，啓蒙何名達者。”雲門曰：“此事若在言語上，三乘十二分教豈是無說，因甚麽道教外別傳？若從學解機智得，衹如十地聖人說法，如雲如雨，猶被佛訶‘見性如隔羅噻’。以此故知一切有心，天地懸殊。雖然如是，若是得底人，道火何曾燒着口耶？予每曰：“衲子於此撤去，方知諸佛無法可說，而證言說法身。”“如何是言說法身？”自答曰：“斷頭船子下揚州。” 王文公曰：“佛與比丘辰巳間應供名為齋者，與衆生接，不可不齋。又以佛性故，等視衆生而以交神之道見之。故《首楞嚴》曰：‘嚴整威儀，肅恭齋法。’又曰：‘梵語三昧，此雲正定。’正定中所受境界謂之正受，異於無明所緣受。 故《圓覺》曰：‘三昧正受，釋者謂梵語三昧，此雲正受。’而《寶積》雲‘三味及正受’，則此釋非也。” 曹溪大師將入涅槃，門人行瑫、法海等問：“和尚法何所付？”曹溪曰： “付囑者二十年外於此地弘揚。”又問：“誰人？”答曰：“若欲知者，大庾嶺上以網取之。”圭峰欲立荷澤為正傳的付，乃文釋之曰：“嶺者，高也。荷澤姓高，故密示之耳。”欲抑讓公為旁出，則曰：“讓則曹溪門下旁出之泛徒，此類數可千餘。”嗚呼！逐鹿者不見山，攫金者不見人，殆非虛言。方密公所見唯荷澤，故諸師不問是非，例皆毀之。如“大庚嶺上以網取之”之語，是大師末後全提妙旨，而輒以意求。讓公，僧中之王，而謂之“泛徒”，詳味密公之意，可以發千載一笑。 老安國師有言曰：“《金剛經》雲：‘應無所住而生其心。無所住者，不住色，不住聲，不住迷，不住悟，不住體，不住用。而生其心者，即一切法而顯一心，若住善生心即善現，若住惡生心即惡現，本心即隱沒，若無所住，十方世界，唯是一心。’信知曹溪大師雲‘風幡不動’是心動。”修山主有偈曰：“風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，暗卻本來人。” 有僧問晦堂老人曰：“五祖前身栽鬆道者嘗托周氏女而生，彼三緣不和合，何從而生耶？”老人笑曰：“汝聞樹提伽生於火中，伊尹生於空桑乎？”對曰： “聞之。”“汝於彼二人乃不疑其生不由三緣，而獨疑五祖耶？”方今士大夫之留意宗乘者，皆以此為疑，及聞此語，莫不釋然。予以謂老人所示未欲極教乘之本意，第就其機息狂情耳。馬大師曰：“佛是能仁，有智慧，善機宜，能破一切衆生疑網，出離有無等縛。”其斯之謂歟！ 《宗鏡錄》曰：“雖然心即是業，業即是心，既從心生，還從心受。如何現今消其妄業，報答曰‘但了無作，自然業空’？所以雲若了無作惡業，一生成佛。” 又曰：“雖有作業，而無作者，即是如來秘密之教。又凡作業，悉是自心橫計外法，還自對治，妄取成業。若了心不取境，境自不生，無法牽情，雲何成業？” 予嘗作偈釋其旨曰：“舉手炷香，而供養佛。其心自知，應念獲福。舉手操刀，恣行殺戮。其心自知，死入地獄。或殺或供，一手之功。雲何業報，罪福不同？ 皆自橫計，有如是事。是故從來，枉瀋生死。雷長芭蕉，鐵轉磁石。俱無作者，而有是力。心不取境，境亦自寂。故如來藏，不許有識。” 《維摩經》曰：“入不思議境，如藉座燈王取飯香土，促演其日劫，大小之相容，可以神會妙旨。”至曰“一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界”，極難解通。《首楞嚴》曰：“一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。見道者妄盡覺明，自見空殞可也。”而下文乃又曰：“一切魔王，見其宮殿無故坼裂，為難和會。”故諸法師俱有註釋，校其所論，未容無說。 臨濟大師建立四賓主，今徒閱其語，竟莫能分辯之。知之者未必真，不知者以為苟然。又有四偈，一偈如金剛王寶劍；一偈如踞地獅子；一偈如探竿影草；有時一喝，不作喝用。如踞地獅子、探竿影草，後學往往不省其何等語，安能識其意耶？不過曰：“此古人一期建立之辭耳，何足問哉？”然則臨濟之言遂為虛語也。今係其偈於此曰：“金剛王劍，覿露堂堂。纔涉唇吻，即犯鋒芒。”“踞地師子，本無窠臼。顧伫之間，即成滲漏。”“控竿影草，莫入陰界。一點不來，賊身自敗。”“有時一喝，不作喝用。佛法大有，衹是牙痛。” 予遊長沙，至鹿苑，見岑禪師畫像，想見其為人，作《岑大蟲贊》並序曰： “如來世尊語阿難曰：‘汝元不知一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為，妙覺明體。’竜勝菩薩曰：‘諸法不自生，亦不從他生。 不共不無因，是故說無生。’以佛祖之辯談心法之妙，其清淨顯露，如掌中見物，無可疑者。而末世衆生，卒不明了者，葢其迷妄之極，非其所聞習故也。禪師憫之，故於所習之境譬之曰：‘若心是生，則夢幻空華，亦應是生；若身是生，則山河大地，森羅萬象，亦應是生。’大哉言乎！與《首楞嚴》、《中觀論》相終始也。禪師大寂之孫，南泉之子，趙州之兄，開法於長沙之鹿苑。當時衲子倔強如仰山者猶下之，而呼以為‘岑大蟲’雲。為之贊曰：長沙大蟲，聲威甚重。獨眠空林，百獸震恐。寂子兒癡，見不知畏。引手捋須，幾缺其耳。大空小空，你虎亦爾。如備與覺，可撩其尾。嗟今衲子，眼如裴缸。但見其彪，安識虎真。我拜公像，非存非沒。百尺竿頭，行塵勃勃。” 白雲端禪師曰：“天下叢林之興，大智禪師力也。祖堂當設達摩初祖之像於其中，大智禪師像西嚮，開山尊宿像東嚮，得其宜也。不當止設開山尊宿而略其祖宗耳。”雲居綁禪師曰：“吾觀諸方長老示滅，必塔其骸。山川有限，而死本無窮。百千年之下，塔將何所容？”於是於宏覺塔之東作卵塔，曰：“凡住持者，自非生身不壞。火浴雨捨利者，皆以骨石填於此。”其西又作卵塔，曰：“凡衆僧化，皆藏骨石於此。”謂之三塔。二大老識度高遠，可為後世法。然孤論難持，犯衆難成。卒必有賞音，吾將觀焉。 東京覺嚴寺有誠法師，講《華嚴經》，歷席最久，學者依以揚聲。其為人純至，少緣飾，高行遠識，近世講人莫有居其右者。元綁初，高麗僧統航海至，上表乞傳持賢首宗教歸本國流通。奉聖旨下兩街舉可以授法者，有司以師為宜。上表辭免曰：“臣雖刻意講學，識趣淺陋。特以年運已往，妄為學者所推。今異國名僧航海問道，宜得高識博聞者為之師。竊見杭州慧因院僧淨源精練教乘，旁通外學。舉以自代，實允公議。”奉聖旨依所乞，敕差朝奉郎楊傑館伴，至錢塘受法。 予建中靖國之初故人處獲洞山初禪師語一編，福嚴良雅所集。其語言宏妙，真法窟爪牙。大略曰：“語中有語，名為死句；語中無語，名為活句。未達其源者，落在第八魔界中。”又曰：“言無展事，語不投機，乘言者喪，滯句者迷。 於此四句語中，見得分明，也作個脫灑衲僧。根椽片瓦，粥飯因緣，堪與人天為善知識。於此不明，終成莽鹵。”雲庵平生說法，多稱初悟門、度越格量。偶閱舊記，見其寄道友偈並序，曰：“昔洞山參雲門，悟旨於言下，人佛正知見，所有炙脂帽子、鶻臭布衫皆脫去，以四句偈明其悟。葢得展事自在之用，投機善巧之風。故其應機接物，不乘言，不滯句，如師子王得大自在，於哮吼時，百獸震駭。葢法王法如是故也。又世所傳見雲門者皆坐脫立亡，何哉？以無佛法知見故也。因隨句釋以奉寄，曰：‘大用現前能展事，春來何處不開花。放伊三頓參堂去，四海當知共一傢。’又曰：‘千差萬別解投機，明眼宗師自在時。北斗藏身雖有語，出群消息少人知。’又曰：‘遊山玩水便乘言，自己商量總不偏。鶻臭布衫脫未得，且隨風俗度流年。’又曰：‘滯句乘言是瞽聾，參禪學道自無功。 悟來不費纖毫力，火裏蝍々吞大蟲。’” 宗道者，不知何許人也。往來舒蘄間，多留於投子。性嗜酒，無日不醉。村民愛敬之，每餉以醇醪。居一日，方入浴，聞有尋宗者，度其必送榼至，裸而出，得酒徑去。人皆大笑，而宗傲然不怍。嘗散衣下山，有逆而問者，曰：“如何是道者傢風？”對曰：“袈裟裹草鞋。”“意旨如何？”曰：“赤腳下桐城。”陳退夫初赴省闈，過宗，戲問曰：“衿此行欲作狀元，得否？”宗熟視曰：“無時即得。”莫測其言也。而退夫果以第三名上第。時彥作魁，方悟“無時”之語。 宗見雪竇，而超放自如，言法華之流也。 雪竇初在大陽玄禪師會中典客。與僧夜語，雌黃古今。至趙州柏樹子因緣，爭辯不己。有一行者立其旁，失笑而去。客退，雪竇呼行者至，數之曰：“對賓客敢爾耶？”對曰：“知客有定古今之辯，無定古今之眼，故敢笑。”曰：“且趙州意汝作麽生會？”因以偈對曰：“一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，空嚮枯椿舊處尋。”雪竇大驚，乃與結友。或云即承天宗禪師也。 予謂聞此可以想見當時法席之盛也。 晦堂老人嘗以小疾醫寓漳江。轉運判官夏倚公立往見之，因劇談妙道，至“會萬物為自己，及情與無情共一體”，時有犬臥香案下，以壓尺擊犬，又擊香案，曰：“犬有情即去，香案無情自住。情與無情，如何得成一體去？”夏不能答。晦堂曰：“才人思惟，便成剩法，何曾會物為己耶？”老黃竜入滅，道俗請繼主道場。法席之盛，初不減平時。然性真率，不樂從事，五求解去，乃得謝事閑居，而道學者益親。謝景溫師直守潭州，虛大溈以致之，三辭，弗往。又囑江西彭汝礪器資請所以不應長沙之意，晦堂曰：“願見謝公，不願領大溈也。馬祖、百丈已前無住持事，道人相求於空閑寂寞之濱而己。其後雖有住持，王臣尊禮，為人天師。今則不然。挂名官府，如有戶籍之民，直遣伍伯追呼耳。豈可復為也！” 器資以斯言反命，師直由是致書，願得一見，不敢以住持相屈。遂往長沙。葢於四方公卿意合，則千裏應之；不合，則數捨亦不往也。開法黃竜十二年，退居庵頭二十餘年，天下指晦堂為道之所在，葢末世宗師之典刑也。



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