儒家类 》 法言義疏   》 法言序      楊雄 Yang Xiong

法言是楊雄（公元前五三年公元一八年）具有代表性的哲學著作之一。漢書楊雄傳載其自序去雲：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事。雖小辯，終破大道而惑衆，使溺於所聞，而不自知其非也。及太史公記六國，歷楚、漢，訖麟止，不與聖人同是非，頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應之，撰以為十三捲，象論語，號曰法言。”足見本書之作，其主旨在於捍衛和發揚儒傢學說。但與此同時，他也在一定程度上依據唯物主義觀點，對當時流行於世的天人感應、鬼神圖識等宗教迷信思想進行了批判，深得同時代唯物主義思想傢桓譚的贊賞，並對東漢傑出的唯物主義哲學家王充有較大的影響。應該肯定，法言在我國古代唯物主義發展史上據有一定的地位，是研究這一課題的人相當重要而不可或缺的一部書。
法言序 法言序〔註〕子云歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古書序錄皆綴篇末，或自為一捲，如史記、漢書、潛夫論、說文之屬並是，淮南要略亦即其類。子云此序總列孝至之後，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋鹹所移，而溫公從之，非其舊。四庫全書總目雲：“法言十捲，司馬光集註。時惟李軌、柳宗元、宋鹹、吳秘之註尚存，故光裒合四傢，增以己意，各以其姓別之。舊本十三篇之序列於書後，蓋自書序、詩序以來，體例如是。宋鹹不知書序為偽孔所移，詩序為毛公所移，乃謂子云親旨反列捲末，甚非聖賢之法，今升之章首，取合經義。其說殊謬。”按：治平本序在書後，捲數為十三，皆舊本相承如此，今一仍之。 天降生民，倥侗顓蒙，〔註〕倥侗，無知也；顓蒙，愚頑也。恣乎情性，〔註〕觸意而行。聰明不開，〔註〕暗塞之謂。訓諸理，〔註〕訓，導。撰學行。〔疏〕漢書楊雄傳：“法言文多不着，獨着其目。”以下全載此序，文字與今法言各本頗有異同，每篇目下皆有“第若幹”字，蓋孟堅所見舊本如此。“倥侗顓蒙”，音義：“侗，音通。說文：‘大貌。詩：神罔時侗。'”一曰侗，未成器之人。漢書顔註云：“倥音空，侗音同，顓與專同。”按：倥、侗迭韻，顓、蒙迭義，皆連語，不可析言。音義引詩，非此文之義。“恣乎情性”，漢書“乎”作“於”。“訓諸理”，顔雲：“訓，告也。”“撰學行”，顔雲：“譔與撰同。”（見“撰以為十三捲”下。）說文無“撰”，古止以“撰”為之。祭統：“論撰其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。”釋文：“譔音撰。”按：子云論性，皆兼性情而言，故云：“學者，所以修性也。”又云：“人之性也，善惡混。”恣乎情性，即不知修性之謂。不知修性，則視、聽、言、貌、思五事皆失其正，而日趨於下愚，故曰：“聰明不開。”舉視、聽以該五事耳。“學以修性”一章，為學行一篇之要旨，故其序雲爾。凡序言各篇之作意，皆舉其尤要者言之。註“倥侗，無知也；顓蒙，頑愚也”。按：漢書註引鄭氏雲：“倥侗顓蒙，童蒙無所知也。”與弘範義同。註“觸意而行”。按：學行雲：“鳥獸觸其情者也。”觸意即觸情，猶雲恣意。註“訓，導”。按：詩抑：“四方其訓之。”毛傳：“訓，道也。”道、導古今字。 降周迄孔，成於王道，〔註〕禮樂備也。終後誕章〔註〕諸子應時而作詭世之言。乖離，諸子圖徽，〔註〕貴此聖人坦蕩之夷路，賤彼百傢穢雜之邪路。譔吾子。〔疏〕“降周迄孔，成於王道”，音義：“迄孔，許訖切。”司馬雲：“宋本‘迄'作‘訖'。”顔雲：“言自周公以降，至於孔子設教垂法，皆帝王之道。”“終後誕章乖離，諸子圖徽”，各本“終後”並作“然後”。司馬雲：“漢書及李本‘然'作‘終'。”是溫公所見監本法言作“終後”，與漢書同。今治平本作“然”，蓋亦修板據通行本改之，今訂正。李註於“誕章”絶句，以“乖離”字屬下讀。宋雲：“然後誕章乖離，當為一句。言自仲尼之後，詭誕之章作，而乖離於道。”按：宋讀甚是，而以“誕章”為詭誕之章，則非。劉敞雲：“誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也。”為得其義。漢書敘傳云：“國之誕章，博載其路。”顔註云：“誕，大也，謂憲章之大者。”班語正用此。終後大章乖離，謂仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖也。說文：“□，幟也。”經傳通以“徽”為之。禮記大傳：“殊徽號。”鄭註：“徽號，旌旗之名也。”諸子圖徽，謂諸子各圖畫徽幟，自張一軍，以與周、孔之道為敵也。漢書作“圖微”，“微”即“□”之誤，蓋孟堅承用舊本法言作“□”，傳寫者少見“□”，遂改為“微”也。註“諸子應時而作詭世之言”。按：弘範訓誕為詭，故云“詭世之言”。顔雲：“言其後澆末，虛誕益章。”亦以“誕章”絶句，與李讀同。註“賤彼百傢雜穢之邪徑”。按：弘範讀“乖離諸子圖徽”六字為句，而釋之如此。蓋解乖離為違，為去；讀“圖”為“□”，而以為鄙陋；讀“徽”為“微”，而以為幽隱也。韓敕修孔廟後碑以“□”為“圖”，是漢時隸俗二字互通，然於義已紆。顔同李讀，而解為“乖於七十弟子所謀微妙之言”，尤為支離。法言用“諸子”字，從無作七十弟子解者，何得此序獨有異義耶？ 事有本真，陳施於意，動不剋鹹，〔註〕剋，能；鹹，皆。本諸身，〔註〕自求之義。譔修身。〔疏〕“事有本真”者，吳雲：“凡事有本有真。真，正道也。”按：古詩十九首：“識麯聽其真。”李註云：“真猶正也。”“陳施於意”，漢書作“陳施於億”，李奇雲：“布陳於億萬事也。”俞雲：“溫公不言諸本有異同，是其所據本皆作‘意'。然秘曰：‘言陳施之動成萬法。'則吳司封本固作‘億'也。”按：作“億”，是也。“事有本真，陳施於億”，言事得其本正，則能推行於億萬事而無不通也。“動不剋鹹，本諸身”者，司馬雲：“鹹，感也。動而不能感人者，蓋由外逐浮偽，內無本真，不能正己以正物，故當先本諸身也。”按：溫公義是也。“鹹，感”，易鹹彖文。本諸身謂反求諸身。動而不能有所感，則當求其本於身也。註“剋，能；鹹，皆”。按：漢書李奇註云：“不能皆善也。”義同弘範。然與上下文意不能融洽，恐非。註“自求之義”。按：中庸雲：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。” 芒芒天道，〔註〕洪荒混芒之初。昔在聖考，〔註〕聖人作而萬物睹，謂宓羲肇畫八卦，六位成章。過則失中，不及則不至，〔註〕二五得中，然後利見。不可姦罔，撰問道。〔疏〕“芒芒天道”，世德堂本“天道”作“大道”，此承集註依宋、吳本改。漢書亦作“天道”。“昔在聖考”，漢書作“在昔聖考”，李奇雲：“聖人能成天道。”則訓考為成。鬍雲：“說文：‘考，老也。'獨斷：‘老謂久也，舊也。'聖考猶言古聖。”按：綏之說是也。古聖謂伏羲、堯、舜、文王。問道雲：“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。”又云：“法始乎伏羲，而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。”考與道為韻。“過則失中，不及則不至”者，吳雲：“河出圖也，大易明二五之中；洛出書也，洪範貴皇極之義。舜執其兩端，用其中於民。回之為人也，擇乎中庸。孔子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。'”“不可姦罔”者，蘇林雲：“罔，誣也。言不可作姦，誣於聖道。”司馬雲：“姦謂侵壞，罔謂誣罔。言聖人大中之道，莫能易也。”按：姦謂若申、韓，問道雲“由其小者作姦道”是也；罔謂若莊、鄒，問道又云“周罔君臣之義，衍無知於天地之間”是也。註“洪荒混芒之初”。按：孝至：“芒芒聖德。”彼註云：“芒芒，大也。”此以為洪荒混芒者，劇秦美新雲：“爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之時，舋聞罕漫而不昭察，世莫得而云也。”混芒即混茫也。註“聖人”至“成章”。按：宓羲，世德堂本作伏犧，又上脫“謂”字。言天道者莫備乎易，易始伏羲，故註以宓羲為說，舉最初作易之聖人，以該後聖耳。宋以此註獨指伏羲畫卦為謬，未達其旨。註“二五得中，然後利見”。按：此仍據易義為言。先知雲：“竜之□亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍。”即此註所本。宋亦訾為非類，可謂不善讀書。 神心忽恍，經緯萬方，事係諸道、德、仁、義、禮，撰問神。〔疏〕“神心忽恍”，世德堂本作“惚怳”。漢書作“曶恍”。按：忽恍雙聲連語，忽、曶同聲，恍、恍同字。說文無“恍”。顔雲：“曶讀與忽同。”蕭該漢書音義：“恍，韋昭：‘熙放反。'今音‘況'，為是。”司馬雲：“忽恍無形。”按：老子云：“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是為忽恍。”又云：“道之為物，惟恍惟忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。”忽恍字用此。“經緯萬方”者，司馬雲：“方，道也。”按：即問神雲“潛天而天，□地而地，天神天明，照知四方”之義，不必以方為道也。恍、方為韻。“事係諸道、德、仁、義、禮”，漢書“義”作“誼”。問道雲：“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎。”彼註云：“不可無之於一。”按：儒與道之異同在此。神經萬方，儒、道之所同也；事係諸道、德、仁、義、禮，儒之所以異於道也。說詳問道疏。子云言神言心而必係之於此五者，是其學之所以為醇乎醇，而異於黃、老者也。朱子語類雲：“揚雄全是黃、老。”又云：“楊雄真是一腐儒，他到急處，衹是投黃、老。”又云：“雄之學似出於老子，如太玄曰：‘□心於淵，美厥靈根。測曰：□心於淵，神不時也。'乃老子說話。”可謂一言以為不智者也。 明哲煌煌，旁燭無疆，遜於不虞，以保天命，撰問明。〔疏〕“明哲煌煌，旁燭無疆”者，顔雲：“煌煌，盛貌也。燭，照也。無疆猶無極也。”宋雲：“明哲之人，逆見微隱，故施照無窮。”按：煌、疆亦韻語。“遜於不虞，以保天命”者，李奇雲：“常行遜順備不虞。”司馬雲：“雖有明智，旁照無極，不能思不虞之患而預防之，使墜失上天福祿之命，猶未足以為明也。”按：明燭無疆，處常之事也；遜於不虞，應變之道也。明足以處常，又足以應變，則能全其性，而順受其正也。程子遺書云：“‘明哲煌煌，旁燭無疆'，悔其蹈亂，無先知之明也。其曰‘遜於不虞，以保天命'，欲以苟容，為全身之道也。使彼知聖賢見幾而作，其及是乎？”此於昔賢立言之意無所體會，而妄以輕薄施其謗訕，乃晚宋陋習，不足為訓。 叚言周於天地，〔註〕叚，遠；周，遍。贊於神明，幽弘橫廣，絶於邇言，撰寡見。〔疏〕“叚言”，治平本作“遐”；漢書作“假”，溫公集註從之，世德堂本因承作“假”。按：寡見：“吾寡見人之好叚者也。”又“叚則偭焉。”治平本作“叚”。音義：“好叚，音遐，下同。”漢書此序作“假”，疑本亦作“叚”，傳寫改“假”耳，今改與寡見一律。“周於天地，贊於神明”者，係辭雲：“夫易廣大配天地。”又云：“幽贊於神明而生蓍。”荀爽雲：“贊，見也。”幹寶雲：“贊，求也。”幽弘橫廣，治平本“橫”作“撗”，世德堂本承集註“廣”作“度”，漢書作“橫廣”。俞雲：“宋、吳及溫公本均作‘橫度'，當從之。廣即度字之誤耳。‘橫'與‘光'同，書堯典：‘光被四表。'後漢書馮異傳作‘橫被四表'是也。‘度'與‘宅'同，‘五流有宅'，史記五帝紀作‘五流有度'；禹貢‘三□既宅'，夏本紀作‘三□既度'，是也。然則橫度即光宅也。書序：‘昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。'此即楊子所本。”榮按：橫、廣與幽、弘對文，幽、弘皆深也。修身雲：“其為中也弘深。”幽弘即弘深之謂，弘讀為宏，說詳彼疏。橫亦廣也，皆迭義連語。幽弘承“贊於神明”而言，橫廣承“周於天地”而言。若依俞說，則“幽弘光宅”，義不可通矣。“絶於邇言”者，李奇雲：“理過近世人之言也。”司馬雲：“絶於近言，言去之遼邈也。”註“叚，遠”。按：對邇為文，故訓為遠。漢書作“假”，其義亦同。彼顔註云：“假，至也。”似並寡見篇首數語未見矣。註“周，遍。”按：治平本“遍”作“遍”，今依世德堂本。 聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎群倫，經諸範，〔註〕範，模。譔五百。〔疏〕“經諸範”漢書作“經諸範”，顔雲：“經，常也；範，法也。”按：範者，“範”之假。漢書作“範”，疑本作“範”，傳寫改“範”耳。司馬雲：“聖人以聰明深美之德，繼成上天之功，測知神靈之理，首出群類，立之法度，以為萬世之常道。”註“範，模”。按：詳學行疏。 立政鼓衆，動化天下，莫尚於中和。中和之發，在於哲民情，〔註〕哲，知。譔先知。〔疏〕“立政鼓衆，動化天下”者，鄧展雲：“鼓亦動也。”司馬雲：“鼓謂鼓舞。”按：先知雲：“何以治國？曰：‘立政。'”又云：“鼓舞萬民者，號令乎？”又云：“化其可以已矣哉！”又云：“聖人樂陶成天下之化。”此即摘取彼語，隱括為文者也。“莫尚於中和”，漢書“尚”作“上”，古字通。先知篇自“甄陶天下”以下，皆論中和之德，義見各本文。“中和之發，在於哲民情”者，民情即思斁之事，所謂為政有幾也。然則知幾其神者，無他道焉，知民情而已。註“哲，知”。按：“知”各本皆作“智”，誤也。本書多以哲為知聞之“知”。問明：“允□堯儃舜之重。”註語：“□，知也。”□、哲同字，孝至：“知哲聖人之謂俊。”註云：“深識聖意。”識亦知也。此文顔註云：“哲，知也。”即用李義。各本作“智”，乃校者妄改，今訂正。司馬雲：“‘哲'當作‘□'。□，明也。言將發中和之政，在先明民情也。”此因不知哲有知聞之訓，故以為“□”之形誤耳。 仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，〔註〕患世論之不實，褒貶之失中。一概諸聖，〔註〕一以聖人之道概平之。撰重黎、淵騫。〔疏〕“參差不齊”，顔雲：“言志業不同也。參音初林反。”“一概諸聖”，漢書“一”作“壹”，顔雲：“概音工代反。”“撰重黎”下，各本皆別有淵騫序雲：“仲尼之後，訖於漢道，德行顔、閔，股肱蕭、曹，爰及名將，尊卑之條，稱述品藻，撰淵騫。”此乃校法言者據漢書增補，絶非其舊。音義引柳宗元雲：“按：漢書淵騫自有序，文語俗近不類，蓋後人增之，或班固所作。”宋祁校漢書，於淵騫序下云：“李軌註法言本無此序，雲與重黎共序。”又引張慈雲：“慈疑弘範不見漢書中序，故云共序。”是則李本別無淵騫序，較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事，本為一篇，以文字繁多，故中析為二。於是淵騫雖亦為一篇，然非別有作意，故不為之序。漢書此文，乃淺人見此篇有目無序，疑為缺失，遂妄撰此二十八字竄入，不獨文語俗近如子厚所云，又且意義與重黎序復重，了無所取，固非子云舊文，亦並不得以為班固所作也。自漢書竄入此序，後校法言者因悉據漢書增補，並以顔註定其差品及文質也。八字□入，而柳註、宋校所謂“淵騫無序，與重黎共序”之語不可解矣。然則子京校漢書何以於“訖於漢道”句下，又云李軌註法言本“訖”作“迄”耶？蓋當時通行法言均已補入此序，其雲李本無此序者，據舊本言之；雲李本“訖”作“迄”者，據通行本言之也。集註於此亦云：“宋、吳本‘迄'作‘訖'，今從李本。”是溫公所據，正即子京所見之通行本。今治平本作“訖”，則又修板據漢書改之，非宋初之舊矣。註“一以聖人之道概平之”。按：顔雲：“以聖人大道概平。”即用李義。韓非子外儲說：“概者，平量者也。”俞雲：“舊讀皆於‘齊'字絶句，非也。詩載馳篇毛傳曰：‘進取一概之義。'正義曰：‘一概者，一端。'然則此雲一概諸聖，不可通也。疑當於一‘字'絶句。淮南子修務篇：‘故立天子以齊一之。'是‘齊一'連文之證。惟其參差不齊一，故必概諸聖也。學行篇序曰：‘訓諸理。'五百篇序曰：‘經諸範。'此雲：‘概諸聖。'句法正同。”榮按：孟子：“禹、稷當平世。”章指雲：“上賢之士得聖一概。”又：“魯欲使樂正子為政。”章指雲：“好善從人，聖人一概。”似皆一端之義，足為麯園說之證。然弘範解“一概”固不用此義。古書中文字相同，而解釋各異者甚多，未可執一求之也。 君子純終領聞，〔註〕純，善也；領，令也；聞，名也。言善於終而有令名也。蠢迪檢柙，〔註〕蠢，動也；迪，道也；檢柙，猶隱括也。言君子舉動則當蹈規矩。旁開聖則，〔註〕開，通也；則，法也。譔君子。〔疏〕“純終領聞”者，國語周語：“純明則終。”韋註云：“終，成也。”“蠢迪檢柙”者，爾雅釋詁：“蠢、迪，作也。作，為也。”此與孝至“蠢迪王人”異義。彼文謂動、擾，即釋詁之“蠢，妯”；此文謂作為，則釋詁之“蠢，迪”也。“檢”治平本作“撿”，今依漢書改。“柙”各本及漢書皆作“押”，今正。司馬雲：“‘檢押'當作‘檢柙'。檢柙猶雲法式，荀子儒效：‘禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。”註“純，善也；領，令也”。按：純、善古音相近，方言：“純，美也。”美、善義同。史記漢興以來諸侯年表：“非德不純。”索隱雲：“純，善也。”領、令亦同聲通用。李奇雲：“領，理所聞也。”讀領為理，於義未安。註“言善於終而有令名”。按：顔雲：“言君子之道能善於終，而不失令名。”全同李義。司馬雲：“君子既樂善以終，又有令名聞於後世者，以立言不朽故也。”亦與李義相似。此皆未得“終”字之義。純終領聞，謂善成其令名，非善終與令名為二事也。註“蠢，動也；迪，道也”。按：此析蠢、迪為二義，似亦未得。註“檢柙，猶隱括也”。按：“隱括”說文作“檃栝”，矯麯木之器。引伸之亦為法式，說詳修身疏。故此以釋檢柙之義，顔註同。 孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，〔註〕言尊祖考，安神靈，故四方歡心。譔考至。〔疏〕“寧親莫大於寧神”者，司馬雲：“神者，祖考之神，大孝宜若周公然。”按：孝經：“孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀後稷以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。”即其義。“寧神莫大於四表之歡心”，漢書“歡”作“歡”。按：孝經：“故得萬國之歡心，以事其先王。”“歡”正字，歡、歡皆同聲通用。註“言尊”至“驩心”。按：顔雲：“安，寧也。言大孝在於尊嚴祖考，安其神靈。所以得然者，以得四方之外驩心。”即本李語而敷衍之。



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法言序學行捲第一學行捲第二吾子捲第一
吾子捲第二修身捲第三問道捲第四問神捲第五
問神捲第六問明捲第六寡見捲第七五百捲第八
先知捲第九重黎捲第十重黎捲第十重黎捲第十一
淵騫捲第十二淵騫捲第十一君子捲第十二孝至捲第十三
孝至捲第十四附錄一　劉師培楊子法言校補附錄二　劉師培法言補釋

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