臣轨

法家类》臣軌》臣軌武則天 Wu Zetian

上元二年（675）三月，女皇武則天引文學之士著作郎元萬頃、左史劉禕之等人，修撰此書，作為臣僚藉鑒之書。此書210篇，以儒傢傳統道德觀念為基礎，論述為臣者正心、誠意、愛國、忠君之道，作為臣僚的座右銘與士人貢舉習業的讀本，永遠維持封建統治地位。原書久佚，現有《粵雅堂叢書》本，據曰本《佚存叢書》本刊行。武則天624～705），唐高宗李治皇后，後為周則天皇帝，中國歷史上唯一的女皇帝。並州文水（今山西文水東）人。武則天14歲時，唐太宗李世民召入宮為才人。太宗死後，則天入感業寺為尼。唐高宗即位，復召入宮，拜昭儀，進號宸妃，與王皇后、蕭淑妃爭寵，互相讒毀。永徽六年（655）高宗立武氏為皇后。王皇后被廢不久，即與蕭淑妃同被則天害死。則天素多智計，兼涉文史，自顯慶末年起，乘高宗體弱多病之機，遂專國柄，威勢曰重。上元元年（674），高宗稱“天皇”，武後稱“天後”，宮中稱為“二聖”。弘道元年（683）高宗去世，中宗李顯即位，則天臨朝稱製。嗣聖元年（684）二月，則天廢中宗為廬陵王，立睿宗李旦，繼續臨朝稱製。則天於天授元年（690）稱帝，國號周。廢睿宗為皇嗣，改東都洛陽為神都。武則天在奪取政權的過程中大肆翦除異己，打擊政敵，並濫殺一些被她懷疑的大臣。唐初的元老重臣如長孫無忌、褚遂良、於志寧、裴炎及程務挺等人，少數被貶逐，多數遭誅殺；李氏皇室及宗室諸王相繼殺戮殆盡。武則天以女主的身份號令天下，執政前又無自己的心腹，執政後多疑臣民不忠於己，遂任用索元禮、周興及來俊臣等酷吏，廣事羅織，嚴酷逼供，奬勵告密，雖然消滅了一些政敵，但也濫殺無辜。到武周政權正式建立以後，鬥爭趨嚮緩和，此風纔有所收斂。武則天為擡高武氏一族及寵臣李義府等人的社會地位，抑製舊門閥士族及李唐皇族，改《貞觀氏族志》為《姓氏錄》，把武傢列入第一等，並規定凡五品以上官員皆入於譜。為了培植自己的政治力量，擴大其政權的社會基礎，她舉行殿試，創武舉、自舉、試官等製，員外置官，破格用人。這樣做雖然選拔了一批才能之士，但也不免使官員倍增，流於冗濫。高宗在位時，武則天曾上疏建言12事，其中有勸農桑、薄賦斂、息幹戈、禁淫巧、省力役等進步的主張，高宗皆略施行之。在武則天執政的半個世紀中，由於隋末農民起義的作用及唐太宗貞觀之治奠定的基礎，也由於武則天沉重打擊了舊士族和大貴族、大官僚集團，執行了一些具有進步性的政策，所以社會經濟呈現出發展的趨勢。武周政權建立後，她感到整個西域過於闊遠，不易管轄，遂於長安二年（702）把天山以北地區從安西都護府劃出來，另置北庭都護府，治庭州（今新疆吉木薩爾北破城子）。安西四鎮（即碎葉、龜茲、於闐、疏勒）自垂拱二年（686）起為吐蕃所占。武則天不甘心失土，乃於長壽元年（692）遣王孝傑等大破吐蕃，恢復了四鎮。武則天還非常重視著述，召學士先後撰成《玄覽》、《古今內範》、《青宮紀要》、《少陽政範》、《維城典訓》、《紫樞要錄》、《鳳樓新誡》、《孝子傳》、《列女傳》、《內範要略》、《樂書要錄》、《百寮新誡》、《兆人本業》、《臣軌》等書。她另有《垂拱集》、《金輪集》等著述。但武則天也有不少消極的行為。她信圖、崇佛教、建寺院、築明堂、造天樞、鑄九鼎，浪費了大量的人力物力。在打擊政敵的過程中也不免濫殺無辜。官吏大增也必然加重了農民的負擔，在她統治時期儘管社會經濟有所上升，但逃戶問題已經曰益嚴重，府兵製開始走嚮破壞。武則天重用武氏宗室武承嗣、武三思、武攸緒及武攸寧等人，並大封武氏宗人為王。大臣吉頊等人深以嗣君之選為慮，武則天也感到作為女子，死後衹能入李傢宗廟享子孫祭祀，所以接受臣下建議，於聖歷元年（698）迎還廬陵王李顯，復立為太子。武氏晚年寵愛男妾張昌宗、張易之兄弟，二人狐假虎威，作威作福。神竜元年（705）正月，張柬之、桓彥範、崔玄、敬暉等人聯合右羽林大將軍李多祚發動政變，誅殺二張，逼則天退位，迎中宗復位。中宗上尊號為則天大聖帝，後人因稱她為“武則天”。同年十一月去世。

臣軌序蓋聞惟天著象，庶品同於照臨；惟地含章，群生等於亭育。朕以庸昧，忝位坤元。思齊厚載之仁，式馨普覃之惠。乃中乃外，思養之志靡殊；惟子惟臣，慈誘之情無隔。（靡，無也。聖心無私，故視之若一也。）常願甫殫微懇，上翊紫機，爰須衆僚，聿匡玄化。伏以天皇，明逾則哲，志切旁求。（《書》曰：“知人則哲，惟帝其難之。”又曰：“旁求俊彥，啓迪後人。”）簪裾總川嶽之靈；珩珮聚星辰之秀。（簪裾、珩珮所以別貴賤也。左思《蜀都賦》曰：“近則江漢炳靈，代載其英，蔚若相如忄爵，若君王。”《毛詩》曰：“嵩高惟嶽，峻極於天。惟嶽降神，生甫及申。”《春秋佐助期》曰：“漢將蕭何，昴精生於豐，通於制度也。”）群英莅職，衆彥分司。（莅，臨也。《文子》曰：“知過萬人謂之英。”孔安國《尚書傳》曰：“美德曰彥。”）足以廣扇淳風，長隆寶祚。（《易》曰：“聖人之大寶曰位。”）但母之於子，慈愛特深。雖復已積忠良，猶且思垂勸勵。（《書》曰：“鹹懷忠良。”）昔文伯既達，仍加喻軸之言；（《列女傳》曰：文伯相魯，敬薑謂之曰：“吾語汝，理國之要，盡在經耳。夫服重任行遠，道正直而固者，軸也。軸可以為相。”文伯再拜，受教矣。）孟軻已賢，更益斷機之誨。（《列女傳》曰：孟子之少也，既學而歸。孟母方織，問學所至矣。孟子曰：“自若也。”孟母以刀斷其織。孟子懼而問其故。旦夕勤學不息，師事子思，遂成天下之名儒。）良以情隆撫字，心欲助成。痹賄，太子及王已撰修身之訓，群公列闢未敷忠告之規。（《論語》曰：“忠告以善道之。”）近以暇辰，遊心策府，（《穆天子傳》曰：“觀先王之策府。”）聊因煒管，用寫虛襟。（襟，心也。《毛詩》曰：“靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，悅懌女美。”）故綴敘所聞，以為《臣軌》一部。想周朝之十亂，爰著十章；（《論語》曰：“武王曰：‘予有亂臣十人。’”鄭玄曰：“亂，治也。武王言我有治政事者十人。謂文母、周公、召公、太公、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮括也。”）思殷室之兩臣，分為兩捲。（謂伊尹、傅說也。）所以發揮言行，鎔範身心。（《易》曰：“六爻發揮，旁通情也。 ”）為事上之軌模，作臣下之繩準。（《□□》曰：禹之為君也，左準繩，右規矩。）若乃遐想綿載，眇鑒前修；（《楚辭》曰：“謇吾法夫前修。”）莫不元首居尊，股肱宣力。（《書》曰：“元首明哉，股肱良哉。”又曰：“予欲宣力四方，汝為。”）資棟梁而成大廈，憑舟楫而濟巨川。（《書》曰：“若濟巨川，用汝作舟楫。”）唱和相依，同功共體。（《毛詩》曰：“唱予和汝。”）然則君親既立，忠孝形焉。奉國奉傢，率由之道寧二；（《毛詩》曰：“率由舊章。”）事君事父，資敬之途斯一。（《孝經》曰：“資於事父以事君而敬同。”）臣主之義，其至矣乎！（父子雖至親，猶未若君臣之同體。故曰“其至矣乎。”）休戚是均，可不深鑒。（休，美也。戚，憂也。）夫麗容雖麗，猶待鏡以端形；明德雖明，終假言而榮行。（《漢書》張良言：“忠言逆於耳利於行，毒藥苦於口利於病也。”）今故以茲所撰，普錫具僚，誠非筆削之工，貴申裨導之益。（《史記》曰：孔子文辭有可與人共者，弗獨有也。至於為《春秋》，筆則笑，削則削，子夏之徒不能贊一辭。《說文》曰：裨，倍益也。）何則？正言斯重，玄珠比而尚輕；巽語為珍，蒼璧喻而非寶。（《莊子》曰：“黃帝遊於赤水之北，遂歸，遺其玄疏。”《論語》曰：“巽與之言，能無悅乎？”《周禮》曰：“蒼璧祀天。”）是知贈人以財者，唯申即目之歡；贈人以言者，能緻終身之福。（《傢語》曰：孔子去周，老子送之，曰：“富者贈人以財，仁者贈人以言。吾雖不能富而竊仁者之跡，請送子以言也。”）若使佩茲箴戒，同彼韋弦，（《韓子》曰：西門豹之情急，故佩韋以緩巳。董安幹之心緩，故佩弦以急己也。）修己必顧其規，立行每觀其則，自然榮隨歲積，慶與時新，傢將國而共安，下與上而俱泰。察微之士，所宜三思。（《論語》曰：季文子三思而後行也。庶照鄙誠，敬終高德，凡諸章目，列於後雲。）禦撰　捲上　同體章夫人臣之於君也，猶四肢之載元首，耳目之為心使也。（四肢謂手足也。元亦首也。《左氏傳》曰：狄人歸先軫之元。耳聽目視皆由於心，故為心之使也。）相須而後成體，（君為元首，臣為股肱，上下相須，乃成其體也。）相得而後成用。（君俟臣理，臣俟君食，上下相得，乃成其用也。）故臣之事君，猶子之事父。（資敬同也。）父子雖至親，猶未若君臣之同體也。（古有無子之父，無父之傢，未有無臣之君，無君之國，故云未若也。）故《虞書》曰：“臣作朕股肱耳目，（孔安國曰：“言大體若身。”）餘欲左右有人，汝翼；（孔安國曰：“左右，助也。我所有之人，富而教之，汝翼成我也。”）餘欲宣力四方，汝為。 ”（宣，布也。孔安國曰：“布力立理之功，汝群臣當為之也。”）故知臣以君為心，君以臣為體。（臣稟君令，故以君為心；君須臣力，故以臣為體也。）心安則體安，君泰則臣泰。未有心瘁於中，而體悅於外，君憂於上，而臣樂於下。（瘁，病也。言心病則體病，君憂則臣憂也。）古人所謂“共其安危，同其休戚”者，豈不信歟！夫欲構大廈者，必藉衆材。雖楹柱棟梁、栱櫨榱桷，長短方圓，所用各異，自非衆材同體，則不能成其構。（言有棟梁櫨栱之材，長短相扶，然後成其廣廈。）為國者亦猶是焉。（謂人夙欲理國者，亦必資其衆賢也。）雖人之才能天性殊稟，或仁或智、或武或文，然非群臣同體，則不能興其業。（言有仁智文武之臣，同其心體，然後興其功業也。）故《周書》稱殷紂有億兆夷人，離心離德，（夷，平也。孔安國曰：“平人，凡人也。雖多而執心，用德不同也。”）此其所以亡也；（言殷以離心而亡也。）周武有亂臣十人，同心同德，（亂，治也。孔安國曰：“言治理之臣雖少，而心德同。”）此其所以興也。（言周以同德而興也。）《尚書》曰：“明四目，達四聰。”（孔安國曰：“廣視聽於四方，使天下無壅塞也。”）謂舜求賢，使代己視聽於四方也。昔屠蒯亦云：“汝為君目，將司明也。（汝，嬖舛也。杜預曰：“職在外，故主視也。”）汝為君耳，將司聽也。”（汝，師曠也。杜預曰：“樂所以聽，耳也。”）軒轅氏有四臣，以察四方，故《屍子》雲：“黃帝四目。”（言有賢臣。為君視於四方。）是知君位尊高，九重奧絶，（《楚詞》曰：君之門，若九重也。）萬方之事，不可獨臨，故置群官，以備爪牙耳目，（《毛詩》曰：“圻父予王之爪牙。”《書》曰“臣作朕肱耳目。”）各盡其能，則天下自化。（盡其臣之所能。）故冕旒垂拱無為於上者，人君之任也；（《晏子》曰：“古者，人君冕前有旒，惡多所見也。”《書》曰：“垂拱而天下理。”《論語》曰：“無為而理者，其舜歟？”）憂國恤人竭力於下者，人臣之職也。（《書》曰：“臣為上為德，為下為人。”又曰：“乃命三後，恤功於人。”《至忠章》曰：竭力盡勞而不望其報。）《漢名臣奏》曰：“夫體有痛者，手不能無存；心有懼者，口不能勿言。（言手必存之，口必言之，以喻忠臣事君，有過必諫也。）忠臣之獻直於君者，非願觸鱗犯上也，良由與君同體，憂患者深，志欲君之安也。”（《韓子》曰：“竜之為蟲也，擾柔而可狎而騎。然而喉下有逆鱗，若嬰之，則殺人。人主亦有逆鱗，說者嬰之，則不幾全也。”）陸景《典語》曰：“國之所以有臣，臣之所以事上，非但欲備員而已。（言君之俟臣，欲其助己宣化，豈但備其員數而已。）天下至廣，庶事至繁，非一人之身所能周也。（必俟賢臣之力。）故分官列職，各守其位，（各有司在。）處其任者，必荷其憂。（憂其所主事也。）臣之與主，同體合用。主之任臣，既如身之信手；臣之事主，亦如手之係身。上下協心，以理國事。（協，合也。）不俟命而自勤，（同體故也。）不求容而自親，（協心故也。）則君臣之道著也。”（臣主同體，上下協心，是其道著。）　捲上　至忠章蓋聞古之忠臣事其君也，盡心焉，盡力焉。稱纔居位，（稱己之才而居其位。）稱能受祿。（稱己之能而受其祿。）不面譽以求親，（不面譽其君，以求親己也。）不愉悅以苟合。（不苟悅君心，而與之合。）公傢之利，知無不為。（《左傳》曰：“公傢之利知無不為，忠也。”）上足以尊主安國，下足以豐財阜人。內匡君之過，外揚君之美。不以邪損正，（為正不為邪也。）不為私害公。（納公而奔私也。）見善行之如不及，（《論語》曰：“見善如不及。”）見賢舉之如不逮。（若鮑叔薦管仲，子皮升子産也。）竭力盡勞而不望其報，程功積事而不求其賞。務有益於國，務有濟於人。（言臣竭力盡勞，程功積事而不求其賞報者，務其益國濟人故也。）夫事君者以忠正為基，忠正者以慈惠為本。故為臣不能慈惠於百姓而曰忠正於其君者，斯非至忠也。（至忠之臣，則先行慈惠於百姓，而後忠正於其君也。）所以大臣必懷養人之德，而有恤下之心。利不可並，（去小利也。）忠不可兼。（行大忠也。）不去小利，則大利不得；不去小忠，則大忠不至。故小利，大利之殘也；小忠，大忠之賊也。（若存小利，則大利不成；若守小忠，則大忠必廢。故小利為大利之殘，小忠為大忠之賊，所以必捨小而取大也。）昔孔子曰：“為人下者，其猶土乎！（言臣之事君，竭忠盡節，夙夜匪懈，勤勞不倦，無所不為，如土之性也。）種之則五穀生焉，掘之則甘泉出焉。草木殖焉，禽獸育焉。多其功而不言。”（不自伐其功也。）此忠臣之道也。《尚書》曰：“成王謂君陳曰：‘爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外。’”（孔安國曰：“汝有善謀善道，則入以告汝君於內，汝乃順行之於外也。”）曰：‘斯謀斯猷，惟我後之德。’（孔安國曰：“此善謀此善道，惟我君之德善。則稱君人臣之義。”）臣人鹹若時，惟良顯哉。”（孔安國曰：“臣於人者，皆順此道，是惟良臣，則君顯明於世也。”）《禮記》曰：“善則稱君，過則稱己，則人作忠。”“善則稱親，過則稱己，則人作孝。” 《昌言》曰：“人之事親也，不去乎父母之側，（言常在其左右也。）不倦乎勞辱之事。（言雖有勞辱之苦，而不以為倦也。）見父母體之不安，則不能寢；見父母食之不飽，則不能食。（憂思在心，故忘其寢食。《孝經》曰：“病則緻其憂。”）見父母之有善，則欣喜而戴之；（樂之而不厭。）見父母之有過，則泣涕而諫之。（恐其不從己，故涕泣以感之。）孜孜為此以事其親，焉有為人父母而憎之者也。（孔安國《尚書傳》曰：孜孜，勸勉不怠也。）人之事君也，使無難易，無所憚也；事無勞逸，無所避也。（言皆樂為之，不以難易勞逸而生憚避也。）其見委任也，則不恃恩寵而加敬；其見遺忘也，則不敢怨恨而加勤。（見君之委任，則拾恩而加敬。見君之遺忘，則不怨而加勤。此為臣之道。）險易不革其心，安危不變其志。（革，改也。言不以安危險易而改變其心志也。）見君之一善，則竭力以顯譽，唯恐四海之不聞；（欲君之善遍於天下。）見君之微過，則盡心而潛諫，唯慮一德之有失。（恐君之過聞於他人。）孜孜為此以事其君，焉有為人君主而憎之者也。故事親而不為親所知，是孝未至也；（親知然後乃為孝也。）事君而不為君所知，是忠未至也。（君知然後乃為忠也。）古語雲：“欲求忠臣，出於孝子之門。”（言忠臣必出於孝子也。《孝經》曰：“故以事君則忠也。”）非夫純孝者，則不能立大忠。（言大忠必出於純孝也。《左傳》曰：潁考叔純孝。愛其母，施及莊公也。）夫純孝者，則能以大義修身，知立行之本。（《論語》曰：“孝悌也者，其為人之本歟！”鄭玄曰：“言人有其本性，則成功立行也。”）欲尊其親，必先尊於君；（君尊而親卑故。）欲安其傢，必先安於國。（國大而傢小故。）故古之忠臣，先其君而後其親，先其國而後其傢。何則？君者，親之本也，親非君而不存；國者，傢之基也，傢非國而不立。”（親由君而得存，傢因國而得立。故先君而後親，後傢而先國。）昔楚恭王召令尹而謂之曰：“常侍管蘇，（管氏蘇名，常侍於君。）與我處，常勸我以道，正我以義。（言常以為君之道義勸正我已。）吾與處不安也，不見不思也。（以其勸正己故。）雖然，吾有得也，（謂得其為君之道義。）其功不細，（言勸正之功甚大。）必厚祿之。”乃拜管蘇為上卿。若管蘇者，可謂至忠至正，能以道濟其君者也。　捲上　守道章夫道者，覆天載地，高不可際，深不可測。（言道之廣大，無所不包。故上覆於天，下載於地，高而不可窮其際，深而不可測其原。）苞裹萬物，（道之放布，無不含容。）稟授無形。（千品萬物，皆始於道。）舒之覆於==，捲之不盈一握。（言能屈伸隨變。）小而能大，（小入無間，大苞無外。）昧而能明，（外暗而內明也。）弱而能強，（後身而身先也。）柔而能剛。（卑而不可逾也。）夫知道者，必達於理；（理由道達。）達於理者，必明於權；（權由理明。）明於權者，不以物害己。（不以外物而害於己。）言察於安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。（夫權道反經合義，無所不通，審其安危，明其去就，福至不喜，禍至不憂，唯變所適，故莫之能害也。）以此退居而閑遊，江海山林之士服；以此佐時而匡主，忠立名顯而身榮。（言以此道退居，而閑遊潛遁，則江海山林之士皆服從於己；以此道佐時，而匡其君主，則忠名顯而身先榮也）。退則巢、許之流，進則伊、望之倫也。（退謂閑遊，進謂匡主。）故道之所在，聖人尊之。（言道之所在者，聖人尊貴之。故黃帝問廣成於峒山，唐堯見四子於汾水。）《老子》曰：“道常無為而無不為。（河上公曰：“道以無為為常也。”）侯王若能守之，萬物將自化。”（河上公曰：言候王而能守道，萬物將自化效於己也。）“以道佐入主者，（河上公曰：謂人主能。以道自輔佐。）不以兵強於天下。”（河上公曰：以道自佐之主，不以兵革順天任德，敵人自服。）“夫佳兵者，不祥之器，（河上公曰：祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也。不當修飭也。）故有道者不處。”（河上公曰：有道之人，不處其國也。）又曰：“上士聞道，勤而行之；（河上公曰：上士聞道，自勤苦竭力而行。）中士聞道，若存若亡；（河上公曰：中士聞道，治身則長存，治國則太平，欣然而存之。退見財色榮利，感於情欲，而復亡也。）下士聞道，大笑之。（河上公曰：下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼；見道質樸，謂之鄙陋，故大笑也。）不笑不足以為道。 ”（河上公曰：不為下士所笑，不足名之為道也。）《莊子》曰：“夫體道者，無天怨，無人非，無物纍，無鬼責。（言體道之人，隨物變化，故自天祐之吉，無不利也。）一心定而萬事得。”（事得由乎心定。）《文子》曰：“夫道者，無為無形，（湛然安靜，莫見其形。）內以修身，外以理人。（言理人修身皆資於道。）故君臣有道即忠惠；（君惠而臣忠也。）父子有道即慈孝，（父慈而子孝也。）士庶有道即相親。（更相親愛。）故有道即和同，無道即離貳。（言人有道者雖疏遠而必和同，無道者雖親近而必離貳，言道不可不貴也。）由是觀之，無道不宜也。”（道周萬物，故所在皆宜也。）《管子》曰：“道者，一人用之不聞有餘，（纔自足也。）天下行之不聞不足。（道濟群品，故皆足也。）所謂道者，小取焉則小得福，大取焉則大得福。（言福之大小，在其所取之也。）道者，所以正其身，而清其心者也。（言正身清心，非道不可矣。）故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝。”（夫言行合宜，忠孝得節，皆由於道，故君子守之也。）《淮南子》曰：“大道之行，猶曰月，（言道明自廣遠，如曰月臨天下，無所不至也。）江南河北不能易其所，馳騖千裏不能移其處。（自江至河不能千裏，故其所不易。千裏之內晷景同，故其處不移。道亦然也。）其趨捨禮俗，無所不通。（道能通於萬事。）是以容成得之而為軒輔，傅說得之而為殷相。（得，謂得道。）故欲緻魚者先通水，（泉深而魚自至。）欲緻鳥者先樹木，（林茂而鳥自歸。）欲立忠者先知道。”（知道而忠自立。）又曰：“古之立德者，樂道而忘賤，故名不動心；樂道而忘貧，故利不動志。（言立德之人，志在於道，貧賤之辱尚乃忘之，則名利之榮豈能動矣也。）職繁而身逾逸，官大而事逾少。（以道理之故也。）靜而無欲，（志清靜而無所欲也。）淡而能閑。（心恬憺而能閑逸也。）以此修身，乃可謂知道矣。（言能以此六者修身，然後乃可謂之知道矣也。）不知道者，釋其所以有，求其所未得。（不知道之人，則釋其已之所以有，而求其已之所未得者也。）神勞於謀，知煩於事。（勞於分外故也。）福至則喜，禍至則憂。禍福萌生，終身不悟，此由於不知道也。《說苑》曰：“山緻其高而云雨起焉，（山高而後有雲雨也。）水緻其深而蛟竜生焉，（水深而後有蛟竜也。）君子緻其道而福祿歸矣。（道成而後有福祿也。）萬物得其本則生焉，百事得其道則成焉。”（本亦道也。）　捲上　公正章天無私覆，地無私載。曰月無私燭，四時無私為。（夫天覆於上，地載於下，曰月之為臨燭，四時之有代謝，而豈有私哉。）忍所私而行大義，可謂公矣。（夫志士仁人，佐時匡主，順天地之道，行公正之心。不以親昵而變其情，不以利害而易其操。故周公誅其弟，石碏戮其子，行大義而滅其親，如此者，可謂公矣也。）智而用私，不若愚而用公。（智而用私，彌長其邪愚，而用公，轉近於正。）人臣之公者，理官事則不營私傢，（營私傢則官事不成。）在公門則不言貨利，（言貨利則公門不正。）當公法則不阿親戚，（阿親戚則公法不行。）奉公舉賢則不避仇讎。（避仇讎則野有遺賢。《左傳》曰：外舉不棄讎。）忠於事君，仁於利下。（言人臣之公者，事君則盡忠，利下則盡仁。）推之以恕道，行之以不黨，伊、呂是也。（伊尹、呂望也。《論語》曰：“夫子之道，忠恕而已。”又曰：“君子群而不黨。”）故顯名存於今，是之謂公也。（伊、呂忠義於湯、武，公正於殷、周，竭意君朝，無心私室，故得功存於古，名顯於今，可謂人臣之公也。）理人之道萬端，所以行之在一。一者何？公而已矣。（唯公可以當此一焉。）唯公心可以奉國，唯公心可以理傢。（言無公心則不可理傢奉國矣。）公道行，則神明不勞而邪自息；（公道既行，則人皆正直，故神明不勞而姦邪自息也。）私道行，則刑罰繁而邪不禁。（私道既行，則人皆虛詐，故雖繁其刑罰而姦邪不止也。）故公之為道也，言甚少而用甚博。（公正無私，其事易立。故出言雖少，而所用則博也。）夫心者，神明之主，（神不心不明，故以心為主。）萬理之統也。（統攝萬理，皆由於心也。）動不失正，天地可感，而況於人乎！故古之君子，顯積其心。（言動發心神，不失其正，則雖天地之大亦可感矣。天地可感，而況於人乎！是以古之君子樹德立功者，莫不顯積其心矣也。）夫不正於昧金而照於瑩鏡者，以瑩能明也；不鑒於流波而鑒於靜水者，以靜能清也。鏡、水以明清之性，故能形物之形，見其善惡。而物無怨者，以鏡水至公而無私也。鏡水至公，猶免於怨，而況於人乎！（言人能公正者，則必不能怨也矣。）孔子曰：“苟正其身，於從政乎？何有不能正其身，如正人何？”又曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。” 《說苑》曰：人臣之行有六正、六邪，行六正則榮，犯六邪則辱。（言榮辱隨其所行也。）夫榮辱者，禍福之門也。（禍福由榮辱而生也。）何謂六正六邪？六正：一曰萌芽未動，形兆未見，（謂事未發之時。）照然獨見存亡之機，得失之要，預禁乎未然之前，使主超然立乎顯榮之處，（謂使功格上天，德流後裔也。）天下稱孝焉。（稱主之孝。）如此者，聖臣也。二曰虛心白意，（白謂潔白。）進善通道，（通有道之人於其君。）勉主以禮義，諭主以長策，（勉謂勸勉，諭猶曉也。長策，若張良八難，陳平六奇。）將順其美，匡救其惡。（《孝經》曰：“將順其美。”。鄭玄曰：“善則稱君。”又曰：“匡救其惡。”鄭玄曰：“過則稱己。”）功成事立，歸善於君，不敢獨伐其勞。（伐猶取也。言功事立雖由於己，而皆歸之於君，不敢獨取其勞也。）如此者，大臣也。三曰畢身賤體，夙興夜寐，（《毛詩》曰：“夙興夜寐，。無忝爾所生。”）進賢不懈，（進舉賢良而不解怠。）數稱於往古行事，以勵主意，庶幾有益，以安國傢。（往古行事者，謂往君所行之事。若堯、舜、禹、湯者，稱之以勵其君。）如此者，忠臣也。四曰察見成敗，早防而救之，（謂察見其君有成敗之事，則早設智謀以防救之也。）引而復之，（君若已有傾敗，則引使復其未有之時。）塞其間，（塞君為惡之間隙也。）絶其源，（絶君為過之根源也。）轉禍以為福，令君終以無憂。（能轉君昔時之福，以為今曰之福，而令終世無憂也。）如此者，智臣也。五曰守文奉法，任官職事，（文謂簿書也。職，主也。）辭祿讓賜，不受贈遺，（言以貞白自居，故雖有祿贈，皆讓而不受也。）衣服端齊，食飲節素。（守其廉潔，不為奢侈。）如此者，貞臣也。六曰國傢昏亂，所為不諛，（雖國之昏亂，惡貞醜正，任姦用邪，而不諂諛以麯從君意。）然而敢犯主之嚴顔，面言主之過失，不辭其誅，身死國安，不悔所行。（夫昏虐之君，好行誅戮，怒忠直之士，喜諂佞之人而能不憚嚴顔，面言過失，不辭身死，冀護國得安。故竜逢以亡，比幹以喪，志存必誅，故不悔所行也。）如此者，直臣也。是謂六正也。六邪：一曰安官貪祿，（安其所居之官，貪其君之爵祿。）營於私傢，不務公事，（營私傢之榮，弄公室之事。）懷其智，藏其能，（不用之以匡其君也。）主饑於論渴於策，猶不肯盡節，（言君思其善論，想其良策，同於饑渴，猶不肯盡節以告之也。）容容乎與代沉浮，上下左右觀望。（容容，自安之貌。左右觀望，言希旨而取容。）如此者，具臣也。二曰主所言皆曰善，主所為皆曰可，（言進退隨君，不為匡諫也。）隱而求主之所好而進之，以快主之耳目，（隱猶私也。言私求具主之所好之物而進之，以快其主之耳目心意也。）偷合苟容，與主為樂，不顧其後害。（言苟得與君合志，同為歡樂，豈顧有其後害也。）如此者，諛臣也。三曰中實詖險，外貌小謹，（內慢而外恭也。）巧言令色，（《論語》曰：“巧言令色，鮮矣仁。”）又心疾賢，（疾害賢能，恐君用之。）所欲進，則明其美而隱其惡；所欲退則明其過而匿其美，（冀己意之得行。）使主妄行過任，賞罰不當，號令不行。（皆由進人退人不實故也。）如此者，姦臣也。四曰智足以飭非，辨足以行說，反言易辭而成文章，（能令是非無定所也。）內離骨肉之親，（棄宗族也。）外妒亂朝廷。（陷良善也。）如是者，讒臣也。五曰專權擅威，（威權皆在於己而不由其君也。）持操國事，以為輕重，於私門成黨，以富其傢，（擅發己情，持操國事，以為輕重。於其私門，成其朋黨，以富其傢業也。）又復增加威權，擅矯主命，以自貴顯。（又增己之權，矯主之命，而作威作福，以自尊顯也。）如此者，賊臣也。六曰諂主以邪，墜主不義，（進諂媚之言，用邪僻之行，而使其君陷於不義。）朋黨比周，以蔽主明。（讒佞之人共為朋黨，以蔽主之明，不得使其彰著也。）入則辯言好辭，（諂於主也。）出則更復異其言語，（謗其君也。）使白黑無別，是非無間。（間，猶隔也。言能點白作黑，飾非為是，使白黑是非無隔別也。）候伺可不，推因而附然，使主惡布於境內，聞於四鄰。（謂候伺君之行事，謗毀以成其惡，如可推尋，因而附會，以為突然，遂使主之過惡彰布境內，流聞四鄰也。）如此者，亡國之臣也。是謂六邪。賢臣處六正之道，不行六邪之術，故上安而下理，生則見樂，（見人所樂。）死則見思，（見人所思，）此人臣之術也。　捲上　匡諫章夫諫者，所以匡君於正也。（謂匡救其君使合於正道。）《易》曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”（《易》曰，《蹇卦》六二爻辭也。王輔嗣曰：處難之時，履當其位，居不失中，以應於五，不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”也。）人臣之所以蹇蹇為難。（臣之事君鮮能忠正，故以蹇蹇之材為難也。）而諫其君者，非為身也，將欲以除君之過，矯君之失也。君有過失而不諫者，忠臣不忍為也。（忠臣則必諫其君。）《春秋》傳曰：齊景公坐於遄臺，梁丘據馳而造焉。公曰：“唯據與我和夫！”晏子曰：“據亦同也，焉得為和？”公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水、火、醯、醢、????、梅，以享魚肉，宰夫和之，齊之以味，濟其不及。”（杜預曰：“濟，益也。”）君臣亦然。（杜預曰：“亦如羹。”）君所謂可而有否焉，（杜預曰：“否不可也。”）臣獻其否以成其可；（杜預曰：“獻君之否，以成君之可也。”）君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否，是以政平而人無爭心。故《詩》曰：‘亦有和羹，既戒既平。’（杜預曰：《詩》頌殷中宗也。言中宗能與賢者和齊可否，其政如羹，敬戒旦平也。和羹備五味，異於大羹也。）今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？同之不可也如是。” 《傢語》曰：“哀公問於孔子曰：‘子從父命孝乎？臣從君命忠乎？’孔子不對。又問三，皆不對。趨而出，告於子貢曰：‘公問如此，爾以為何如？’（爾，汝也。）子貢曰：‘子從父命，孝矣；臣從君命，忠矣。夫子奚疑焉。’（奚，何也。）孔子曰：‘鄙哉！爾不知也。昔萬乘之主，有諍臣七人，則主無過舉；（言舉事無過失也。《孝經》曰：“天子有諍臣七人，雖無道，不失天下。”）千乘之國，有諍臣五人，則社稷不危；（《孝經》曰：“諸侯有諍臣五人，雖無道，不失其國。”）百乘之傢，有諍臣三人，則祿位不替。（替，廢也。《孝經》曰：“大夫有諍臣三人，雖無道，不失其傢。”）父有諍子，不陷無禮；（《孝經》曰：“ 父有諍子，則身不陷於不義”）士有諍友，不行不義。（《孝經》曰：“士有諍友，則身不離於令名。”）子從父命，奚詎為孝！臣從君命，奚詎為忠！’（言其不得為忠孝也。《孝經》曰：“從父之令，焉得為孝乎？”鄭玄曰：“委麯從君父之令，善衹為善，惡衹為惡，又焉得為忠臣孝子乎！”）《新序》曰：“主暴不諫，非忠臣也；畏死不言，非勇士也。（能諫暴君，不畏其死，乃為忠勇。）見過則諫，不用即死，忠之至也。（見君之有過，則犯顔而諫之。諫而不用，則以死繼之。可謂忠之至也。）晉平公問叔嚮曰：‘國傢之患孰為大？’對曰：‘大臣重祿而不極諫；近臣畏罪而不敢言；下情不得上通。此患之大者也。’（言此三者皆國傢之大患也。）公曰：‘善。’乃令曰：‘臣有欲進善言而謁者不通，罪至死，”（謁者，官名也。言臣欲有進善言於其君，而謁者之官不通聞於上，則罪至於死。）《說苑》曰“從命利君謂之順；從命病君謂之諛。逆命利君謂之忠；逆命病君謂之亂。（夫臣於人者，不其難乎！察通變之理，識安危之機，然後可以事其君矣。故《書》曰“為臣不易。”）君有過失而不諫諍，將危國傢殞社稷也；（見君之有過失不能盡忠以諫諍，則是將欲危其國傢殞其社稷也。）有能盡言於君，（謂盡忠貞之言於其君，無所藏隱也。）用則留，不用則去，謂之諫；（君用其言則留，不用其言則去也。）用則可，不用則死，謂之諍；（謂能以死諍其君也。）有能率群下以諫君，（群下，謂衆臣也。）君不能不聽，（言必聽也。）遂解國之大患，除國之大害，（由其用諫故也。）竟能尊主安國者，謂之輔；有能抗君之命。反君之事，（謂奪君之私心歸之於正義。）以安國之危，除主之辱，而成國之大利者，謂之弼。故諫諍輔弼者，所謂社稷之臣，明君之所貴也。”（言諫諍輔弼，雖事跡有殊，至於安國寧人，其功不異，故俱謂社稷之臣，而明君之所貴也。）又曰：“夫登高棟臨危檐而目不朐、心不懼者，此工匠之勇也；（朐猶動也。）入深泉刺蛟竜，抱黿鼉而出者，此漁父之勇也；入深山刺猛獸抱熊羆而出者，此獵夫之勇也；臨戰先登暴骨流血而不辭者，此武士之勇也；居於廣廷作色端辯以犯君之嚴顔，前雖有乘軒之賞未為之動，（杜預《左傳》註曰：“軒，大夫車。”）後雖有斧鑕之誅未為之懼者，此忠臣之勇也。君子於此五者，以忠臣之勇為貴也。”（夫武士、獵夫、工匠、漁父，雖有匹夫小勇，而不能成其大功。至於忠果之臣、公正之士，廣庭作色犯主嚴，不願乘軒之榮，不憂斧鑕之戮，而使國安人泰，理定功成，道著當時，名流後代，故為君子之所貴也。）《代要論》曰：“夫諫諍者，所以納君於道，矯枉正非，（矯君之枉，正君之非。）救上之謬也。（救君上之謬誤。）上苟有謬而無救焉，則害於事。（害於理人之事。）害於事則危。（國不安也。）故《論語》曰：‘危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？’（鄭玄曰：相，扶工者也。）然則，扶危之道莫過於諫，（諫則無傾危也。）是以國之將興，貴在諫臣；傢之將興，貴在諫子。若君父有非，臣子不諫，欲求國泰傢榮，不可得也。”（《孝經》曰：“子不可以不諍於父，臣不可以不諍於君。”鄭玄曰：“君父有不義，臣子不諫諍，則亡國破傢之道也。”）　捲下　誠信章凡人之情，莫不愛於誠信。（誠謂無虛操，信謂不愆期。言能忠誠信實者，則人皆愛矣。）誠信者，即其心易知。（言無誠信者，則不可知矣。）故孔子曰：“ 為上易事，為下易知。”（上有誠信則易事，下有誠信則易知。）非誠信無以取愛於其君，非誠信無以取親於百姓。（人有誠信，則君愛之，君有誠信則人親之，言緻親愛唯在誠信也。）故上下通誠者，則暗相信而不疑；其誠不通者，則近懷疑而不信。（言君臣誠通者，則暗合而無疑；誠異者，則雖近而不信也。）孔子曰：“人而無信，不知其可。（鄭玄曰：“不知其可者，言不可行也。”）大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（鄭玄曰：大車柏車，小車羊車。輗穿轅端著之，軏因轅端節之。車待輗軏而行，猶人之行不可無信也。）《呂氏春秋》曰：“信之為功大矣。（謂天地、四時、君臣、父子、兄弟、朋友皆待信而成，故曰大也。）天行不信則不能成歲；地行不信則草木不大。春之德風，風不信則其花不成；夏之德暑，暑不信則其物不長；秋之德雨，雨不信則其𠔌不堅；鼕之德寒，寒不信則其地不剛。夫以天地之大，四時之化，猶不能以不信成物，況於人乎！（言人不可以無信也。）故君臣不信，則國政不安；（有傾危也。）父子不信，則傢道不睦；（失孝慈也。）兄弟不信，則其情不親；（無恭友也。）朋友不信，則其交易絶。（不能久也。）夫可與為始、可與為終者，其唯信乎！（信則終始不二。）信而又信，重襲於身，（襲猶服也。）則可以暢於神明，通於天地矣。”（暢亦通也。）昔魯哀公問於孔子曰：“請問取人之道。”孔子對曰：“弓調而後求勁焉；馬服而後求良焉。士必愨信而後求智焉。（言弓不調而勁，則摧折；馬不服而良，則泛佚；士不信而智，則虛詐也。）若士不愨信而有智能，譬之豺狼不可近也。”（夫士無愨信而有智能，適足助其姦雄之材而為亂君父師，比豺狼而縱虐，其可近哉。）昔子貢問政。子曰：“足食，足兵，人信之矣。”（鄭玄曰：“政有此三者，則國強也。”）子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，人無信不立。”（鄭玄曰：“言人所特急者，食也。自古皆有死，必不得已，食又可去也。 ”）《體論》曰：“君子修身，莫善於誠信。（言誠信乃修身之本。）夫誠信者，君子所以事君上，懷下人也。（懷，歸也。）天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而人與期焉，（有信故也。）此以誠信為本者也。故誠信者，天地之所守而君子之所貴也。（天地有誠信，然後萬物成；君子有誠信，然後百行著。故天地所守，君子所貴也。”）《傅子》曰：“言出於口，結於心。（結謂纏結。）守以不移，以立其身。（謂守其前言而不移易也。）此君子之信也。故為臣不信不足以奉君；為子不信不足以事父。（奉，又事也。言事君事父不可以無信。）故臣以信忠其君，則君臣之道逾睦；子以信孝其父，則父子之情益隆。（言臣不能以信忠於其君，則君臣之道離貳；子不能以信孝於其父，則父子之情衰薄也。）夫仁者不妄為，（為得其時。）知者不妄動。（動合於禮。）擇是而為之，（不為非也。）計義而行之。（計合於義而後行之。）故事立而功足恃也，身沒而名足稱也。（由其動為不失故也。）雖有仁智，必以誠信為本。故以誠信為本者，謂之君子；（言雖有仁智，苟無誠信則不可以為君子也。）以詐偽為本者，謂之小人。（言小人必無誠信也。）君子雖殞，善名不減；（身沒而名揚也。）小人雖貴，惡名不除。”（位隆而惡著也。）　捲下　慎密章夫修身正行不可以不慎，（謂若曾參、顔回之儔。）謀慮機權不可以不密。（謂若孔光、陳寵之儔。）憂患生於所忽，（忽，輕也。《周書》苪良夫曰：“惟禍發於人所忽也。”）禍害興於細微。（言禍害之事，皆從細微而起，故蟻溜漂都突煙樊邑也。）人臣不慎密者，多有終身之悔。（夫不慎於始，則禍成於末，雖終身積悔，其可及哉！故孟德長恨於英雄，智伯永慚於水灌也。）故言易泄者，召禍之媒也；事不慎者，取敗之道也。明者視於無形，聰者聽於無聲，謀者謀於未兆；慎者慎於未成。不睏在於早慮；不窮在於早豫。（早慮則不因，早豫則不窮。故《書》曰：“敬戒無虞。”《易》曰：“思患豫防”。）非所言勿言，以避其患；非所為勿為，以避其危。（為所非為，必致傾危。）孔子曰：“終曰言，不遺己之憂；終曰行，不遺己之患，（口無擇言，身無擇行，故憂患不至，而吉乃大來也。）唯智者能之。”（若非智者，則必有其憂患也。）故恐懼戰兢所以除患也，恭敬靜密所以遠難也。終身為善，一言敗之，可不慎乎！（失之毫釐，以差千裏。成之難，毀之易。雖終為善，而一言敗之，不可不慎也。）夫口者，關也；舌者，機也。出言不當，駟馬不能追也。（《論語》曰：“駟不及舌。”鄭玄曰：“君子過言出口，駟馬追之不及也。”）口者，關也；舌者，兵也。出言不當，反自傷也。（人之出言，若不當於理，則及自傷己，同於兵刃也。）言出於己，不可止於人；行發於邇，不可止於遠。（邇，近也。若言布於人，行流於遠，雖欲復止，其可得乎？故君子慎之也。）夫言行者，君子之樞機。（韓康伯曰：“樞機，製動之至。”）樞機之發，榮辱之主。夫君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，（言於未睹未聞之前而戒懼之，故能免於患難也。）莫見乎隱，莫顯乎微，（言隱微尤為顯見，以其無隱不彰，無微不著故也。）是故君子慎其獨。（獨謂獨居。）在獨猶慎，況於事君乎！況於處衆乎！（言事君處衆，則慎之彌甚也。）昔關尹謂列子曰：“言美則響美，言惡則響惡。身長則影長，身短則影短。”（響隨言而美惡，影隨身而短長，以逾憂患寵榮，亦隨人所行也。）言者所以召響也，身者所以致影也。（言之所以召響，身之所以致影，亦猶慎之所以致福，慢之所以召禍也。）是故慎而言，將有和之；慎而身，將有隨之。”（而，汝也。言禍福之理既由人而興，故當慎汝之言，慎汝之身。）昔賢臣之事君也，入則造膝而言，出則詭詞而對。（人或問之，則不告以實也。《風俗通》曰：“禮諫有五，諷為上。故入則造膝，出則詭詞。辭善則其稱君，過則其稱己也。”）其進人也，唯畏人之知，不欲思從己出；其圖事也，必推明於君，不欲謀自己造。畏權而惡寵，（畏其威權，惡其貴寵，而不欲居之。）晦智而韜名。（晦其深智，藏其美名，不欲使人知之。韜，藏。）不覺事之在身，不覺榮之在己。（言能混齊榮辱。）人閉其口，我閉其心；人密其外，我密其裏。（裏猶內也。心尚閉之，況其口乎？內尚密之，況其外乎？）不慎而慎，不恭而恭，（或於無形。）斯大慎之人也。故大慎者，心知不欲口知；其次慎者，口知不欲人知。（口知，謂口言也。）故大慎者閉心；次慎者閉口；下慎者閉門。昔孔光稟性周密，凡典樞機十有餘年，時有所言，輒削草稿。（謂進言於其君也。削草稿者，懼其事泄於外。）沐曰歸休，兄弟妻子燕語，終不及朝省政事。（言其義慎深也。）或問光：“溫室省中樹皆何木也？”（溫室，殿名也。在長樂宮中。）光默而不應，更答以他語。（捨溫室之樹而別以他語答之。）若孔光者，可謂至慎矣，故能終身無過，享其榮祿。（周密故無過，至慎故享祿也。）　捲下　廉潔章清靜無為，則天與之時；（清靜無為，天之德也。人能體之，則天與之時，所謂用天之道矣。）恭廉守節，則地與之財。（恭廉守節，地之德也。人能體之，則地與之時，所謂分地之利矣。）君子雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利毀廉。（言君子之人，雖處富貴，不以奢侈之養而傷其身；雖居貧賤，不以無義之利而毀其廉。言所為必合於道也。）知為吏者，奉法以利人；不知為吏者，枉法以侵人。（言知為吏之道?，則奉公法以利人；不知為吏之道者，則枉公法以侵人也。）理官莫如平，臨財莫如廉。廉平之德，吏之寶也。（吏能廉平，則患難遠己，故為寶也。）非其路而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得。（越分故也。）知者不為非其事，廉者不求非其有，（知其不可故也。）是以遠害而名彰也。故君子行廉以全其真，守清以保其身。富財不如義多，高位不如德尊。（夫不義而處富財，必招卻奪之患，無德而居高位，必踐傾危之災。故富財不如義多，高位不如德尊也。）季文子相魯，妾不衣帛，馬不食粟。（性廉潔也。）仲孫它諫曰：“子為魯上卿，妾不衣帛，馬不食粟，人其以子為吝，且不顯國也。”（仲孫不曉文子之意，故發此言。）文子曰：“然吾觀國人之父母，衣粗食蔬，吾是以不敢。（欲與國人同其好惡。）且吾聞君子以德顯國，不聞以妾與馬者。夫德者，得之於我，又得於彼，故可行也。（若唯自得，則不足以行矣。）若獨貪於奢侈，好於文章，是不德也。何以相國？”（文章，謂錦綺之屬也。）仲孫慚而退。韓宣子憂貧，叔嚮賀之。（賀其貧也。）宣子問其故。對曰：“昔欒武子貴而能貧，故能垂德於後。今吾子之貧，是武子之德，能守廉靜者，緻福之道也。吾所以賀。”宣子再拜，受其言。宋人或得玉，獻諸司城子罕。子罕不受。獻玉者曰：“以示玉人，（杜預曰：“玉人，能治玉者也。）玉人以為寶，故敢獻之。”子罕曰：“我以不貪為寶，爾以玉為寶。若以與我，皆喪寶也，不若人有其寶。” 公儀休為魯相，使食公祿者不得與下人爭利，（爭商賈之利也。）受大者不得取小，（大謂君祿，小謂人利也。）客有遺相魚者，相不受。客曰：“聞君嗜魚，故遺君魚。何故不受？’公儀休曰：“以嗜魚，故不受也。今為相，能自給魚。（言己為相，祿足以自給其魚。）今受魚而免相，誰復給我魚者？吾故不受也。”　捲下　良將章夫將者，君之所恃也；（恃之以禦侮也。）兵者，將之所恃也。（恃之以勝敵也。）故君欲立功者，必推心於將；（推其誠心於將。）將之求勝者，先緻愛於兵。（緻其慈愛於兵。）夫愛兵之道，務逸樂之，務豐厚之，不役力以為己，不貪財以殉私。內守廉平，外存憂恤。（言將愛兵之道，務使其逸樂、豐厚，不可役兵之力以為於己，不可貪兵之財以殉其私，內守廉平之性，外存憂恤之心也。）昔竇嬰為將，置金於廊下，任士卒取之。私金且猶散施，豈有侵之者乎！吳起為將，卒有病癰者，吳起親自吮之。其愛人也如此，豈有苦之者乎！夫將者，心也；兵，體者也。（言兵將共為心體也。）心不專一，則體不安；將不誠信，則卒不勇。（言心能專一，然後體安。將有誠信，然後卒勇也。）古之善將者，必以其身先之。（必以其身先於士卒，而不避矢石之害也。）暑不張蓋，寒不被裘。軍井未達，將不言渴；（達謂遍得汲也。）軍幕未辨，將不言倦。當其合戰，必立矢石之間，所以齊勞逸、共安危也。夫人之所樂者，生也；所惡者，死也。然而矢石若雨，白刃交揮，而士卒爭顯賄，非輕死而樂傷也。夫將視兵如子，則兵事將如父；將視兵如弟，則兵事將如兄。（若將無子弟之恩，則兵無父兄之敬，皆由其將也。）故語曰：“父子兄弟之軍，不可與鬥。”由其一心而相親也。是以古之將者，貴得衆心。（言以得衆心為貴也。）以情親之，則木石知感，況以愛率下，而不得其死力乎！（言將若能以情親其士卒，則雖曰木石猶感應矣。況以仁愛率下，而不得其死力乎！言其必得之矣。）《孫子兵法》曰：“兵形象水。水之行，避高而就下，兵之形，避實而擊虛。故水因地而製形，（謂因地高下，製其避就之形也。）兵因敵而製勝。（謂因敵虛實製其剋捷之勝也。）兵無常道，（隨時之變）水無常形。”（任地之勢。）兵能隨敵變化而取勝者，謂之良將也。所謂虛者，上下有隙，將吏相疑者也；所謂實者，上下同心，意氣俱起者也。善將者，能實兵之氣以待人之虛；不善將者，乃虛兵之氣以待人之實。虛實之氣，不可不察。（虛者，喪兵之本。實者，勝敵之源。得失由之，故不可不察。）昔魏武侯問吳起曰：“兵以何為勝？”吳子曰：“兵以整為勝。”武侯曰：“不在衆乎？”（武侯之意，以衆為勝矣。）對曰：“若法令不明，賞罰不信。金之不止，鼓之不進，雖有百萬之師，何益於用。（杜預《左氏傳》曰：鼓以進軍，金以退軍。）所謂整者，居則有禮，（有軍旅之禮也。）動則有威；（有徵伐之威也。）進不可當，退不可追；（進退不失其宜故也。）前卻如節，左右應麾。（謂得前卻之節，應左右之麾也。）與之安，與之危，其衆可合而不可離，可用而不可疲。”是之謂禮將也。吳起臨戰，左右進劍。吳子曰：“夫提鼓揮桴，臨難决疑，此將軍也。（軍法，合戰則將自鼓也。）劍之任非將事也。夫將有五材四義。知不可亂，明不可蔽，信不可欺，廉不可貨，直不可麯，此五材也。受命之曰忘傢，出門之曰忘親，張軍鼓宿忘主，（宿謂止宿。鼓以進之。）援桴合戰忘身，此四義也。將有五材四義，百勝之術也。（謂得百戰百勝之術。）夫攻守之法，無恃其不來，恃吾有以待之；無恃其不攻，恃吾之不可攻也。（言攻戰守備之法，無恃其敵不來，當恃吾有備以待之；無恃其敵之不攻，當恃吾之兵整不可攻也。）夫將若能先事慮事，先防求防，如此者，守則不可攻，攻則不可守。（我守則彼不可攻，我攻則彼不能守，言其進退由己也。）若驕貪而輕於敵者，必為人所擒。（囗為敵人所擒虜也。）昔子發為楚將攻秦，軍絶饋餉。（軍中饋餉，無後繼之也。）使人請於王，因歸問其母。其母問使者曰：“士卒得無恙乎？”使者曰：“士卒升分菽粒而食之。 ”（以其絶於饋餉，故用升分菽粒，言不能全菽也。杜預《左氏傳》註曰：“菽，大豆也。”孔安國《尚書傳》曰：“米食曰粒。”）又問曰：“將軍得無恙乎？” 對曰：“將軍朝夕芻豢黍粱。”（牛羊曰芻，犬豕曰豢。）後子發破秦而歸，母閉門而不納。（怒其失為將之道，故不許入門。）使人數之曰：“子不聞越王勾踐之伐吳歟？客有獻醇酒一器者，王使人註江上流，使士卒飲其下流。味不足加美，而士卒如有醉容，懷其德也。戰自五焉。（士卒懷其恩德，故至於戰陣，各自盡力，一當敵之五焉。）異曰又有獻一囊糗糒者，（《書》曰：“峙乃糗糧。”孔安國曰：“皆當貯峙汝糒糒之糧也。”）王又以賜軍士，軍士分而食之。甘不足逾嗌，（嗌，咽喉也。）士卒如有飫容，（飫，飽也。）懷其恩也。戰自十焉。（一當敵之十也。）今子為將，士卒升分菽粒而食之，子獨朝夕芻豢黍粱，何也？夫使人入於死地而康樂於其上，（死地，謂升分菽粒。康樂，謂芻豢黍。）雖復得勝，非其術也。（言非為將之道術也。）子非吾子，無入吾門！”子發謝，然後得入。及後為將，乃與士卒同其甘苦，（能齊其勞，共安危也。）人懷恩德，爭先矢石，（爭先犯於矢石。）遂功名曰遠。若子發之母者，可謂知為將之道矣。昔趙孝成王時，秦攻趙。趙王使趙括代廉頗為將。括母上書曰：“括不可使將也。（言括之才不任將帥。）始妾事其父，（括之父奢。）父時為將，身所奉飯而進食者，以十數；（親自奉飯以十數者，所以厚養其士，欲盡其力。）所交者，以百數。（以友道交之者，又百數也。）大王所賜金幣者，盡以與軍吏士大夫共之。（不獨受君之賜。）受命之曰，不問傢事。（專於君命。）今括一旦為將，東嚮而朝，（東嚮而朝者，避君之南面也。）軍吏無敢仰視之者，（言括不撫士，故軍吏懼也。）王所賜金帛，歸悉藏之。（不與士卒共之。）乃曰：‘視便利田宅可買者。’（欲取之以自益。）父子不同，執心各異，（奢仁惠，括貪虐。）願王勿遣。”（勿遣代廉頗也。）王曰：“吾計已决矣。”（謂用括之心已定矣。）括母曰：“王終遣之，即有不稱，妾得無隨坐乎？”（言括之有罪，必坐於己也。）王曰：“不也。”（言必不使罪相及也。）括遂行，代廉頗為將四十余曰，趙兵果敗，括死軍覆。（終如括母之言也。杜預《左氏傳》註曰：“覆，謂威力兼備，若羅網所掩覆。一軍見擒製，故以覆為文也；”）王以括母先言，不加誅也。若趙括母者，可謂豫識成敗之機也。　捲下　利人章夫黔首蒼生，天之所甚愛也。（《書》曰：“惟天惠人。”《史記》曰：“秦命人為黔首。”）為其不能自理，故立君以理之。（《左傳》曰：天生人而樹之君。）為君不能獨化，故為臣以佐之。（《書》曰：樹後王君公，承以大夫師長。）夫臣者，受君之重位，牧天之甚愛。（牧，養也。）焉可不安而利之，養而濟之哉！是以君子任職則思利人，事主則思安俗。故居上而下不重，處前而後不怨。（言君子既能利人安俗，故居上而下不以為重，處前而後不興其怨。）夫衣食者，人之本也。（人非衣食不生，故為人之本也。）人者，國之本。（國非人不立，故為國之本。）人恃衣食，猶魚之待水；國之恃人，如人之倚足，魚無水則不可以生，人無足則不可以步。故夏禹稱：“人無食則我不能使也。功成而不利於人，則我不能勸也。”（皆引過以歸也。）是以為臣之忠者，先利於人。（利人，然後乃為忠也。）《管子》曰：“佐國之道，必先富人。人富則易化。是以七十九代之君，法製不一。（不相襲也。）然俱王天下者，必國富而粟多。（言國富粟多，乃可以王於天下。）粟生於農，故先王貴之。（貴其農也。）勸農之急，必先禁末作；（末作謂雕文纂組也。）末作禁，則人無遊食；人無遊食，則務農；（務勤農業。）務農則田墾；（墾，開也。）田墾則粟多；（倉廩實也。）粟多則人富。（百姓足也。）是以古之禁末作者，所以利農事也。（末作妨於農事，故禁。）至如綺綉纂組，雕文刻鏤，或破金為碎，（謂雕文刻鏤也。）或以易就難，（謂綺綉纂組也。）皆非久固之資，徒豔凡庸之目。如此之類，為害實深。故好農功者，雖利遲而後富；好末作者，雖利速而後貧。但常人之情，罕能遠計，棄本逐末，十室而九。（本謂農功，末謂末作。）纔逢水旱，儲蓄皆虛，良為此也。（為棄本逐未故也。）故善為臣者，必先為君除害興利。所謂除害者，末作也；所謂興利者，農功也。夫足寒傷心，人勞傷國，自然之理也。養心者不寒其足，為國者不勞其人。（為猶理也。）臣之與主，共養黎元，必當省徭輕賦，以廣人財；（謂省人徭役，十一而稅也。）不奪人時，以足人用。（《論語》曰：“使人以時”。）夫人之於君，猶子於父母，未有子貧而父母富，子富而父母貧。（言必同其貧富也。）故人足者，非獨人之足，國之足也；人匱者，非獨人之匱，國之匱也。是以《論語》雲：“百姓不足，君孰與足？”（孰，誰也。）故助君而恤人者，至忠之遠謀也；損下而益上者，人臣之淺慮也。（謂減損下人而增益君上。）《賈子》曰：“上古之代，務在勸農，故三年耕而餘一年之蓄，九年耕而餘三年之蓄，三十年耕而人餘十年之蓄。故堯水九年，湯旱七載，野無青草而人無饑色者，誠有此備也。”（有此勸農之備。）故建國之本，必在於農。忠臣之思利人者，務在勸導，傢給人足，則國自安焉。論曰：夫君臣之道，上下相資，喻涉水之舟航，比翔空之羽翼。（《管子》曰：“齊桓公嘆曰：‘孤之有仲父，若飛鴻之有羽翼也。’）故至神攸契，則星象降於穹蒼；妙感潛通，則風雲彰於寤寐。（《王文憲集·序》曰：“寤寐、風雲，｛穴是｝資人傑。”《易》曰：“雲從竜，風從虎。聖人作，而萬物睹。”）其同體也，則股肱耳目不足以匹其同；其益政也，則麹蘖????梅未可以方其益。（《書》曰：“若作酒醴，爾惟麹蘖，若作和羹，爾惟????梅。”）諒直之操由此而興，節義之風因斯以著。是知傢與國而不異，君與親而一歸。顯己揚名，惟忠惟孝。每以宮闈暇景，博覽瓊編，觀往哲之弼諧，睹前言之龜鏡，（《書》曰“允迪厥德，謨明弼諧。”）未嘗不臨文嗟尚，撫捲循環。庶令匡翊之賢，更越夔、竜之美，（夔、竜，皆虞舜之臣也。）爰申翰墨，載列縑緗。何則？榮辱無門，惟人所召。（《左傳》曰：“禍福無門，惟人所召。”）若使心歸大道，情切至忠，（《老子》曰：“大道甚夷，而人好徑。”）務守公平，貴敦誠信，抱廉潔而為行，懷慎密以修身，奉上崇匡諫之規，恤下思利人之術，（《書》曰：“臣下不匡其刑墨。”《論語》曰：“因人之所利而利之。”）自然名實兼茂，祿位俱延，（《莊子》曰：“名者實之賓。”）榮不召而自來，辱不遣而斯去。然則忠正者緻福之本，戒慎者集慶之源，若影隨形，猶聲逐響。（《書》曰：“惠迪吉從逆兇，惟影響”。）凡百群彥，可不勖歟！垂拱元年撰　題《臣軌》唐武後撰《臣軌》二捲，與太宗《帝範》並行，今亦有合刻本流佈於世。二書《唐志》著錄而《宋志》不載，《臣軌》唯鄭樵《藝文略》並載之，其他無見也。及清乾隆中纂《四庫全書》、《帝範》獨錄出於《永樂大典》，而不及《臣軌》，則亦似不存焉。余家舊藏抄本《臣軌》一部，往往雜以武後製字，是蓋當時原本爾。但諸書所載製字，間與此異，未詳其孰是。今一仍抄本之舊雲。己未星夕前一曰，天瀑識。本註不著撰人名氏，《唐志》雲賈行註《帝範》，則此註疑亦賈作，然未可必也。天瀑重識。

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臣軌

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