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诸子杂家 》 兼明書 》
捲一
丘光庭 Qiu Guangting
五捲（浙江範懋柱傢天一閣藏本）
五代邱光庭撰。光庭，烏程人。官太學博士。陳振孫《書錄解題》稱光庭為唐人，《續百川學海》及《匯秘笈》則題曰宋人。考書中世字皆作代，當為唐人。然《羅隱集》有贈光庭詩，則當巳入五代。其為唐諱，猶孟昶石經世民等字猶沿舊製闕筆耳。是書皆考證之文。《宋史·藝文志》作十二捲，《書錄解題》作二捲，此本五捲，疑後人所更定。首為諸書二十二條。次為周易五條，尚書四條，毛詩十三條。次為春秋十條，禮記五條，論語十二條，孝經二條，爾雅三條。次為文選二十二條。次為雜說十八條，字書十二條。其字書十二條中，恥字、鰥字、明字、樸字四條有錄無書，蓋傳寫脫佚。起字一條，語不相屬，詳其大義，則以說起字者佚其下段，說樸字者佚其上段，傳寫誤合為一也。其中如諸書門，據《山海經》鳳凰之文，管子《韓詩外傳》封禪之記，謂作字不始於倉頡，不知百氏雜說，不足為據。春秋門，譏劉知幾論春秋諸侯用夏正之非，不知《左傳》記晉事，經傳皆差兩月，有用夏正之明徵。《論語》請車為槨一條，謂毀車為槨、非賣車市槨，不知一車之材，毀之豈能為槨，殊不近事理。雜說門，七夕一條尤杜撰。尚書門，論周康王當名鈄。《孝經》門，謂仲尼之尼當作庪，為古夷字。春秋門，謂衛桓公當名兒，更臆斷無所依據。然如論《史記》誤以放勳重華，文命為堯、舜、禹名，毛萇誤以垤為螘塚，孔安國誤解菁茅，顔師古誤以鳲鳩為白鷢，孔穎達誤以鴟鴞為巧婦，又誤以占書為龜策同釁，公羊穀梁誤以荊人為貶詞，杜預誤以文馬，為畫馬趙匡誤以諸侯無兩觀，郭璞誤以竊脂為盜肉，應劭誤以邱氏為出左邱明，皆引據辨駁，具有條理。所記社稷諸條，多得禮意，駁五臣《文選註》諸條，亦皆精核。謂春秋之例，有褒而書者，有貶而書者，有譏而書者，有非褒非貶非譏國之大事法合書者，尤為卓識。在唐人考證書中，與顔師古匡謬正俗可以齊驅。蘇鶚之《演義》、李涪之《刊誤》、李匡乂之《資暇集》，抑亦其次。封演《見聞記》頗雜瑣事，又其次矣。
---出《四庫總目提要》
捲一
◆諸書
◇三皇值成以伏羲、女媧、神農為三皇，宋均以燧人、伏羲、神農為三皇，《白虎通》以伏羲、神農、祝融為三皇，孔安國以伏羲、神農、黃帝為三皇。明曰：“女媧、燧人、祝融事，經典未嘗以帝皇后言之，又不承五行之運，蓋霸而不王者也。且祝融乃顓頊之代火官之長，可列於三皇哉則知諸傢之論，唯安國為長。”
◇五帝值成以黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝，六人而云五帝者，以其俱合五帝座星也。司馬遷以黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝，孔安國以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝。明曰：“康成以女媧為皇，軒轅為帝。按：軒轅之德不劣女媧，何故不為稱皇，而淪之入帝，仍為六人哉考其名跡，未為允當者也。司馬遷近遺少昊而遠收黃帝，其為疏略，一至於斯。安國精詳，可為定論。”
◇皇帝名義值成雲：“北斗天皇大帝，其精生人，凡稱皇者，皆得天皇之氣。”又云：“五帝者，仰合五帝座星也。”明曰：“康成舉其邊，未為通論也。今按《尚書》說，‘皇者皆天德也。皇，王人也，帝，諦也，公平通達舉事審諦也。人主德同天覆，故德優者謂之皇，其次謂之帝’。然則皇者、帝者，皆法天為名，非取星為號也。”或曰：“子以軒轅為皇，何故謂之黃帝？”答曰：“凡言有通析，析而言之，則皇尊於帝，通而言之，則帝皇一也。《月令》雲：‘其帝太昊’，則伏羲亦謂之帝也；《呂刑》雲：‘皇帝清問下民’，則堯亦謂之皇也。”
◇放勳重華文命非名司馬遷《史記》以“放勳”為堯名，“重華”為舜名，“文命”為禹名。明曰：“皆非也。按：《堯典》雲：‘若稽古帝堯曰，放勳欽明，文思安安。’孔安國曰：‘勳，功也。欽，敬也。言堯放上世之功化，而欽明文思之四德，安天下之當字也。’《舜典》：‘若稽古帝舜曰，重華葉於帝。’孔安國曰：‘華謂文德，言其文德光華，重合於堯，俱聖明也’。《大禹謨》雲：‘若稽古大禹，文命敷於四海，祗承於帝。’孔安國曰：‘言其外布文德、教命，內則敬承堯舜也’。據安國所言，當以‘放勳’、‘重華’、‘文命’皆謂功業德化，不言是其名也。”或問曰：“子何知安國之是而司馬之非乎？”答曰：“以《尚書》經文知之也。經文上曰‘是帝堯之位號’，下曰‘是帝堯之功德’，‘若放勳’是堯之名，則經當雲‘若稽古帝堯放勳’，則放勳當其名處。今‘放勳’乃在‘曰’之下，連於‘欽明文’，思豈名不屬於位號，而乃冠於功德乎又《舜典》雲‘重華葉於帝’，若‘重華’為名，將何以葉於帝又《大禹謨》雲‘文命敷於四海’，若以‘文命’為名，將何以‘敷於四海’又《臯陶謨》曰‘允迪厥德’，豈‘允迪’為臯陶之名乎且子生三月，而父為之名。今‘放勳’、‘重華’、‘文命’之義，皆謂聖明功業，豈此三帝即位之後，始為名乎且舜之父母頑嚚，豈知舜之德可繼於堯，而名之重華乎若是舜自作，於理固不當如此。驗斯枝節，即‘放勳’、‘重華’、‘文命’非堯舜夏禹之名也。故知馬遷之非，安國之是也。◇五行神明曰：“木神曰勾芒，火神曰祝融，土神曰後土，金神曰蓐收，水神曰玄冥。土神獨稱後者，後，君也，位居中，統領四行，故稱君也。”或問曰：“據此，後土是五行之神，漢代立後土祠於汾陽，祀何神也？”答曰：“三代已前無此禮，蓋出一時之製耳。其祀當廣祀地神，即如《月令》所祀皇地祗者也。”◇五行配《春秋》昭二十九年，《左傅》曰：“少昊氏有四叔，曰重、曰該、曰修、曰熙，實能金木及水使。重為勾芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。顓頊氏有子曰黎，為祝融。共工氏有子曰勾竜，為後土。此五子生為五行之官，死後以之配祭五行之神也。”或問曰：“值成於《月令》‘其神後土’，註云：‘顓頊之子黎兼後土官’，孔穎達曰：‘勾竜初為後土，後轉為社神。後土有闕，黎則兼之’者，何也？”答曰：“康成失之於前，穎達徇之於後，皆非也。按《左傳》曰：‘勾竜為後土，後土為社’，則是勾竜一人而配兩祭，非謂轉為社神也。《月令》土既是五行之神，以勾竜配之，正與左傳文合。而康成以黎兼之，亦何乖謬。”又問曰：“《楚語》曰：‘顓頊命南正重司天，火正黎司地’。黎既曾司地，何故不可配土乎？”答曰：“黎之司地，兼其職爾，非有功於土也。若謂黎可配土，則重亦可配天乎且黎為火正，而康成猶用兼之配土，豈勾竜土官，乃不可以配土乎今依左氏，勾竜配於兩祭，不亦宜乎？”又問曰：“勾芒、祝融之類，皆是五行之名號，為重黎之名，皆是人鬼，何故與之同稱乎？”答曰：“此五子能著其功，施於人，與鬼神相似，故得與之同稱也。亦猶皇帝天神，王者德同於天，故亦得稱皇帝，此其義也。”
◇社神先儒以社祭五土之神。五土者，一曰山林，二曰川澤，三曰丘陵，四曰墳衍，五曰原隰。明曰：“社者，所在土地之名也。凡土之所在，人皆賴之，故祭之也。若唯祭斯五者，則都邑之土，人不賴之乎且邑外之土，分為五事，之外無餘地也，何必歷舉其名乎以此推之，知社神，所在土地之名也。”或問曰：“五土之名，出自周禮非乎？”答曰：“按，《周禮。地官》唯雲‘辨五土之名物’，不云五土為社也。”又問曰：“社既土神，而夏至祭皇地祗於方丘，又何神也？”答曰：“方丘之祭，祭大地之神；社之所祭，祭邦國、鄉原之土神也。”
◇社位《周禮。春官》小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。經云：“庫門內雉門外之左右也。”明曰：“按《麯禮》雲：‘主人入門而右，客入門而左。主人就東階，客就西階。門嚮堂為正，即左在西而右在東也。凡堂及門外皆人臣之位，故以嚮堂為正也’。此言右社稷而左宗廟者，則社稷在門東，宗廟在門西也。所以然者，社稷所主之祀，東方陽之發生；宗廟主死人之祭，西方為陰，陰主死雲者，各從類也。閔二年《左傳》言季友之生，卜之曰‘間於兩社’者，周社與亳社也。亳社，殷社也，殷都亳，故謂之亳社，即《禮記》所謂‘喪國之社屋之不受天陽’者也，立之於廟門外，以為後王戒，亦從陰類也。然則雉門之外，東有周社，西有殷社，二社之間，朝廷執政之所。故曰‘間於兩社為公室輔’也。”
◇社名或問曰：“社既土神，不言祗而云社者何也？”答曰：“社以神地之道也，蓋以土地人所踐履而無崇敬之心，故合其字從氏，其音為社，皆所以神明之也。”
◇社配明曰：“昭二十九年，《左傳》曰：‘共工氏之子勾竜為後土，為社’，是勾竜生而後土之官，死，故以之配祭於社。今之祭配社，以後土配坐，即勾竜也。”
◇社日或問曰：“《月令》雲‘擇元日命民社’，註云：‘元日近春分，前後戊日。’《郊特牲》雲：‘日用甲日之始也’，與今註《月令》不同，何也？”答曰：“《召誥》雲：‘越翌日戊午，乃社於新邑’。則是今註《月令》，取《召誥》為義也。不取《郊特牲》為義者，以社祭土，土畏木，甲屬木，故不用甲也；用戊者，戊屬土也。《召誥》周書，則周人不用甲也。《郊特牲》雲甲者，當是異代之禮也。”
◇社始或問“社之始”答曰：“始於上古穴居之時也。故《禮記》雲‘傢主中溜，而國主社’者，古人掘地而居，開中取明，雨水溜入，謂之‘中溜’，言土神所在皆得祭之，在傢為中溜，在國為社也。由此而論，社之所始，其來久矣。”
◇社樹《論語》曰：“哀公問社於宰我，宰我對曰：‘夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以慄。曰使民戰慄’。”明曰：“社所以依神表域也，各隨其地所宜而樹之。宰我謂欲使人畏敬戰忄慄，失其義也。”
◇稷神
先儒皆以稷祭百𠔌之神，值成以稷祭原隰之神。明曰：“鄭義非也。且原隰亦土也，社既祭土，何故更分原隰而別祭之乎又稷之名義不與原隰相侔，縱令鄭義有徵，亦是不分真偽。諸儒所識，可謂不一。”
◇稷名或問曰：“稷既百𠔌之神，不言𠔌而云稷者何也？”答曰：“稷屬土，而為諸𠔌之長，故《月令》謂之首種。首種者，種最在前也。諸𠔌不可遍舉，故舉其長而為言之，以等之也。若直以𠔌言之，則為人所褻慢也。”
◇稷配明曰：“有能播百𠔌者，謂之曰正。正，長也，為謂農之長。死後以配祭於稷，謂之後稷。後，君也，謂為𠔌之君也。《左傳》曰：‘有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商已來祀。祭稷配以後稷者，周棄也。’”
◇稷日或問曰：“祭稷不別日，與社同日者何也？”答曰：“以百𠔌生於土，戊屬土，故可與社同日而祭也。”
◇稷始或問稷之始答曰：“始有粒食之時也。故《祭法》曰：‘厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百𠔌。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。’厲山，神農之號，則神農之時有稷矣。”
◇文字元起代人多以文字始於黃帝、蒼頡者。明曰：“非也，自生人以來，便有文字。何以知之按《山海經》雲：‘鳳凰首文曰德，背文曰義，翼文曰順，膺文曰仁，腹文曰信。’豈鳳凰乃生於蒼頡之後乎《韓詩外傳》雲：‘自古封太山禪梁甫者百餘人，仲尼觀焉，不能盡識。’又管仲對齊威公雲：‘古人封太山者七十二傢，刻石記號以識，十二而已。’其首有無懷氏，則夷吾不識者六十傢，又在無懷氏前。由此而論，則文字之興，其來遠矣。假令蒼頡在黃帝之前，亦不始於蒼頡矣。蓋廣而論之，故得尋其名也。”
◇隸書所始代人多以隸書始於秦時程邈者。明曰：“非也。隸書之興，興於周代。何以知之按《左傳》史趙算絳縣人年曰：‘亥有二首六身，是其物也，士文伯曰：‘然則二萬六千六百有六旬也。’蓋以亥字之形，似布算之狀。按古文‘亥’作‘亢’，全無其狀。雖春秋之時，文字體別，而言亥字有二首六身，則是今之‘亥’字，下其首之二畫，竪置身傍，‘亥’作‘豕’，此則二萬六千六百之數也。據此‘亥’文，則春秋之時有隸書矣。又酈善長《水經註》雲：‘臨淄人有發古塚者，得銅棺。棺外隱起為文，言齊太公代孫鬍公之棺也。唯三字古文，餘同今書。’此鬍公又在春秋之前，即隸書興於周代明矣。當時未全行，猶與古文相參，自秦程邈已來，乃廢古文，全行隸體。故程邈等擅其名，非創造也。
◇土牛義《禮記。月令》曰：“出土牛以示農耕之早晚”，不云其牛別加彩色。今州縣所造春牛，或赤或青，或黃或黑，又以杖扣之，而便棄者。明曰：“古人尚質，任土所宜，後代重文，更加彩色。而州縣不知本意，率意而為。今按《開元禮》新製篇雲：其土牛各隨其方。則是王城四門，各出土牛，悉用五行之色。天下州縣，即如分土之議。分土者，天子太社之壇，用五色之土。封東方諸侯則割壇東之青土，以白茅包而賜之，令至其國，先立社壇，全用青土，封南方諸侯則割赤土，西方則割白土，北方則割黑土。今土牛之色，亦宜效彼社壇。”或問曰：“今地主率官吏以杖打之，曰‘打春牛’何也？”答曰：“按《月令》衹言示農耕之早晚，不言以杖打之。此謂人之妄作耳。”又曰：“何謂示農耕之早晚？”答曰：“以立春為候也。立春在十二月望，即策牛人近前，示其農早也。立春在十二月晦，及正月朔，即策牛人當中，示其農事也。立春正月望，即策牛人近後，示其農晚也。”又問曰：“按《月令》出土牛在十二月，今立春方出，何也？”答曰：“季鼕之月，二陽已動，土脈已興，故用土作牛，以彰農事。今立春方出，農已自知，何用策牛之人，在前在後也斯自漢朝之失，積習為常。按《漢書》立春之日，京都百官青衣，立青幡，施土牛，耕人於門外。又按營繕令，立春前二日，京城及諸州縣門外各立土牛耕人，斯皆失其先書示農之義也。”又問曰：“幾日而除之？”答曰：“七日而除。蓋欲農人之遍見也。今人打後便除，又乖其理焉。”◇鄉飲酒樂今州府貢士陳鄉飲酒堂上，堂下樂工皆坐，亦皆有人歌，又皆絲竹。明曰：“如此則尊卑無別，何為分居上下哉按《鄉飲酒禮》及《燕禮》事，皆云升歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，笙入立於堂下，奏《南陔》、《白華》、《華黍》如是堂上樂，有人歌，以琴瑟和之，並無竹器。樂工皆坐堂下，無人歌，但吹笙播詩，亦無琴瑟，吹笙者皆立。故《效特牲》雲：‘歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。’言貴重人之聲，故令歌者在上；輕賤匏竹之器，故令在下。今州府所行，並無等級，有司不辨故也。”
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