社会教育 人物列表
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叔本華 Arthur Schopenhauer
社会教育  (1788年二月22日1860年九月21日)
阿圖爾·叔本華
亞瑟·叔本華
籍贯: 波蘭但澤

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叔本华
亞瑟·叔本華(Arthur Schopenhauer,1788年—1860年)德國哲學家。他繼承康德對於現象和物自之間的區分。不同於他同代的費希特、謝林、黑格爾等取消物自的做法,他堅持物自,認為它可以通過直觀而被認識,將其確定為意志。意志獨立於時間、空間,所有理性、知識都從屬於它。人們衹有在審美的沉思時逃離其中。叔本華將它著名的極端悲觀主義和此學說聯繫在一起,認為意志的支配最終能導致虛無和痛苦。他對心靈屈從於器官、欲望和衝動的壓抑、扭麯的理解預言精神分析學和心理學。他文筆流暢,思路清晰,期的散文式論述對來哲學著作的詩意化産生較大影響。
生平
叔本華生於波蘭但澤(今格但斯)。父親海因希·弗洛斯·叔本華(Heinrich Floris Schopenhauer)是非常成功的商人,自殺。母親約翰娜·叔本華(Johanna Schopenhauer)是當時頗有名氣的作,與歌德等文豪有交往。他和母親的關係一直不好,隔閡非常深,最關係破裂。但由於他繼承他父親的財産,結果使他一生過着富裕的生活。叔本華死,將所有財産捐獻給慈善事業。
叔本華早年在英國和法國接受教育,能夠流利使用英語、意大利語、西班牙語等多歐洲語言和拉丁語等古代語言。他最初被迫選擇經商以繼承父業,在父親死他得以進入大學。1809年他進入哥廷根大學攻讀醫學,但把興趣轉移到哲學,在1811年於柏林學習一段時間。在那他對費希特和施萊艾爾馬赫産生濃厚的興趣。他以《論充足理由律的四重根》獲得博士學位。歌德對此文非常贊賞,同時現叔本華的悲觀主義傾,告誡說:如果你愛自己的價值,那就給世界更多的價值吧。他稱柏拉圖為神明般的,康德為奇跡般的,對這兩人的思想相當崇敬。但厭惡來費希特,黑格爾代的思辨哲學。
1814年—1819年間,在理智的孤獨中完成他的代作品《作為意志和象的世界》,這部作品受到印度哲學的影響,被認為是將東方和西方思想融的首部作品,但皇后無人問津。叔本華這麽說他的這本書:如果不是我配不上這個時代,那就是這個時代配不上我。但憑這部作品他獲得柏林大學編外教授的資格,在這裏的一件著名的事情是他選擇與自己認為是沽名釣譽的詭辯的黑格爾同一時間授課。但黑格爾當時正處於他聲名的頂峰,叔本華自然沒能成功,很快他的班上就剩下兩三個人,最一個也不剩,能凄涼地離開柏林大學。
1833年在大學受挫之,他移居法蘭福,在那兒渡過最寂寞的27年。1837年,他首個指出康德純粹理性批判一書第一版和第二版之間的重大差異。之他出版多著述,1841年出版《論意志的自由》和《論道德的基礎》兩篇論文的集,由於這兩篇是丹麥科學院的有奬文,於是他鄭重的說明,第一篇論文科學院褒奬,第二篇未科學院褒奬,在之的書中他一再對丹麥科學院冷嘲熱諷,在他成名,丹麥科學院也成一時間的笑柄。但這本書也幾乎無人問津。1844年,在他堅持下,《作為意志和象的世界》出第二版。第一版此時已早已絶版,且未能引起評論和學界絲毫興趣,第二版的購者結果也寥寥無。1851年,他完成對作為意志和象的世界的補充與說明,結果就是這篇以格言寫成的《附錄與補遺》使他獲得聲譽,使他瞬間成名人。有人寫《叔本華大辭典》和《叔本華全集》,有人評論說他是具有世界意義的思想。
1859年,《作為意志和象的世界》出第三版引起轟動,叔本華稱"全歐洲都知道這本書",在第三版序言中寫道:當這本書第一版問世時,我30歲,看到第三版時卻不能早於72歲。總算我在彼德拉的的名句中找到安慰:誰要是走一整天,傍晚走到,那也該滿足。 叔本華在最的十年終於得到聲望,但仍然過着孤獨的日子。陪伴他的是一條叫"世界靈魂"的毛狗,有人說這個名字是用來諷刺黑格爾,也有人說不是。1860年叔本華因肺炎惡化去世,他在遺言中說:希望愛好他哲學的人,能不偏不倚地,獨立自主地理解他的哲學。
作為一個著名的悲觀主義者,他的生活卻非完全隱遁,且有些自私。但在某些方面他可稱為性情中人:談過戀愛;也曾被稱贊為一個詼諧且能侃侃而談的人;他每天閱讀倫敦的《泰晤士報》;脾氣火暴,曾把一個女裁縫推下樓梯(因為受不了她的吵鬧且多次勸阻都沒有效果,他為此還特意寫過一篇論噪音)造成她殘疾,因此叔本華需要按季度付給她終生補償。在此人過世時,叔本華寫到:“老婦死,重負釋”(obit anus,abit onus)。他的生活受人詬病,與他的哲學相悖更讓人鄙薄。羅素在他編寫的著名的西方哲學史中這麽說:假若我們根叔本華的生活來判斷,可知他的論調也是不真誠的。在叔本華的論女性中我們也可以看出他對女性的態度,他認為女性“是冀求恬靜,平穩地度其一生。”“既愚蠢又淺顯--一言以蔽之,她們的思想是介於成人和小孩之間”“不理性”互相仇視”“總事事陷入主觀”。
1860年,9月21日,他起床洗完冷水浴之,像往常一樣獨自坐着吃早餐,一切都是好好的,一小時之,當傭人再次進來時,現他已經依靠在沙的一角,永遠的睡着。
論充足理由律的四重根

這篇博士論文寫於1813年,當時叔本華25歲。在1847年被重新修訂過一次。
充足理由律
充足理由律可以被概括地達為:任何事物都有它之所以如此的理由,或者說沒有一個無法被解釋的事物。
叔本華首先對充足理由律的本質作出描述,他說在他之前這條定律的被不明其理的人們濫用,從而常常使人陷入謬誤和混亂。在他看來,充足理由律的兩基本性質被混淆,一是將它用於判斷,即判斷為真的理由,其次是將它用於對象的變化,即事物變化的原因,這兩者實質上是不同的。事實上,叔本華認為充足理由律有四不同的意義,即一切象都可以從四個層次上進行解釋,從而將這四意義比喻為“四重根”。
充足理由律在叔本華那具有一種先驗的地位,即它是不能證明的。叔本華認為康德等人試圖證明它是徒勞無功的,因為為證明一個特定命題,就必須假定一個給它正確的理由,而這個理由卻正是充足理由律。為證明它,就必須假定它成立,所以證明這個命題將陷入不可避免的循環論證。他的這思想在一定程度上影響維特根斯坦。此外叔本華將充足理由律和矛盾律、同一律、排他律列,把它看成第四個思維規律。
四重根
叔本華認為充足理由律的四不同現形式分是:因果律,邏輯推論,數學證明,行為動機。這四形式並不作為證明充足理由律的原因,而是充足理由律在這四者中現其自身。
叔本華認為因果律作用於象之間而和物自沒有絲毫聯繫,而且一切象間都受到因果律影響,任何事物的變化都有其先前的一個原因。象上帝這樣一個不動的動者或者不存在的東西進入存在被叔本華認為是絶對不可能的。基於這個立場,叔本華既是個堅定的無神論者又是一個完全的宿命論者。
邏輯真理的成立必然存在一個先驗的、在它之前的真理,這是充足理由律的現形式的第二個形式。叔本華將引導至真理的途徑分為邏輯的,經驗的,超驗的,超邏輯的。這四理由和根證明真理本身的同時也現充足理由律。
因果律中的象被認為是時間和空間中純粹直觀的象,而時間和空間本身是在對象觀察中被感性地連續知覺到的象,兩者間的本質區是物質。這裏叔本華沿用康德的看法,時間和空間分對應於數學和何。時空中的象是數學證明的前提而不是它可證明的依。
人的行為動機被叔本華認為是充足理由律第四形式。也就是說,人的每一個行為必有其動機上的原因,從動機上得到解釋。事實上這一看法引出他的另一部著作《作為意志和象的世界》,也奠定它的倫理學說。
對康德哲學的批判
叔本華對康德是充滿贊美之情的。在對康德哲學批判的附錄標題上,他引用伏爾泰的話:真正的天才可以犯錯而不受責難,這是他們的特權。
叔本華認為康德的最大功績不是他的認識論,而在於他分外表電表象和物自之間的區。他認為康德錯誤地假定知覺包括想象,將直觀和思維混淆起來。康德構造將感性直觀和知性十二疇共同構成經驗對象的理論。叔本華現若按照這理論,象世界就成既是直觀又是思維,既非直觀又非思維的東西。而且這樣一來動物要麽就具有思維,要麽就連外在世界的象也沒有,這顯然是不情理的。
在康德那,因果律是先驗的,所有的經驗知覺都是處於主觀之上,不可能區或認識物自。而叔本華認為僅用直觀我們就能獲得經驗對象。關於物自的知識,是通過理智這內在感覺而獲得的,它在時間的形式中被認識。
作為意志和象的世界
叔本華建議讀這本書的前提是《純粹理性批判》、《論充足理由律的四重根》以及他對康德哲學的批判。更確切的說,這本書的主旨是作為象但最終作為意志的世界,而不是將兩者列的。在這本書中,叔本華試圖解决康德哲學遺留下的難題。和費希特、謝林、黑格爾等人取消物自的做法不同,叔本華保留物自,將其定義為意志。所以這整部書都是為闡述這一思想的,他從寫下這本書到去世為止堅信自己已經解决世界之謎。
這本書分為四個部分,第一部分重新詮釋充足理由律,解釋為什麽現象世界必須通過充足理由律來瞭解;第二部分提供意志顯現的細節,它是一種既不滿足又不停止,盲目的衝動,要求人從自身存在本質即欲望之中解放出來;第三部分試圖通過對自然和生命的審美,即藝中獲得一種短暫的慰藉;第四部分以倫理學和禁欲主義的形式提供一種可能獲得拯救的方式。
對於叔本華而言,世界分為兩部分:一方面是象,一方面是意志。主是認識一切而不被任何事物所認識的,是世界的支柱,我們每個個人正是這樣一個主。而客則是我們通過先驗的時空疇去認識的事物,比如我們的身體。主和客共同構成作為象的世界,故而是不可分的。叔本華認為人們的先天認識衹有時間、空間和因果律,而這些東西都在象間揮作用、形成聯繫,和意志本身無關。感性、知性和意志之間不存在因果關係。所以一切象的存在都是意志的客化。他認為一切象的存在源於兩完全不同的形式,其一是感性和知性,其二是意志。
人的一切行為是由意志活動和行為活動兩方面構成的,在叔本華看來兩者是具有同一性的。這裏好像他犯個錯誤,即我們通常認為想做某件事和去做某件事有着不可逾越的鴻溝,是完全不同的兩碼事,這是麯解叔本華關於意志的定義。在叔本華看來,意志活動不是感性和知性,既思考過程的那活動,因為這活動屬於象和物自即意志無關。意志在行為活動中使自己現身。事實上它應該被理解為某無法抑的衝動,確切的說是盲目的衝動,某非理性的欲求。我們所有的行為都是這盲目的衝動,一切象中的活動是使我們感覺自由的假象。意志是一種不能被服的東西,我們每一行為都是意志的現身。
對於那些非生命,純粹物理的對象,意志似乎並不存在,但叔本華駁斥這觀點。他認為在無機的自然中,意志在普遍的自然力中使自己獲得客化。就象人類行為一樣,意志就在那往下掉落的石頭中使自己現身。這樣,作為意志最終呈現的問題被解决,這一形而上學的概念就在無處不在又漫無目的永不滿足的力中使得自己現身。意志實質上在叔本華那就是控我們所處的象世界的外在因素。
美學
叔本華是個涉獵泛的美學家,他對音樂、繪畫、詩歌和歌劇等等都有研究。他把藝看作是解除人類存在的痛苦一個可能途徑。在《作為意志和象的世界》第三部分,他對柏拉圖示敬意,在這裏他討論藝以及藝的積極意義。他認為藝是獨立於充足理由律之外的象,所以它能擺脫意志無處不在的訴求。而這藝的象和柏拉圖的理念論有相似之處。
柏拉圖的理念論是為瞭解釋這樣一個問題:我們遇到的各種事物中,有些事物與另一些如此相似,如果不是因為它們的個性就幾乎分辨不。於是就有共相和殊相的問題,在柏拉圖看來,衹有理念是永恆的,而經驗世界是處在不斷變化中的。叔本華意識到柏拉圖的理念論和康德的物自有異麯同工之妙,康德認為知識是在認識象而不是自在之物,柏拉圖認為我們認識的經驗世界不是真正的認識對象,衹有理念有意義。
叔本華鑒他們兩者的思想。康德的物自不能被完全認識但能被直接認識。意志作為自在之物,不從屬於時間、空間和因果律,因此不是個化地被認識。柏拉圖的理念則可以在作為意志的客化在客化的對象中被找到。所以一切藝就是對理念的直接把握,是理念的一個具顯示。這把握和顯示同樣具有一種絶對的普遍性和超時間或空間的本質,所以它就具有這樣一種能量,能將人類從永不休止的欲求中解脫出來。於是美也就具有極高的價值。藝學家全家家庭家乡作為天才,可以把握殊相中的共相,通過理念把現象和意志相分離,這能力的價值是不言而喻的。
叔本華認為藝品具有一種超時間的本質,而音樂同時具備超時間和超空間的本質,所以音樂不是對理念的節制制度,它還更接近意志其本身。所以它也就具有一種更高的價值。對叔本華來說,音樂和象世界幾乎是列的存在。但這美都能使人們從意志那得到暫時的解脫,因為這對於美的訴求能使人陷入意志其本身的陷阱中去,所以它仍然具有一定的局限性。
倫理學
叔本華認為倫理學是很簡單的一門學科,他從人類行為的動機出探討人類道德的基礎。叔本華認為人類行為的動機可以分成三:希望自己快樂,希望他人痛苦,希望別人快樂。他將這三動機分概括為利己、惡毒、同情,其中利己和惡毒是非道德的推動力,衹有基於同情是真正的道德行為。
利己
叔本華認為很多當面表面反面方面正面迎面滿面封面地面路面世面平面斜面前面下面四面十面一面洗心革面方方面面面貌面容面色面目面面俱到上的道德行為都是出於利己的目的而做出的,其中最重要的兩個原因是個人名譽和法律規。出於個人名譽的道德行為其目的隱含着滿足自己的意欲,希望自己獲得他人的敬意從而産生心理上的滿足。而迫於法律規的道德行為則是為規避法律懲罰,免於自己受到損失而做出的。這些行為在叔本華看來是沒有真正道德意義的。出於這目的的極端形式是:一切都是我的,別人什麽都沒有。基於這個原因的庸俗情況就是我們常看到的,那些為生理需求上的諸如食欲、性欲以及舒適等等要求而展出來的極端不道德行為。
惡毒
第二非道德的動機是惡毒,它的目的是希望別人痛苦。叔本華認為惡毒是無處不在的,但一般它的程度都是輕微的,普遍現為人與人之間的漠視和反感。人類用禮貌和聰明來掩飾這一動機,所以背的惡意中傷和謠言誹謗便相當常見。惡毒的兩大根源是嫉妒和幸災樂禍,嫉妒是於生具來無法擺脫的卑劣人性,因為嫉妒的東西本應是受到敬佩和感動的。而幸災樂禍可以說是惡毒的普遍現身,叔本華認為沒有比幸災樂禍在道德上更一無是處的。出於惡毒的極端形式是:其所能地傷害別人,一切殘忍的行為都是將幸災樂禍付諸實施的行徑。
叔本華認為一切的非道德行為都能由以上兩動機中推導出來。
同情
叔本華認為真正的道德是非常稀有的,真正道德的人也是萬中無一,他說我們會對那些道德行為産生敬意正說明那些道德行為與衆不同,是不可思議的。他引用盧梭的話說,人們不會對比自己幸福的人産生同感,而會對比我們不幸的人感同身受。即我們的直接同感局限於對他人的痛苦,而不是安逸。因此,同情實質上是對他人痛苦的感同身受,也就是將他人與自己視為一。從同情出,直到高尚無私,慷慨大量,一切對於美德的贊美詞彙都出於此而沒有其它。
叔本華將從同情出的倫理學基本原則定為:不傷害別人,量幫助每一個人,其對應的兩大基本美德是公正和仁愛。公正現同情的否定性質,即不能忍受他人的痛苦,迫使自己至少不去傷害他人。而仁愛則現為同情心的肯定作用,它比公正更高一個級,即看見他人痛苦,就象自己受苦,從而使自己去幫助每一個人。叔本華認為這兩者都是極端罕見的,但又是確實存在的,即便再沒有道德的人也無法否認公正和仁愛這兩者。
人的性格和同情的起源
由於一切行為的動機都出於利己、惡毒、同情這三者,所以一個人的道德程度就可以看成這三者在他的性格中的比例。同情在這三者中所占比例越大,則一個人的道德程度越高。叔本華認為這三者的比例在一個人的性格中無法改變,他對這個觀點的論證是從人類的普遍態度出的。對於一個過去犯過錯的壞人,人們就對他永遠不抱有信任的態度;一個被認為是好人的人,無論做什麽錯事總能受到人們信任;攻擊對方時,我們都攻擊他人的性格而不是事件本身,因為性格被認為是無法改變的東西,例如常說的:江山易改,本性難移。叔本華認為一切事物都是先有本質,再有本質的揮,所以一切行為都是出自我們個人的自由被他認為是絶對不可能的事情。
叔本華認為對於道德基礎,也就是同情心的起源論證是最難的問題。由於同情心的本質是對他人痛苦的感同身受,也就是認為人,我其實本無差異。在利己和痛苦主義者看來,他人和自我之間存在一種絶對的差別,這是他們和富有同情心的人根本上的不同。所以道德的起源也就是看透他人和自我間的無差異性,這即是同情的基石,也是道德的基石。展開而去,就是認識到萬物間的無差異性,這裏叔本華對道德起源的論證存有一種神秘主義傾(萬物一),和中國的莊子的齊物思想本質上有共同之處。
叔本華的倫理學大致可以用這樣的邏輯來描繪:萬物間無差異-->人、我間無差異-->對他人痛苦的感同身受-->同情心的油然而生-->公正和仁愛思想的建立-->道德的建立
悲觀主義和禁欲主義
叔本華的悲觀主義有時被解釋是受他的家庭環境因素而造成的。他的父親易怒而憂,他的母親自私而冷漠,但這不是從他的哲學層上來談討的。
叔本華的形而上學構建於兩個基礎概念之上:一是象和意志雖然是同一的,且共同構成世界,但意志是决定性的,任何象都是意志的客化;二是意志永遠現為某無法滿足又無所不在的欲求。於是世界本質就是某無法滿足的欲求,所以從邏輯上說,它永不可能被滿足。所以如果不能滿足的欲求是某痛苦,那麽世界就無法擺脫其痛苦的本質。人們是永遠試圖使自己的欲求滿足,但這滿足卻更加證明和顯現意志本身,這被叔本華認為是世界上最悲哀的事情。所以他認為無論一個人是樂天派還是悲觀派,都不能擺脫根本上的痛苦,樂天派是對現實的躲避,是自我欺騙所造成的假象。所以對悲觀主義的懷疑者們能從叔本華的形而上學上進行爭論而不是爭論悲觀主義本身。
叔本華的這論調有時候使他被認為是虛無主義者,但事實上叔本華認為生命具有某意義,雖然它是一種消極的意義。意志本身雖然無法逃避,但意志本身卻現某意義。在《作為意志和象的世界》一書第四部分中,叔本華提供一種以禁欲主義的方式來找到希望的可能。他認為人衹有在擺脫一種強烈的欲望衝動的時候才能獲得其根本上的自由,衹有打破意志對於行為本身的控,才能獲得某幸福的可能。但叔本華卻又強調這禁欲主義的行為方式其本身就是一種苦行。
論命運
叔本華是一個徹底的宿命論者和决定論者。象間受到因果律的影響,而象和意志間沒有聯繫。意志通過某超因果律的卻又基於因果律的法則和象世界生關係。生的一切事情都按照其嚴格的必然性而生,我們所感覺到的自由意志仍是處於象世界的活動,而我們所觀察到的任何象以及人的任何行為都受到意志這樣一種神秘的力量的控。這觀點可以被歸納為這樣一句話:我們可以做我們想做的,但不能想我們所想的。
叔本華的這决定論受到兩位物理學家愛因斯坦和薛定諤的強烈認同,他們都認為這對自由意志的解釋給予他們莫大的安慰。
論死亡
叔本華不贊同自殺,因為自殺行為正是肯定意志本身的顯現。同時他也認為死亡非什麽不好的事情,他的論點基於他的形而上學,即一切事物必有其生成的原因。他認為人們對於死亡最大的恐懼在於他們無法想象這樣一個事實:我死,但這個世界卻仍然運行着,而這個觀點的錯誤在於人們認為死亡代受不了自己的象歸於無。叔本華認為人類的出生和死亡都有其內在的原因,而一切事物的變化都在於象之間。出生是從前一狀態轉變而來的,所以不是一種無的狀態。同樣,死亡也不是歸於無,而是以另外一種狀態存在於象世界中。
論教育
叔本華認為我們的知識來自於直觀感覺對於客一種直接把握,然經由抽象思維將它概括為某概念。因此人們在學習時應該遵循直觀知識先於概念知識的順序。他認為現實中的教育則完全相反,小孩們往往先被灌輸許多不曾接觸過的概念,衹有在他們成年高才口才奴才蠢才天才人才之才英才多才賢才群才唯才幹才詩才降才五才乏才文才懷才奇才才能才路才力才高才伐才格才望才理才思才郎才哲才智才雄才英才情才分才略才貌才人才子才疏能接觸到直觀知識,這導致人們的判斷力直到很晚成熟起來。這觀點被他挪用到人際交往中,他認為孩子們聽到那些美好的故事,對真實生活的痛苦卻一無所知。這現象導致人們隨着年紀的增長,知識沒有隨之有更多的增長,而是通過直觀知識來排除已有的錯誤概念。
論宗教
各種宗教之間的基本差別不在於它們是一神教或多神教,泛神論的還是無神論的(佛教是無神論的),而在於它們是樂觀主義的還是悲觀主義的。
正如多神教乃許多自然勢力的人格化一樣,一神教也是整個自然勢力整個的人格化。 我不得不承認,由於我自己的哲學以及對印度思想研究的結果,我腦子無法容納這思想。
耶和華乃波斯教中善神的化身,而撒旦則為波斯教中惡神的化身,善之神和惡之神是不能相離的。可是,善之神又是因陀羅的化身。
信仰和智識不可能在同一個頭腦中相安無事,它們像一狼一羊同處一籠,智識勢將吃掉同伴的狼。在宗教所作的死亡掙紮中,我們看到宗教抓住道德不放,想要示自己是道德的根源。沒有用!真正的道德非基於宗教,儘管宗教認可道德因此也支持道德。 信仰有如愛,愛是不能強迫的;如果要強迫別人去愛,便會産生恨,因此,最先産生不信仰的,就是這強迫別人信仰的企圖。
我們可以從下述事實來看看宗教所具有的是什麽樣的惡心,即誰是要嘲笑宗教,誰就會遭受嚴厲的裁。
批判
叔本華《作為意志和象的世界》一書旨在論證這樣一個觀點:我們所處的象世界背有一個純粹意志的真實世界,他的整本書以及之的幾乎全部作品都試圖使他的讀者們相信存在這樣一個意志的世界。但這樣的世界觀存在兩個基本問題,一是他的世界是由充足理由律建立起來的,二是他是以一種人本主義的觀點來建立世界的。這樣,他的悲觀主義世界觀就是建立在一種主客兩分的基礎之上。意志世界和象世界,事實上正是世界的主和客兩方面,而人是一種作為世界主的一種被造物,也就是純粹的客。這樣他所描繪的世界就不是以一種超越人性的觀點所建立起來的,而是從人性本身對世界所作的詮釋。
此外對於早期的叔本華來說,一種更高維度的、關於物自的知識是可能的,但隨着他的年齡增長,他也慢慢變得康德式的。在接觸印度哲學以,他更傾於透過一種神秘主義經驗來通達關於物自的知識,它不再是通過一種理智直觀,而是通過某所謂的頓悟。
影響和評價
叔本華的悲觀主義、形而上學和美學影響哲學、藝和心理學等諸多方面。被認為受到他影響的著名人物有
哲學家:尼、薩特、維特根斯坦、柏格森、波普爾、霍海默
心理學家:弗洛伊德、榮格
作:托爾斯泰、莫泊桑、托馬斯曼、貝特、斯韋沃
藝學家全家家庭家乡:蕭伯納、瓦格納、馬勒
詩人: 狄蘭·托馬斯、博爾赫斯
科學家:愛因斯坦、薛定諤、達爾文
叔本華是少數維特根斯坦閱讀欣賞的哲學家之一。影響尼、薩特等諸多哲學家,開啓非理性主義哲學,尼十分欣賞他的作品,曾作《作為教育的叔本華》來紀念他。瓦格納把歌劇《尼伯竜根的指環》獻給叔本華。莫泊桑稱他為“人類歷史上最偉大的夢想破壞者”。國學大師王國維的思想亦深受叔本華的影響,在其著作《人間詞話》中以叔本華的理論評宋詞;還曾助其理論展紅學,成就頗高。
《叔本華》-傳記
出版社:上海人民出版社
出版日期:2009年02月 版次:第1版
作者:(法)迪迪埃·雷蒙
詳細介紹:
《叔本華》一書從叔本華的人生故事寫起,又將這些故事引其哲學思想的內核。書中大量穿插引用叔本華的原作,作出精要分析,使叔本華的生活世界與思想世界呈現出一種相互交織的狀態。 本書不僅概述叔本華的生平,更介紹叔本華的哲學唔系以及影響其哲學唔系建立的生平事件。本書適從事相關研究工作的人員參考閱讀。
作者簡介:
迪迪埃·雷蒙,法國著名傳記作。
內容摘要:
從小,父親就叔本華灌輸一種四海為的思想,教他閱讀“世界這本大書”。叔本華畢生深愛着父親,和母親的關係卻一直十分緊張。愛情生活的波也讓她對女性的態度多呈憤抑和抗拒之勢。 本書從叔本華的人生故事寫起,又將這些故事引其哲學思想的內核。書中大量穿插引用叔本華的原作,作出精要分析,使叔本華的生活世界與思想世界呈現出一種相互交織的狀態。
圖書目錄:
引言
遊的歲月
求學歲月
環視世界
苦悶:叔本華哲學中的特有問題
苦悶的形象
苦悶的變
引用註釋
參考書目


Arthur Schopenhauer (22 February 1788 – 21 September 1860) was a German philosopher known for his atheistic pessimism and philosophical clarity. At age 25, he published his doctoral dissertation, On the Fourfold Root of the Principle of Sufficient Reason, which examined the fundamental question of whether reason alone can unlock answers about the world.

Schopenhauer's most influential work, The World as Will and Representation, emphasized the role of man's basic motivation, which Schopenhauer called will. His analysis of will led him to the conclusion that emotional, physical, and sexual desires can never be fulfilled. Consequently, he favored a lifestyle of negating human desires, similar to the teachings of ancient Greek Stoic philosophers, Buddhism, and Vedanta.

Schopenhauer's metaphysical analysis of will, his views on human motivation and desire, and his aphoristic writing style influenced many well-known thinkers including Friedrich Nietzsche, Richard Wagner, Ludwig Wittgenstein, Erwin Schrödinger, Albert Einstein, Sigmund Freud, Otto Rank, Carl Gustav Jung, Leo Tolstoy, and Jorge Luis Borges.
    

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