诸子杂家 》 呂氏春秋   》 捲第一      呂不韋 Lv Buwei

《呂氏春秋》是戰國末年（公元前“239”年前後）秦國丞相呂不韋組織屬下門客們集體編撰的雜傢著作，又名《呂覽》。此書共分為十二紀、八覽、六論，共十二捲，一百十六篇，二十餘萬字。在公元前239寫成，當時正是秦國統一六國前夜。 《呂氏春秋》共分為十二紀、八覽、六論，共二十六捲，一百六十篇，二十餘萬字。內容駁雜，有儒、道、墨、法、兵、農、縱橫、陰陽傢等各傢思想，所以《漢書·藝文志》等將其列入雜傢。在內容上雖然雜，但在組織上並非沒有係統，編著上並非沒有理論，內容上也並非沒有體係。正如該書《用衆》篇所說：“天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之衆白也。”《呂氏春秋》的編著目的顯然也是為了集各傢之精華，成一傢之思想，那就是以道傢思想為主幹，融合各傢學說。據呂不韋說，此書對各傢思想的去取完全是從客觀出發，對各傢都抱公正的態度，並一視同仁的。因為“私視使目盲，私聽使耳聾，私慮使心狂。三者皆私沒精，則智無由公。智不公，則福日衰，災日隆。”（《呂氏春秋·序意》） 《呂氏春秋》的十二紀是全書的大旨所在，是全書的重要部分，分為《春紀》、《夏紀》、《秋紀》、《鼕紀》。每紀都是5篇，共60篇。本書是在“法天地 ”的基礎上來編輯的，而十二紀是象徵“大圜”的天，所以，這一部分便使用十二月令來作為組合材料的綫索。《春紀》主要討論養生之道，《夏紀》論述教學道理及音樂理論，《秋紀》主要討論軍事問題，《鼕紀》主要討論人的品質問題。八覽，現在63篇，顯然脫去一篇。內容從開天闢地說起，一直說到做人務本之道、治國之道以及如何認識、分辨事物、如何用民、為君等。六論，共36篇，雜論各傢學說。 【《呂氏春秋》的思想】 《呂氏春秋》對先秦諸子的思想進行了總結性的批判。《不二》篇中說：“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後。”它認為，這不同的思想應當統一起來，“一則治，異則亂；一則安，異則危。”（《不二》）思想統一後，才能“齊萬不同，愚智工拙，皆盡力竭能，如出一穴。”統一的過程，實際上是一個批判吸收的過程。所以，《呂氏春秋》對各傢思想都進行了改造、發展與摒棄。例如，儒傢主張維護君權，這種思想被《呂氏春秋》吸收了，但是它是以獨特的面目出現的。它主張擁護新“天子”，即建立封建集權國傢。它說：“今周室既災，而天子已絶，亂莫大於無天子。 ”（《謹聽》）：“天下必有天子，所以一之也，天子必執一，所以摶之也。一則治，兩則亂。”（《執一》） 孔子主張維護周王朝的一統天下，但並沒有強調專製問題，《呂氏春秋》卻有了“執一”、“摶”這樣的觀念。“執一”和“摶”就是中央集權。這是對先秦儒傢思想的發展。又如對墨傢思想，《呂氏春秋》對墨子提倡的“節葬”觀念是贊同的，所以，它對當時厚葬的風氣進行了批評：“愈侈其葬，則心非為乎死者慮也，生者以相矜尚也。侈靡者以為榮，儉節者以為陋，不以便死為故，而徒以生者之誹譽為備。（《節喪》）但是，墨子是主張“非攻” 的，即反對戰爭的。《呂氏春秋》便對此進行了批駁：“夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐之義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有義也，是務湯武之事而遂桀紂之過也。”（《振亂》）《呂氏春秋》主張興“義兵”，“義兵至，則鄰國之民，歸之著流水，誅國之民望之若父母，行地滋遠，得民滋衆，兵不接刃，而民服若化。”（《懷寵》）《呂氏春秋》認為，一味地反對戰爭是沒有意義，並且是不對的，正義的戰爭，即“攻無道而伐不義”的戰爭，不僅可以除暴安良，而且還可以得到人民的衷心擁護。這實際是為秦國進行統一中國的戰爭辯護。 在物質的起源問題上，《呂氏春秋》把宋尹學派的 “精氣”說拿過來加以改造。宋尹學派認為：“凡物之精，此則為生，下生五穀，上為列星。”而《呂氏春秋》說：“萬物所處，造於太一，化於陰陽。”（《大樂》）這就是說，“太一”是萬物的本源，世界萬物都是從“太一”那裏派生出來的，並由陰陽二氣變化而成的。“太一”是什麽呢？它說：“道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀……道也者，不可為形，不可為名。強為之，謂之太一。“道”就是“太一”，“太一”就是“精氣”。由這裏的論述可以明顯地看到老子的影響。《呂氏春秋》認為，由“精氣”（道）派生出來的萬物是在不停地運動着的，“與物變化，而無所終窮”。（《下賢》）上至天上的日丹星辰，下至地上的草木泉水，都在不停地運動。“天為高矣，而日月星辰雲氣雨露未嘗休也。地為大矣，而水泉草毛羽裸鱗未嘗息也。”（《觀表》）但值得註意的是，《呂氏春秋》把物質的運動看作是一個循環反復的過程。“物動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。”（《圜道》） 在社會歷史觀上，《呂氏春秋》認為歷史是不斷發展的：“今之於古也，猶古之於後世也。今之於後世，亦猶今之於古也。故審知今，則可知古，知古則可知後，古今前後一也。”（《長見》）這就是說，歷史的發展是一環扣一環的，今之視者，亦猶後之視今，無古不成今。瞭解過去，有助於瞭解今天。但是，瞭解過去並不意味着拘泥不變，恰恰相反，當時代變化了，相應的法規、政策等也應該變化，以適應時代的需要：“無法則亂，守法而弗變則悖；悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣……故凡舉事必循法以動，變法者因時而化。”它還用兩個寓言故事來說明這一道理：楚人有涉江者，其劍自舟中墜入於水，遽契其舟曰：“是吾劍之所以墜。”舟止，從其所契者，入水求之。舟已行矣，而劍不行，救劍若此，不亦惑乎！荊人欲襲宋，使人先表澭水。澭水暴益，荊人弗知，循表而夜涉，溺死者千有餘人，軍驚而壞都捨。這兩則寓言都見於《察今》。前一則就是我們很熟悉的“刻舟求劍”。這兩則寓言故事都是諷刺那種泥古不知變的人，這也是生動地表現了《呂氏春秋》的歷史觀。 《呂氏春秋》繼承了老莊的無為思想，主張鞏固政權在於清靜無為，“有道之主，因而不為”，“虛靜以待”。（《知度》），衹有這種“無為”、“虛靜”，才能達到無為而無不為的自由境界。 《呂氏春秋》還表現了一定的音樂美學思想。它將音樂的産生與宇宙萬物聯繫起來，提出“生於度量，本於太一”（《太樂》），又從“心”“物”感應關係，論述了音樂産生的心理過程。提出了“適”的概念，強調要音“適”和心“適”，才能獲得美的感受。 【世人評價《呂氏春秋》】 《呂氏春秋》保存着先秦各傢各派的不同學說，還記載了不少古史舊聞、古人遺語、古籍佚文及一些古代科學知識，其中不少內容是其他書中所沒有的。 在過去，《呂氏春秋》深得人們的好評。司馬遷稱它“備天地萬物古今之事”。在《報任安書》中，甚至把它與《周易》、《春秋》、《國語》、《離騷》等相提並論。東漢高誘在給它作註時說它“大出諸子之右”。客觀地說，《呂氏春秋》不是一部係統的哲學著作，它有一定的思想價值，但更主要的是資料價值。它的一些寓言故事，至今仍膾炙人口，富有教育意義。書中還提出了“法天地”、“傳言必察”、等思想，和適情節欲、運動達鬱的健身之道，有着唯物主義因素。同時，書中還保存了很多的舊說傳聞，在理論上和史料上都有很高的參考價值。另外，書中也有一些天人感應的迷信思想，應該加以分辨。 《呂氏春秋》的註釋本有清朝人畢沅的《呂氏春秋新校正》，近代以來，陳奇猷的《呂氏春秋校釋》可以作為參考。
捲第一 孟春紀 一曰── 孟春之月：日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙。其帝太皞。其神句芒。其蟲鱗。其音角。律中太蔟。其數八。其味酸。其臭膻。其祀戶。祭先脾。東風解凍。蟄蟲始振。魚上冰。獺祭魚。候雁北。天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼竜，載青旗，衣青衣，服青玉，食麥與羊。其器疏以達。 是月也，以立春。先立春三日，太史謁之天子曰：『某日立春，盛德在木。』天子乃齋。立春之日，天子親率三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊。還，乃賞公卿諸侯大夫於朝。命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，無有不當。乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不忒，無失經紀，以初為常。 是月也，天子乃以元日祈𠔌於上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之參於保介之禦間，率三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍田，天子三推，三公五推，卿諸侯大夫九推。反，執爵於太寢，三公九卿諸侯大夫皆禦，命曰『勞酒』。 是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木繁動。王布農事：命田捨東郊，皆修封疆，審端徑術，善相丘陵阪險原隰，土地所宜，五穀所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農乃不惑。 是月也，命樂正入學習舞。乃修祭典，命祀山林川澤，犧牲無用牝。禁止伐木，無覆巢，無殺孩蟲胎夭飛鳥，無麛無卵，無聚大衆，無置城郭，揜胳霾髊。 是月也，不可以稱兵，稱兵必有天殃。兵戎不起，不可以從我始。無變天之道，無絶地之理，無亂人之紀。 孟春行夏令，則風雨不時，草木早槁，國乃有恐。行秋令，則民大疫，疾風暴雨數至，藜莠蓬蒿並興。行鼕令，則水潦為敗，霜雪大摯，首種不入。 本生 二曰── 始生之者，天也；養成之者，人也。能養天之所生而勿攖之謂天子。天子之動也，以全天為故者也。此官之所自立也。立官者以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也，今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。 夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。以此為君悖，以此為臣亂，以此為子狂。三者國有一焉，無幸必亡。 今有聲於此，耳聽之必慊，已聽之則使人聾，必弗聽。有色於此，目視之必慊，已視之則使人盲，必弗視。有味於此，口食之必慊，已食之則使人喑，必弗食。是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則捨之，此全性之道也。世之貴富者，其於聲色滋味也多惑者，日夜求，幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？ 萬人操弓共射一招，招無不中。萬物章章，以害一生，生無不傷；以便一生，生無不長。故聖人之製萬物也，以全其天也。天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者：不言而信，不謀而當，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其於物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛；此之謂全德之人。 貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之奚由？出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹙之機。肥肉厚酒，務以自強，命之曰爛腸之食。靡曼皓齒，鄭、衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也，非誇以名也，為其實也。則此論之不可不察也。 重己 三曰── 倕，至巧也。人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。人不愛昆山之玉、江漢之珠，而愛己一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之於堂；有殊弗知慎者。夫弗知慎者，是死生存亡可不可，未始有別也。未始有別者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非，是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。若此人者，天之所禍也。以此治身，必死必殃；以此治國，必殘必亡。夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長至常亦然。故有道者，不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。此論不可不熟。 使烏獲疾引牛尾，尾絶力勯，而牛不可行，逆也。使五尺竪子引其桊，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也；故聖人必先適欲。 室大則多陰，臺高則多陽，多陰則蹙，多陽則痿，此陰陽不適之患也。是故先王不處大室，不為高臺，味不衆珍，衣不燀熱。燀熱則理塞，理塞則氣不達；味衆珍則胃充，胃充則中大鞔；中大鞔而氣不達，以此長生可得乎？昔先聖王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室臺榭也，足以闢燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。五者，聖王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。 貴公 四曰── 昔先聖王之治天下也，必先公，公則天下平矣。平得於公。嘗試觀於上志，有得天下者衆矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。故鴻範曰：『無偏無黨，王道蕩蕩；無偏無頗，遵王之義；無或作好，遵王之道；無或作惡，遵王之路』。 天下非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。伯禽將行，請所以治魯，周公曰：『利而勿利也。』荊人有遺弓者，而不肯索，曰：『荊人遺之，荊人得之，又何索焉？』孔子聞之曰：『去其「荊」而可矣。』老聃聞之曰：『去其「人」而可矣。』故老聃則至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤、得其利，而莫知其所由始，此三皇、五帝之德也。 管仲有病，桓公往問之，曰：『仲父之病矣，漬甚，國人弗諱，寡人將誰屬國？』管仲對曰：『昔者臣盡力竭智，猶未足以知之也，今病在於朝夕之中，臣奚能言？』桓公曰：『此大事也，願仲父之教寡人也。』管仲敬諾，曰：『公誰欲相？』公曰：『鮑叔牙可乎？』管仲對曰：『不可。夷吾善鮑叔牙，鮑叔牙之為人也：清廉潔直，視不己若者，不比於人；一聞人之過，終身不忘。』『勿已，則隰朋其可乎？』『隰朋之為人也：上志而下求，醜不若黃帝，而哀不己若者；其於國也，有不聞也；其於物也，有不知也；其於人也，有不見也。勿已乎，則隰朋可也。』夫相，大官也。處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不鬥，大兵不寇。桓公行公去私惡，用管子而為五伯長；行私阿所愛，用竪刀而蟲出於戶。 人之少也愚，其長也智，故智而用私，不若愚而用公。日醉而飾服，私利而立公，貪戾而求王，舜弗能為。 去私 五曰── 天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也，行其德而萬物得遂長焉。 黃帝言曰：『聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。』 堯有子十人，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹；至公也。 晉平公問於祁黃羊曰：『南陽無令，其誰可而為之？』祁黃羊對曰：『解狐可。』平公曰：『解狐非子之讎邪？』對曰：『君問可，非問臣之讎也。』平公曰：『善。』遂用之。國人稱善焉。居有間，平公又問祁黃羊曰：『國無尉，其誰可而為之？』對曰：『午可。』平公曰：『午非子之子邪？』對曰：『君問可，非問臣之子也。』平公曰：『善。』又遂用之。國人稱善焉。孔子聞之曰：『善哉！祁黃羊之論也，外舉不避讎，內舉不避子。』祁黃羊可謂公矣。 墨者有巨子腹〈黃享〉，居秦，其子殺人，秦惠王曰：『先生之年長矣，非有它子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也。』腹〈黃享〉對曰：『墨者之法曰：「殺人者死，傷人者刑」，此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜，而令吏弗誅，腹〈黃享〉不可不行墨者之法。』不許惠王，而遂殺之。子，人之所私也，忍所私以行大義，巨子可謂公矣。 庖人調和而弗敢食，故可以為庖。若使庖人調和而食之，則不可以為庖矣。王伯之君亦然，誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯；若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。



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