释家类 》 法苑珠林   》 第九十六      释道世 Shi Daoshi

　　舍身篇第九十六（此有二部）
　　述意部第一夫色性无象触必归空。三世若假入微终散。虽复回天震地之威。会归磨灭。
　　齐冠楚组之丽。靡救埃壤。所以形非定质众缘所聚。四尘不同风火常异。坼而离之。本非一物。燕肝越胆。未足为譬。菩萨利生方穷其旨。而积此沦昏生生不已。一念傥值曾未移时。障习相荡旋迷厥路。横指呼空。名之为有。养己伤命。
　　号之为毒。蓄身外之财。以充其欲。攘非己之分。用成其侈。岂直温肌嗛腹若此而已哉。至于积箧盈藏溢俎充庖。无始迄今供此幻我。亦未厌足。静思此事。岂不罪欤。今既觉过徒畜坏瓶。物我俱空宝惜何在。是以体知幻伪。大士常心。舍妄求真。菩萨常愿。证知三界。为晨夜之宅。惺悟四生。为梦幻之境。外云生以身为逆旅。死当以天地为棺椁。内云王子投身功逾九劫。刳肌贸鸽骇震三千。将今类古冀望同尔。欲使白牛有长路之能。宝舟有彼岸之力也。
　　引证部第二如金光明经云。佛告大众。过去有王。名摩诃罗陀常行善法无有怨敌。时有三子。殊特第一。第一太子名摩诃波那罗。次子名摩诃提婆。小子名摩诃萨埵。
　　是三王子。于园游戏。渐到竹林憩驾止息。第一王子作如是言。我于今日心甚怖惧。于是林中将无衰损。第二王子复作是言。我于今日不自惜身。但离所爱心忧愁耳。第三王子复作是言。我于今日独无怖惧。亦无愁恼。山中空寂神仙所赞。
　　是处闲静令人安隐。转复前行见有一虎。适产七日。而有七子。围绕周匝。饥饿穷悴。身体羸损。命将欲绝。第一王子见是虎已言。若为饥逼必还啖子。第三王子言。君等谁能与此虎食。第一王子言。此虎余命无几。不容余处为其求食。命必不济。谁能为此不惜身命。第二王子言。一切难舍不过己身。第三王子言。若诸大士。欲利益他。生大悲心。不足为难。时诸王子心大愁忧。久住视之。目未曾舍。作是观已寻便离去。尔时第三王子言。我今舍身时已到矣。我从昔来多弃是身。都无所为。随时将养令无所乏。而不知恩反生怨害。然复不免无常败坏。
　　今舍此身作无上业。于生死海中作大桥梁。永离忧患无常变异。智慧功德具足成就。即便语言。兄等今者。何与眷属还其所止。尔时王子摩诃萨埵。还至虎所。
　　脱身衣裳。置竹枝上。作是誓言。我今为利诸众生故。证于最胜无上道故。欲度三有诸众生故。是时王子作是誓已。即自放身卧饿虎前。以大悲力虎无能为。王子念言。虎今羸瘦身无势力。不能得我身血肉食。即起求刀弓不能得。即以干竹刺颈出血。是时大地六种震动。日无精光。又雨杂华种种妙香。时虚空中有诸天见。心生欢喜叹未曾有。善哉大士。真大悲者。为众生故。能舍难舍。不久当证清净涅槃。是虎见血流污王身。即便舐血啖食其肉唯留余骨。尔时两兄见地大动日无精光雨诸华香。必是我弟舍所爱身。时二王子心大愁怖。洟泣悲叹容貌樵瘁。复共相将还至虎所。见弟所着衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸骨发爪布散狼籍。流血处处遍污其地。见已闷绝不自胜持。投身骨上良久乃寤。即起举手呼天而哭。我弟幼稚才能过人。父母所爱奄忽舍身。我今还宫父母设问。当云何答。
　　我宁在此并命一处。不忍还见父母眷属。时小王子所将侍从。各散诸方互相谓言。今者我天为何所在。
　　尔时王妃于睡眠中。梦乳被割牙齿堕落。得三鸽雏一为鹰食。尔时王妃大地动时。即便惊寤。心大愁怖。而说偈言。
　　今日何故大地大水一切皆动物不安所日无精光如有覆蔽我心忧苦目□^7□动如我今者所见瑞相必有灾异不祥苦恼于是王妃说是偈已。时有青衣在外闻王子消息。心惊惶怖。即启王妃作如是言。向者在外闻诸侍从。推觅王子不知所在。王妃闻已生大忧恼。至大王所具传此事。王闻闷绝悲哽苦恼。收泪而言。如何今日失我心中所爱重者。尔时世尊而说偈言。
　　尔时大王即从座起以水洒妃良久乃苏还得正念微声问王我子今者为死活耶尔时大王即告其妃我今当遣大臣使者周遍东西推求其子汝今且可莫大忧愁大王如是慰喻妃已即便严驾出其宫殿是时大王既出城已四向顾望求觅其子烦惋心乱靡知所在最后遥见有一信来既至王所作如是言愿王莫愁诸子犹在不久来至令王得见须臾之顷复有臣来大王当知一子已终二子虽存哀瘁无赖第三王子见虎新产饥穷七日恐还食子见是虎已深生悲心发大誓愿当度众生于未来世证成菩提即上高处投身饿虎虎饥所逼便起啖食一切血肉已为都尽唯有骸骨狼籍在地是时大王闻臣语已转复闷绝失念躄地忧愁盛火炽然其身诸臣眷属亦复如是以水洒王良久乃苏复起举手号天而哭复有臣来而白王言向于林中见二王子愁忧苦毒悲号啼哭迷闷失志自投于地臣即求水洒其身上是最小子我所爱重无常大鬼奄便吞食其余二子今虽存在而为忧火之所焚烧或能为是丧失命根我宜速往至彼林中迎载诸子急还宫殿其母在后忧苦逼切与诸侍从欲至彼林即于中路见其二子号天扣地称弟名字时王即前抱持二子悲号洟泣随路还宫速令二子觐见其母佛告树神汝今当知尔时王子摩诃萨埵舍身饲虎今我身是尔时大王摩诃罗陀于今父王输头檀是尔时王妃今摩耶是第一王子今弥勒是第二王子今调达是尔时虎者今瞿夷是时虎七子今五比丘及舍利弗目揵连是尔时大王摩诃罗陀。及其妃后。悲号洟泣。悉皆脱身御服璎珞。与诸大众。
　　往竹林中。收其舍利。即于此处起七宝塔。是时王子摩诃。萨埵临舍命时。作是誓愿。愿我舍利于未来世过算数劫。常为众生而作佛事。
　　又法华经药王菩萨本事品略要云。尔时佛告宿王华菩萨。乃往过去无量殑伽河沙劫有佛。号日月净明德如来。尔时彼佛为一切众生喜见菩萨及众菩萨诸声闻众说法华经。是喜见菩萨乐习苦行。于日月净明德佛法中。精进经行一心求佛。
　　满万二千岁已。而自念言。我虽以神力供养于佛。不如以身供养。即服诸香。满千二百岁已。香油涂身。于净明德佛前。以天宝衣而自缠身。灌诸香油。以神通力而自然身。光明遍照八十亿殑伽河沙世界。其中诸佛同时赞言。善哉善哉。是名真精进。是名真法供养如来。其身火然千二百岁。过是名已后其身乃尽。喜见菩萨作如是法供养已。命终之后复生净明德国中。于净德王家忽然化生。而白父言。净明德佛今故现在。我先供养佛已得解一切众生语言陀罗尼。复闻是法华经。我今当还供养此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍利作八万四千宝塔。即于八万四千塔前。然百福庄严臂。七万二千岁。而以供养令无数求声闻众无量阿僧只人发阿耨菩提心。尔时诸菩萨天人阿修罗等。见其无臂忧恼悲哀。喜见菩萨是我等师。教化我者。而今烧臂身不具足。于时一切众生喜见菩萨。于大众中立此誓言。我舍两臂必当得佛金色之身。若实不虚。令我两臂还复如故。作是誓已。自然还复。当尔之时。大千世界六种震动。天雨宝华。一切人天得未曾有。佛告宿王华菩萨。于汝意云何。一切众生喜见菩萨。岂异人乎。今药王菩萨是也。若有发心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指供养佛塔。胜以国城妻子及三千大千国土珍宝而供养者。
　　问曰。菩萨舍身得自杀罪不。答曰。依律未舍命前得方便小罪偷兰遮。若舍命已无罪可属。所以不得杀人大罪。若依大乘菩萨。厌离生死为供养佛。及为一切众生兴大悲心。无害他意反招其福。何容得罪。故文殊师利问经云佛言。若杀自身无有罪报。何以故。如菩萨杀身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪伤指便当得罪。何以故。自伤身故。菩萨舍身非是无记。唯得福德是烦恼灭故身灭故得清净身。譬如垢衣以灰汁浣濯垢灭衣在（自外经明。菩萨舍身非唯一二。如月光舍头。尸毗割股。或作师子象王舍牙与皮或作鹿身禽王济厄樵人。或作大龟大鳖救人水难。或作大鱼肉山施饥拔苦。如是具列非一。并散配别篇。恐以文繁不可重述）。
　　颂曰。
　　龚胜无遗生季业有穷尽嵇叟理既迫霍子命亦殒屡屡厚霜柏纳纳冲风菌邂逅意慨时修短非所□恨我吾子志不得岩上泯送心正觉前斯痛久已忍既知人我空何愁心不谨唯愿乘来生怨亲同识朕感应缘（略引九验）
　　黄帝时□封子宋沙门释慧绍宋沙门释僧瑜宋沙门释慧益梁沙门释道度周沙门释僧崖周沙门释静蔼隋沙门释大志唐沙门释会通宁封子。黄帝时人也。世传为黄帝陶正。有人遇之。为其掌火。能出入五色烟。久则以教封子。封子积火自烧。而随烟上下。视其炭烬犹有其骨。时人共葬之宁北山中。故谓之宁封子焉（右此一验出搜神记）。
　　宋临川招提寺有释慧绍。不知氏族。小儿时母哺鱼肉辄吐。咽菜不疑。于是便蔬食。至八岁出家为僧要弟子。精勤禀励苦行标节。后随要止临川招提寺。乃密有烧身之意。常雇人斫薪□。于东山石室高数丈。中央开一龛。足容己身。乃还寺辞要。要苦谏不从。即于焚身之日。于东山设大众八关斋。并告别知识。其日阖境奔波车马人众及齐金宝。不可称数。至夜行道。绍自行香。行香既竟。执烛然薪。入中而坐。诵药王本事品。众既不见。绍悟其已去。礼拜未毕。悉至薪所。薪已洞然诵声未息。火至额闻唱一心。言已奄绝。大众咸见有一星其大如斗。直下烟中俄而上天。则见者咸谓。天宫迎绍。经三日薪聚乃尽。绍临终谓同学曰。吾烧身处当生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生焉。绍焚身是元嘉二十八年。年二十八。
　　宋庐山招提寺有释僧瑜。姓周。吴兴余杭人。弱冠出家业素纯粹。元嘉十年与同学昙温慧光等。于庐山南岭共建精舍。名曰招隐。瑜尝以为结累三涂情形故也。情将尽矣形亦宜捐。药王之辙独何云远。于是屡发言誓。始契烧身。以宋孝建二年六月三日。集薪为龛。并请僧设斋。告众辞别。是日也云雾晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天当晴朗。如其无感便当滂注。使此四辈知神应之无晦也。言已云景明霁。至初夜竟便入薪龛中。合掌平坐诵药王品。火焰交至犹合掌不散。道俗知者卉走弥盛。并稽首作礼。愿结因缘。咸见紫气腾空。久之乃歇。时年四十四。其后旬有四日。瑜房中生双桐树。根枝丰茂巨细相如。贯坏直耸。遂成奇树。深识者以为娑罗宝树。克炳泥洹。瑜之庶几。故见斯证。因号为双桐沙门。吴郡张辩为平南长史。亲睹其事。具为传替曰。
　　悠悠玄机茫茫至道出入生死孰为妙宝（其一）
　　自昔药王殊化绝伦往闻其说今睹斯人（其二）
　　英英沙门慧定心固凝神紫气表迹双树（其三）
　　其德可乐其操可贵文之作矣或扬仿□（其四）
　　宋释慧益。广陵人。少出家随师止寿春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲烧身。众人闻者。或毁或赞。至大明四年始就却粒。唯饵麻麦。到六年又绝麦等。但食苏油。有顷又断苏油。唯服香丸。虽四大绵微而神情笃正。孝武深加敬异致问殷勤。遣太宰江夏王义恭诣寺谏益。益誓志无改。至大明七年四月八日。将就焚烧。乃于钟山之南。置镬办油。其日朝乘牛车。而以人牵。自寺之山。以帝王是兆民所凭。又三宝所寄。乃自力入台。至云龙门不能步下。令人启闻。慧益道人今就舍身。诣门奉辞。深以佛法仰嘱。帝闻改容。即躬出云龙门。
　　益既见帝。重以佛法凭嘱。于是辞去。帝亦续至。诸王妃后道俗士庶填满山谷。
　　投衣弃宝不可胜计。益乃入镬据一小床。以劫贝自缠。上加一长帽。以油灌之。
　　将就着火。帝令太宰至镬所请喻曰。道行多方。何必殒命。幸愿三思更就异途。
　　益雅志确然曾无悔念。乃答曰。微躯贱命何足上留。天心圣慈同己者。愿度世人出家。降敕即许。益乃自手执烛以然帽。帽炽弃烛。合掌诵药王品。火至眉诵声犹分明。次至眼乃昧。贵贱哀嗟响振幽谷。莫不弹指称佛惆怅抆泪。火至明旦乃尽。帝于于时闻空中笳筦异香芬馝。帝尽日方还宫。夜梦见益振锡而至。更嘱以佛法。明日帝为设斋度人。令斋主唱白具叙徵祥。烧身之处造药王寺。以拟本事也。
　　梁普通年。小庄严寺有道度禅师。戒行淳直善明摩诃衍。梁帝钦重齐同四果禅师。每厌此身将同毒树。若身命无常弃尸陀林。施以鸟兽。于檀度成满。亦为善业。八万户虫不可烧尽。非所劝也。乃稍积薪柴渐就减食。其普通七年十一月三日。钟自虚鸣。寺众惊恐。莫测何相。其月八日钟复自鸣。乃与大众共结善缘。尔后不复更食。唯用澡瓶以汲清水。日饮一升。至二十五日朝。寺众同往见瓶。发五色光曜。杂气氛氲。至二十九日旦。寺主僧全等数人共登禅室。遥见龛中紫光外照。其日将暮忽有群鸟。五六百头。同集一树。俄倾西飞。是夜二更初竟。寺有杂色光映烛房宇。至五更中。闻山顶上火声振裂。惊走往观。见禅师合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣洒扫收敛于其处。而建塔焉。后时闻山顶有石磬之声。声甚清彻。先烧身之处有大树枯死。十有余年。禅师入山。常坐树下后春遂生枝叶（右此一验出梁高僧传）
　　周益州沙门释僧崖。姓牟氏。而幼年少言不杂徘戏。每游山泉必先礼而后饮。或谛不瞬。坐以终日。人问其故。答曰。是身可恶。我思之耳。后必烧之。
　　及年长从戎毅然纲正。尝随伴捕鱼。得己分者。用投诸水。谓伴曰。杀非好业。
　　我今举体皆现在疮。誓断猎矣。遂烧其猎具。时攘譬首领数百人。共筑池塞资以养鱼。崖率众重往彼观望。忽有异蛇。长一尺许。头尾皆赤。须臾长大乃至丈余。围五六尺。獽众奔散。蛇便趣水举尾入云。赤光遍野久久乃灭。寻尔众聚具论前事。崖曰。此无忧也。但断杀业蛇不害人。劝停池堰。众未之许。俄而堤防决坏。遂即出家。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指烧之。
　　有问烧指可不痛耶。崖曰。痛由心起心既无痛。指何所痛。时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰。似有风疾何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有对。何谓为空。答曰。四大五根复何住耶。众服其言。孝爱寺兑法师者。有大见解。承崖发迹。乃率弟子数十人。往彼礼敬。解衣施之。顾大众曰。真解般若。
　　非徒口说。由是道俗通集倍加崇信。如是经曰。左手指尽。火次掌骨。髓沸上涌将灭火焰。乃以右手残指挟竹挑之。有问其故。崖曰。缘诸众生不能行忍。今劝不忍者忍。不烧者烧耳。兼又说法劝励令行慈断肉。虽烟焰俱炽以日继夕。并烧二手眉目不动。又为四众说法诵经。或及语切词要义。则颔头微笑。时或心怠。
　　私有言志。崖顾曰。我在山中初不识字。今闻经语句句与心相应。何不至心静听。若乖我者。则空烧此手。何异樵头耶。于是大众懔然莫不专肃。其后复告众曰。末劫轻慢心转薄淡。见像如木头。闻经如风过马耳。今为写大乘经教故烧身手。欲令倍重佛法也。阖境士女闻者皆来绕数万匝。崖怡然澄静容色不动。频集城西大道谈论法化。初有细雨殆将沾渍。便敛心入定即云散月明。而烧臂掌骨五枚如残烛烬。忽然各生。并长三寸。白如珂雪。僧尼佥曰。若菩萨灭后。愿奉舍利起塔供养。崖乃以口啮新生五骨。拔而折之。吐施大众曰。可为塔也。至七月十四日。忽有大声。状如地动天裂。人畜惊骇。于上空中。或见犬羊龙蛇军器等像。少时还息。人以事问。崖曰。此无苦也。惊睡三昧耳。吾欲舍身可办供具。
　　时孝爱寺导禅师。戒行精苦。耆年大德。舍六度锡杖并及紫被赠崖入火。僧渊远送班纳。意愿随身。于时人物諠扰施财山积。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取导师锡杖紫被及纳袈裟来。为吾着之。便往造焚身所。于时道俗十余万众。拥舆而哭。崖曰。但守菩提心。义无哭也。便登高座为众说法。时时举目视于薪□。欣然独笑。又倾右胁而寝。都无气息。状若木人。
　　忽起问曰。时将欲至下足。先白众僧曰。佛法难值。宜共护持。先所积柴垒以为楼。高数十丈。上作干小室。以油润之。崖缓步至楼绕旋三匝。礼拜四门便登其上。凭栏下望令念般若。有施主王撰惧曰。我若放火便烧圣人。将获重罪。崖阴知之。告撰上楼。臂摩顶曰。汝莫忧造楼得罪。乃大福也。促令下火。皆惧畏之。置炬着地。崖以臂挟炬。先烧西北。次及西南。麻燥油浓赫然炽合。于盛火中放火设礼。比第二拜时身已自焦坼。重复一礼。时身踣炭上。及薪尽火灭。骨肉皆化。唯心尚存。赤而且湿。肝肠脾胃犹自相连。更以四十车柴烧之。肠胃虽卷而心如本。兑法师乃命收取葬于塔下。初未烧前。有问者曰。菩萨灭度愿示瑞相。崖曰。我身可尽。心不可坏也。众谓心神无形不由烧荡。及后心存方知先见。然崖自生及终频现异相。有数十条。曾于一家将欲受戒。无何笑曰。将舍宝物生疑虑耶。众相推问。有杨氏妇。欲施银钗。恐夫责及。因决舍之。有孝爱寺僧佛兴者。偏嗜饮啖流俗落度。随崖舆后。私发愿曰。今值圣人誓断酒肉。及返至寺见黄色人曰。汝能断肉。大是好事。汝若食一众生肉。即食一切众生肉。若又食者。即食一切父母眷属肉矣。必欲食者。当如死尸中虫虫即肉也。
　　又曰。日有六时念善大好。若不能具一时亦好。如是一念其心亦好。皆能灭恶也。见其言词真正音句和雅。将欲致问。不久而灭。于是佛兴翘心精进绕塔念诵。又闻空中声曰。汝勤持斋愿令众生得不食身。又令饿鬼身常饱满。观其感被皆崖力也。初登柴楼。有沙门僧育。在大建昌寺门。见有火光高四五丈广三四丈。从地而起。上冲楼边。久久乃灭。又初焚日。州寺大德沙门宝海。问曰。等是一火。何故菩萨受烧都无痛想。崖曰。众生有相故。故痛耳。又曰。常云。代众生受苦为实得不。答曰。既为心代受。何以不得。又曰。菩萨自烧众生罪熟。
　　各自受苦何由可代。答曰。犹如烧手。一念善根即能灭恶。岂非代耶。乃谓侍者智炎曰。我灭度后好供养病人。并难可测。其本多是诸佛圣人乘权应化。自非大心平等何能恭敬。此是实行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。诸佛应世形无定方。或作丑陋诸病。乃至畜生下类。檀越慎之勿妄轻也。及将动火皆睹异相。或见圆盖覆崖有道人处其盖上。或见五色光如人形像在四门者。或见柴楼之上如日出形并雨诸华。大者如雨ＨＴ□许。小者如钟乳片。五色交乱纷纷而下。
　　接取非一。枨触皆消。及崖灭后。郫县人。于郫江边。见空中有油络轝。崖在其上身服班纳黄。偏袒紫被捉锡杖。后有五六百僧。皆罩竹伞乘空西没。又潼州灵果寺僧慧策者。承崖灭度。乃为设大斋。于故市中至于食前。忽见黑云从东南来。翳日□会。仍雨龙毛。五色分明。长者尺五。短犹六寸。又雨诸华幡香烟。
　　满空缤纷。大众通见。又初收心舍利。至常住寺中皆见华丛含盛光荣庭宇。又阿迦腻咤寺僧慧胜者。抱病在床不见焚身。心怀怅恨。梦崖将一沙弥来。帊裹三ＨＴ许香并檀屑。分四聚以绕于胜。下火焚香。胜怖曰。凡夫耳。未能烧身也。崖曰。无怖。用熏病耳。煨烬既尽。即觉爽健。又请现瑞。答曰。我在益州诡名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉后力倍于常。有时在外村为崖设会。胜自唱道曰。潼州福重道俗见瑞。我等障厚都无所见。因即应声二百人许。悉见天华如雪纷纷满天映日而下。至中食竟华形渐大。如七寸槃。皆作金色。明净曜目。四众竞接都不可得。或缘树登高。望欲取之。皆飞上去。又成都民王僧贵者。自崖焚后举家断肉。后因事故将欲解素。私自平论。时属二更。忽闻门外唤檀越声。
　　比至开门见一道人。语曰。慎勿食肉。言情酸切行啼而去。从后走趁似近而远。
　　忽失所在。又焚身后八月中。獽人牟难当者。就峤山顶行猎。搦箭弓弩举眼望鹿。忽见崖骑一青^3□。猎者惊曰。欲在益州已烧身死。今那在此。崖曰。谁道许诳人耳。汝能烧身不。射猎得罪也。汝当勤力作田矣。便尔别去。又至冬间。
　　崖兄子于溪中。忽闻山谷諠动若数万众。举目望见。崖从以两僧。执锡而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝可劳捉我。乃指前鸡猪曰。此等音声皆有诠述。如汝等语。他人不解。余国言音。汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但为恶业故受此形。汝但力田莫养禽畜。言极周委。故其往往现形预知人意。率皆此也。具如沙门忘名集。及费长房三宝录。并益部集异记。
　　周终南山释静蔼。姓郑氏。荥阳人也。夙标俗誉。以温润知名。而神器夷简卓然物表。乃抚心曰。余生不幸会五浊交乱。失于物议。得在可鄙。进退惟谷。
　　高蹈可乎。遂心口相吊殡彰嵩岳。寻括经论用忘寤寐。复闻有天竺梵僧硕学高行世之不测。西达咸阳求道情通。掩抑十年。后附节终南有终焉之志。烟霞风月用祛亡返。山本无水须便涧饮。尝于昏夕觉人侍立。忽降虎来前^2□地而去。及明观之。渐见润湿。使人挑掘飞泉通涌。从是已来遂省挹酌。今锡谷避世堡虎^2□泉是也。后周武灭法。于建德三年五月。行虐关中。其祸既毕。至六月十五日罢朝。有金城公任民部。于所治府。与诸左右。仿佯天望。勿见五六段物飞腾。虚空在于鸟路。大者上摩青霄。小如十斛囷许。渐渐微没。自余数段小复低下。其色黄白。卷舒空际。类旛无脚。尔日天晴气静纤尘不动。但增炎曦而已。因往冬官府。道经圆土。北见重墙上有黄书。拖棘上。及往取之。乃是摩诃般若经第十九卷。问其所由。答云。从天而下飞扬坠此。干时三宝初灭刑法严峻。略示连席之官。乃藏诸衣袖还缄箧笥。初武帝知蔼志烈。欣欲见之。乃敕三卫二十余人。
　　巡山访觅。毡衣道人朕将位以上卿共治天下。蔼居山幽隐追寻不获。后于太一山锡谷潜遁。睹大法沦废道俗无依。身被报缠无力毗赞。告弟子曰。吾无益于世。
　　即事舍身。故先五众初不慕从。蔼且广集。大小乘三宝集记二十余卷。藏诸岩穴。使后代再兴。后厌身情迫。独据别岩。告弟子下山。明当早至。蔼乃跏坐磐石。留一内衣。自条身肉。段段布于石上。引肠挂于松枝。不伤藏腑。自余筋肉手足头面。脔析都尽。并唯骨现。以刀割心。捧之而卒。侍人心惊通夜失寐。明晨走赴犹睹合掌捧心身。面西向跏坐如初。所伤余骸一无遗血。但见白乳滂流凝于石上遂垒石封外就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有闻当世。具诸别传。亲侍沙门慧宣者。内外博通。奇有志力。痛山颓之莫仰。非梁坏之无依。爰述芳猷树碑塔所。后有访道思贤者。入山礼敬。循诸崖险。乃见蔼书遗偈在于石壁。题云。初欲血书。本意不谓。变为白色。即是菩萨之慈血也。遂以墨书其文曰。诸有缘者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退转。若退转者。即失善利。吾以三因缘舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛辄同古圣。列偈叙之。
　　无益之身恶烦人功解形穷石散体崖松天人修罗山神树神有求道者观我舍身愿令众生见我骸骨烦恼大船皆为覆没愿令众生闻我舍身天耳成就菩提究竟愿令众生忆念我时具足念力多闻总持此报一罢四大雕零泉林迳绝岩室无声普施禽兽乃至昆虫食肉饮血善根内充愿我未来速成善逝身心自在要相拔济此身不净底下屎囊九孔常流如漏堤塘此身可恶不可瞻观薄皮裹血垢污涂漫此身臭秽犹如死狗六六合成不从华有观此臭身无常所囚进退无免会遭蚁蝼此身难保有命必输狐狼所啖终成虫^2□天人男女好丑贵贱死火所烧暂见如电死法侵人怨中之怨吾以为仇誓断根源此身无乐毒蛇之箧四大围绕百病交涉有名苦聚老病死数身心热恼多诸过咎此身无我以不自在无实横计凡夫所宰久远迷惑妄倒所使丧失善根畜生同死弃舍百千血乳成海骨积大山当来兼倍未曾为利虚受勤苦众生无益于法无补忍痛舍施功用无边誓不退转出离四缠舍此秽形愿生净土一念华开弥陀佛所速见十方诸佛贤圣长辞三涂正道决定报得五通自在飞行宝树餐法证大无生法身自在不断三有殄除魔道护法为首十地满足神化无方德备四胜号称法王愿舍此身早令自在法身自在在诸趣中随有利处护法救生复业应尽有为皆然三界无常来不自在他杀及死终归如是智者不乐应当是思众缘既凑业尽今日隋庐山甘露峰释大志。姓顾氏。会稽山阴人。师事天台伏膺日久。顗睹其容知其神志。故见者眄睐测非凡器。后于莲华山甘露峰南。建静观道场。头陀为业。分尔一身不避虓虎。闻有恶兽辄往投之皆避不啖经于七载。禅业无绝。晚住此山福林寺。会大业并除流徙隐逸。慨法倰迟一至于此。乃变服毁形粗布为衣。
　　在佛堂内高声恸哭。三日三夕。初不断绝。寺僧慰喻。志曰。余叹恶业乃如此耶。恶尽此骸申明正教。遂往东都上表曰。愿陛下兴显三宝。当燃一臂于嵩岳用报国恩。帝乃许之。敕设大斋。七众通集。志不食三日。登大棚上。烧铁炉赤。
　　用烙其臂。并令焦黑。以刀截断。肉裂骨现。又烙其骨令焦黑已。布裹蜡灌下火燃之。光曜岩岫。于时大众见其苦行。皆痛心髓不安其足。而志虽加烧烙词色不变。言笑如故。或诵法句叹佛功德。或为众说法言谈苦切。臂烧既尽如先下棚。
　　七日入定。跏坐而卒。时年四十有三矣。
　　唐终南山豹林谷沙门释会通。雍州万年御宿川人。少欣俭素游泊林泉。苦节戒行是其本志。投终南豹林谷。潜隐综业读法华经。至药王品便欣厌舍。私集柴木誓必行之。以贞观末年。静夜林中积薪为窟。诵至药王。便令下火。风惊焰发烟火俱盛。卓尔跏坐声诵如故。寻尔西南有大白光。流入火聚。身方偃仆。至晓身火俱灭。乃收其骨为起塔铭。又贞观之初。荆州有比丘尼姊妹。同诵法华。深厌形器俱欲舍身。节约衣食钦崇苦行。服诸香油渐断粒食。后顿绝米唯食香蜜。
　　精力所被神志鲜爽。周告道俗。克日烧身。以贞观二年二月八日。于荆州大街置二高座。乃以蜡布缠身至顶。唯出面目。众聚如山。歌赞云会。诵法华经。至药王烧处。其姊先以火□妹顶讫。妹又以火□姊顶。清夜两炬一时同曜。焰下至眼声相转鸣。渐下鼻口方乃歇灭。恰至明晨。合坐洞举。一时火化。骸骨摧朽。唯二舌俱存。合众欣嗟。为起高塔。又近并州城西有一书生。年可二十四五。诵法华经。誓烧供养。乃集数束蒿干笼积之。人问其故。密而不述。后于中夜放火自烧。及人往救火盛已死。又贞观年中。西京弘福寺有僧名玄览。赵州房子人。常乐禅诵礼悔为业。每语法属曰。虽同常业而誓欲舍身。至贞观十八年四月初。脱诸衣服总作一袱。付本寺僧。唯着一覆单衣。密去至京东渭阴洪陂坊侧。旦临渭水称念礼讫。投身滢中。众人接出。览告众曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰学大士难舍能舍。诸经正行。幸勿固遮。两妨其业。众语意盛。故乃从之。又即入水。
　　合掌称佛。广发愿已。便投旋涡。于三日后其尸方出。村人接取为起塔铭。本寺怪其不归。便开衣袱乃见遗文云。敬白十方三世诸佛。弟子玄览。自出家来一十二夏。虽沾僧数大业未成。今欲修行檀波罗蜜行。如萨埵舍身尸毗割股。鱼王肉山经文具载。请从前圣敢附后尘。衣物众具任从佛教。临终之日人多不委同学见书。方往寻究知死符同遗文不异（右此四验出唐高僧传）。
　　法苑珠林卷第九十六
　　我于往昔无量劫中舍所重身以求菩提若为国王及作王子常舍难舍以求菩提我念宿命有大国王其王名曰摩诃罗陀是王有子能大布施其子名曰摩诃萨埵复有二兄长者名曰大波那罗次名大天三人同游至一空山见新产虎饥穷无食时胜大王生大悲心我今当舍所重之身此虎或为饥饿所逼傥能还食自所生子即上高山自投虎前为令虎子得全性命是时大地及诸大山皆悉震动惊诸虫兽虎狼师子四散驰走世间皆暗无有光明是时二兄故在竹林心怀忧恼愁苦涕泣渐渐推求遂至虎所见虎虎子血污其口又见骸骨发毛爪齿处处迸血狼藉在地是二王子见是事已心更闷绝自躄于地以灰尘土自涂坌身忘失正念生狂痴心所将侍从睹见是事亦生悲恸先声号哭互以冷水共相喷洒然后苏息而复得起是时王子常舍身时正值后宫妃后婇女眷属五百共相娱乐王妃是时两乳汁出一切肢节痛如针刺心生愁恼似丧爱子于是王妃疾至王所其声微细悲泣而言大王今当谛听谛听忧愁盛火今来烧我我今二乳俱时汁出身体苦切如被针刺我见如是不祥瑞相恐更不复见所爱子今以身命奉上大王愿速遣人求觅我子梦三鸽雏在我怀抱其最小者可适我心有鹰飞来夺我而去梦是事已即生忧恼我今愁怖恐命不济愿速遣人推求我子是时王妃说是语已即时闷绝而复躄地王闻是语复生忧恼以不得见所爱子故其王大臣及诸眷属悉皆聚集在王左右哀哭悲号声动天地尔时城内所有人民闻是声已惊愕而出各相谓言今是王子为活来耶为已死亡如是大士常出软语为众所爱今难可见已有诸人入林推求不久自当得定消息诸人尔时慞惶如是而复悲号哀动神祇尔时大王即从座起以水洒妃良久乃稣还得正念微声问王我子今者为死活耶尔时王妃念其子故倍复懊恼心无暂舍可惜我子形色端正如何一旦舍我终亡云何我身不先薨殁而见如是诸苦恼事善子妙色犹净莲华谁坏汝身使令分离将非是我昔日怨仇挟本业缘而杀汝耶我子面目净如满月不图一旦遇斯祸对宁使我身破碎如尘不令我子丧失身命我所见梦已为得报直我无情能堪是苦如我所梦牙齿堕落二乳一时汁自流出必定是我失所爱子梦三鸽鶵鹰夺一去三子之中必定失一尔时大王即告其妃我今当遣大臣使者周遍东西推求觅子汝今且可莫大忧愁大王如是慰喻妃已即便严驾出其宫殿心生愁恼忧苦所切虽在大众颜貌憔悴即出其城觅所爱子尔时亦有无量诸人哀号动地寻从王后是时大王既出城已四向顾望求觅其子烦惋心乱靡知所在最后遥见有一信来头蒙尘土血污其衣灰粪涂身悲号而至尔时大王摩诃罗陀见是使已倍生懊恼举首号叫仰天而哭先所遣臣寻复来至既至王所作如是言愿王莫愁诸子犹在不久当至令王得见须臾之顷复有臣来见王愁苦颜貌憔悴身所着衣垢腻尘污大王当知一子已终二子虽在哀悴无赖第三王子见虎新产饥穷七日恐还食子见是虎已生大悲心发大誓愿当度众生于未来世证成菩提即上高处投身虎前虎饥所逼便起啖食一切血肉已为都尽唯有骸骨狼藉在地是时大王闻臣语已转复闷绝失念躄地忧愁盛火炽然其身诸臣眷属亦复如是以水洒王良久乃稣复起举首号天而哭复有臣来而白王言向于林中见二王子愁忧苦毒悲号涕泣迷闷失志自投于地臣即求水洒其身上良久之顷乃还稣息望见四方大火炽然扶持暂起寻复躄地举首悲哀号天而哭乍复赞叹其弟功德是时大王以离爱子其心迷闷气力惙然忧恼涕泣并复思惟是最小子我所爱重无常大鬼奄便吞食其余二子今虽存在而为忧火之所焚烧或能为是丧失命根我宜速往至彼林中迎载诸子急还宫殿其母在后忧苦逼切心肝分裂或能失命若见二子慰喻其心可使终保余年寿命尔时大王驾乘名象与诸侍从欲至彼林即于中路见其二子号天扣地称弟名字时王即前抱持二子悲号涕泣随路还宫速令二子觐见其母佛告树神汝今当知尔时王子摩诃萨埵舍身饲虎今我身是尔时大王摩诃罗陀于今父王输头檀是尔时王妃今摩耶是第一王子今弥勒是第二王子今调达是尔时虎者今瞿夷是时虎七子今五比丘及舍利弗目犍连是



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
<< 前一章回   后一章回 >>   
序第一第二第三第四第五第六第七
第八第九第十第十一第十二第十三第十四第十五
第十六第十七第十八第十九第二十第二十一第二十二第二十三
第   [I]   [II]   [III]   IV   [V]   页

评论 (0)