释家类 》 故道白雲   》 第87節：木筏非岸(1)      一行禪師 Thich Nhat Hanh

　　57．木筏非岸
　　那年鼕季，佛陀住在毗捨離。一天，正當他在離大林精捨講堂不遠處禪坐時，幾個比丘在精捨另一處的園地自殺而死。佛陀知道後，便詢問他們自殺的原委。原來，他們是在禪觀身體無常壞滅之性後，便對色身産生畏懼，以致不欲生存的。佛陀知道這個原因後，感到非常不安。
　　他齊集所有的比丘，對他們說："我們觀想無常和壞滅的目的是要看清楚萬法的實性而擺脫它的藩籬的。逃避這個世界，並不可以使我們達到開悟與自主。要達到開悟與自主，得先要洞悉萬法的真性。這幾位同修沒有真正的瞭解，所以纔會作出此逃避生命的愚行。他們這種行為也同時違反了殺戒。
　　"比丘們，一個解脫了的人對世法不會執著，但也不會畏懼。執著與畏懼，兩者都是纏縛我們的繩。一個真正自由的人已超越了二者，安住於平和快樂之中。這種快樂是不可量度的。一個自由自主的人不會執著於恆常性和獨立我體這等狹見，也不會執著於無常和無我的偏見。比丘們，你們要理智地本着無執的精神，去學習和修行教理。"接着，佛陀指導他們實習下意識的呼吸，以幫助他們調息和振作起來。
　　佛陀回到捨衛城之後，更講說了很多有關破除執著的言教，以針對一個名叫阿利陀的比丘對教理的誤解。面對着一群在園精捨的比丘，佛陀說道："比丘們，如果你們誤解了教理，就很容易會被睏於狹見之中，因而令自己和別人痛苦。你們對教理的聆聽、理解和實行，都是需要運用理智的。一個瞭解蛇的人，會用一支有叉的棍子來按下蛇頸，然後纔把它拿起來。如果他拿起蛇的尾部或身部，他便很容易被蛇咬到。正如你會運用智巧來捕蛇，你也應該同樣地修學教理。
　　"比丘們，教理衹是形容真理的工具。不要當它就是真理。指着月亮的手指不是月亮。手指衹是用來指出月亮的方位。如果你把手指當做月亮的話，你便永遠不知道月亮是什麽。
　　"教理就像一艘乘載你渡河到對岸的木筏。我們需要木筏，但木筏並不就是對岸。一個聰明的人到了對岸之後，是不會扛着木筏到處跑的。比丘們，我的言教就像那木筏，是幫助乘載你們往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘載你們到達彼岸，但不要執著它是你的，而不肯放下。不要被睏於法理之中。你們一定要懂得把它捨放。
　　"比丘們，我所傳授給你們的言教，如四聖諦、八正道、四念處、正覺七因素、無常、無我、苦、空、單一和無求等，都是需要以開明理智的態度研學的。用這些教理來幫助達到解脫是對的，但謹記不要對它們執持不捨。"
　　比丘尼的精捨住着五百名尼衆。她們時常都邀請佛陀和園精捨的尊者前往開示。佛陀安排了阿難陀尊者負責選派比丘前往尼捨說法。一天，他選派了婆達比丘。雖然婆達比丘在修行上已證得很深的果位，但他的口才卻不見特出。翌日，他乞食後在林中獨自用飯完畢，便前往尼捨。比丘尼都熱切地接待他。喬答彌比丘尼請他升座開示。
　　安坐在坐墊上之後，他背誦了一首詩：
　　住於安寂，
　　見法歸源，
　　無無戾，
　　和悅充斥。
　　圓持專念；
　　得真自在。
　　出離欲念
　　乃大歡喜。
　　尊者沒再多說，衹是自行進入甚深的禪定。雖然他說的話僅得幾句，但單是他坐在那裏，平和安樂的形象，已足使尼衆備覺勉勵。一些比較年輕的比丘尼對這樣短促的開示，難免感到失望。她們力求喬答彌比丘尼請他多說一點。喬答彌比丘尼嚮婆達比丘鞠躬頂禮後，轉達了尼衆的意思。可是，婆達比丘衹是再重複了一遍詩句，便自行離座了。
　　數日後，佛陀獲悉婆達尊者的開示。有人嚮他提議，日後或許應該選派較善辭令的比丘前往說法。但佛陀的回應是那比丘的臨場比他所說的內容更為重要。
　　一天乞食回來，佛陀到處也找不到阿難陀。羅羅尊者和其他的比丘都說沒有見過他。衹有一個比丘報告，說他好像看見阿難陀在鄰近"不可接觸者"的村落中乞食。於是，佛陀便叫那比丘前去找他。那比丘找到阿難陀回來，但同時也帶了兩母女到精捨見佛陀。
　　佛陀細聽阿難陀這天遲回精捨的原因。數星期前的一天，阿難陀乞食後回精捨的路上，突然感到口渴。他在"不可接觸者"村裏的一個井邊停下來。這時，他看見摩登伽女正把木桶放下井裏提水。她是一個可愛的女子。阿難陀嚮她請求一點水喝，但她拒絶了。她告訴阿難陀她是一個"不可接觸者"，因此恐怕給僧人供水會污染他。
　　阿難陀對她說："我不需要你是貴族高官。我衹需要喝一點水罷了。我很樂意接受你的水。請不要怕污染我。"
　　這一來，摩登伽女便立刻給他供水。她覺得自己對這個英俊和藹、說話溫文的僧人很傾慕。她實已對他充滿愛意。她徹夜難眠，滿腦子都是阿難陀。那天之後，摩登伽女每天都呆在井邊，等候着看他一眼。她說服母親請阿難陀回傢吃飯。阿難陀接納了兩次邀請。但當他發覺這少女戀上了自己時，便再沒有應邀了。
　　摩登伽女對他日思夜想。她逐漸消瘦。最後，她忍不住嚮母親傾訴她對阿難陀的愛意，並表示希望他能還俗與她成親。她的母親呵責她這般愚昧，愛上一個僧人是不可能有結果的。但摩登伽女堅持她寧死也不會放棄阿難陀。為怕女兒受不住，摩登伽女的母親唯有希望以藥物刺激阿難陀，以期他會對女兒的熱情有所反應。她來自摩登伽族，對於一些邪教藥物是有點認識的。
　　那天早上，摩登伽女在街上見到阿難陀，便央求他再到她傢裏吃飯，說這將會是最後的一次。阿難陀有信心自己可以對她們母女說教，使摩登伽女放棄對他的癡戀。但在喝下藥茶之前，他根本就沒有機會說教。當他感到雙腳麻軟、頭目眩暈的時候，阿難陀纔明白是怎麽一回事。他立刻運用呼吸來抗衡藥力。來找他的比丘發現阿難陀的時候，他正跏趺而坐。佛陀慈和地問摩登伽女："你很愛阿難陀比丘嗎？"
　　摩登伽女回答："我全心全意地愛他。"
　　"你愛他什麽？是他的眼、鼻還是口？"
　　"我愛他的一切--他的眼、鼻、口、他的聲音、他走路的姿態。大師，我喜歡他的一切。"
　　"除了他的眼、鼻、口、聲音、走路等，阿難陀還有很多你未知道的美德。"
　　"它們是什麽？"
　　佛陀回答："他的愛心就是其中一樣了。你知道阿難陀比丘愛什麽嗎？"
　　"大人，我不知道他愛什麽。我衹知道他不愛我。"
　　"你錯了。阿難陀比丘其實是愛你的，衹不過不是你渴求的那種愛罷了。阿難陀比丘愛解脫之道、自由、平和、喜悅。由於他對自由和解脫都有所體驗，阿難陀的臉上常常挂上笑容。他又愛所有的衆生。他希望將解脫之道帶給所有的人，好使他們都能夠享受到自由、快樂與平和。摩登伽女，阿難陀比丘的愛是來自瞭解與解脫的。他這種愛不會像你那種愛，給你帶來痛苦和絶望。如果你是真的愛阿難陀比丘的話，你便會明白他的愛，而且更會讓他繼續生活在他選擇的解脫之中。假如你也知道怎樣像阿難陀比丘般去愛，你便不會再痛苦和感到絶望了。你的痛苦和絶望都是來自你欲私占阿難陀。這是一種自私的愛。"



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