释家类 》 唯識與中觀   》 唯識與中觀(九)      南懷瑾 Na Huaijin

　　要註意，譚子的《化書》，莊子是講變化的。其實輪回就是變化，變化就是輪回，生命是精神跟物理互相變化出來的。那麽所以佛法為什麽提倡真的慈悲？所以九十八結使，這個心念裏頭習氣自己沒有轉過來，一生修持都沒有希望的哦。所以真正的佛法要“慧”，這個非常的重要。比如，我再舉例子，貪嗔癡慢疑，大傢不要口頭上聽過哦，真正的修持，所謂修定，把清淨的一念硬是定住，自己這些貪嗔癡慢疑細節的習氣呀，統統要把一個定力挂在那裏，把那些習氣統統轉化了，這個叫做定的修持。可是你定的修持，轉過來，還沒有用哦，還要“見”的修持，見解這個見。
　　 見思惑，我們要註意哦，思惑是什麽東西呢？貪嗔癡慢疑，個性。我們這個個性的貪嗔癡慢疑，等等。貪、嗔、癡、慢、疑，根本煩惱，所以造成你心理狀況，就是這個人的個性。你看有些人天生的個性——瞋念。你看人嘛，有許多人，人長得蠻好，你等他沒有事的時候，你在旁邊偷偷一看，他一臉哪仇恨相，對於這個世界是怨恨。你要看人啊，沒有事的時候，人傢不留意的時候觀察他。嗯，有許多人他就是瞋念的習氣，前生種性帶來的，在臉上的橫肉都出來了。等於我們現在想一個人可恨的時候，越想越氣，越氣那個樣子氣相都變了，所以力量大得很的哦！所以要學佛先要學慈悲相。我經常叫你們打坐，我說：笑啊，學個笑容啊。有些人勉強這麽咧一下（嘴），咧一下不到兩秒鐘，一臉瞋相來了，註意呦！真的呦，是大問題哦，不是跟你說笑話，就是孟子一句話：“城府重者心無歡”。修道首先是慈悲喜捨，這都與是心念有關的。這種貪嗔癡慢疑是思惑。思惑要什麽時候斷掉呢？“修所斷”的，要修到，四禪八定行為上修，所謂修行、修行，要修的中間斷。你不修行，纍積起來，越來越嚴重。見惑呢？思想觀念問題了，所謂身見、邊見、邪見、見取見、禁戒取見。譬如一個人得了道的，認為我這個是正道，其他看不起——見取見。禁戒取見——認為修道的人，一定要這個樣子纔叫修道；啊，你不剃了光頭，不行；或者你不穿長袍子，不行；或者你不吃鴨蛋，不對；或者說你點香不對，衹能點蠟燭；比方了。很多宗教修道的人，有各種的規定——這是禁戒取見，這是觀念問題。禁戒取見這個見惑，結使哦，打得很厲害哦。
　　 所以貪嗔癡慢疑是五個根本煩惱，這個思惑，心理根本前生帶來的習氣，修所斷的，要修才能斷，要修正自己心念。見惑呢？那不是修能夠斷的，那要“慧所斷”的，你見到慧了自己曉得觀念錯誤了，要智慧才能斷的。所以許多聰明有學問的人修道，老實講見惑上非常嚴重，最後嚴重是外道哦，這叫做外道哦，這叫做魔道。你看有許多學佛的說，乃至於宗派的觀念，密宗啊、禪宗啊、什麽宗啊，這個見惑觀念。還有，你看修道的人，我前天給一個修道的朋友講，我說你這一生啊，沒有辦法，做人是方方正正、行為是冰清玉潔，沒有話講、做人沒有話講。以修道來講啊，如果你有成功，充其量是個小乘之果。因為什麽？這一種人，潔身自好之士，潔身自好，一輩子行為幹幹淨淨的，一點污點不敢沾染，自己以潔身自好為標榜，差不多宗教徒學佛修道的人，實際上都是潔身自好之士，最高的是這四個字。夠得上成道嗎？不會！因為他沒有辦法形成功德。小乘阿羅漢都是潔身自好之士，冰清玉潔，所謂死水，沒有辦法，“死水不藏竜”，活不起來。
　　 真正的修道的行為，不但把見思惑，修所斷掉的、慧所斷掉的斷了，清清淨淨一念孤零零的，所謂就是到達了百丈禪師所講的境界：“靈光獨耀，迥脫根塵”，這個境界不分大乘小乘都有的哦。百丈禪師籠統講了這一句：“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”那個“靈光獨耀，迥脫根塵”這個初步的這個境界，大小乘都有。小乘境界達到了“靈光獨耀，迥脫根塵”，在這個生死之間，譬如說，我們假設一個人潔身自好之士，你說瞭瞭生死沒有？沒有。到了中陰身要再受業報生死的時候呢？怎麽樣投胎的？我們上次報告的是看到淫欲這個地方投胎，不一定，貪嗔癡慢疑都是磁性的哦！到中陰的時候，如果貪財的欲念重了的時候，你來投胎之後，那個中陰看到這個地方都是錢、都是黃金，嘿，一親近一拿，入胎了！當然入胎不一定變富翁，也許變個很窮的，一輩子賺到錢放在口袋裏，都會口袋破掉溜走的，那是看你個人的業報了。所以中陰啊，第八阿賴耶識偈頌所講的，“去後來先作主公”，這一段非常重要。必須把九十八個結使統統研究清楚了，纔瞭解中陰，纔瞭解投胎。
　　 今天我們把上次未講完的，大概扼要地給大傢報告。如果專講這個問題，對於中陰怎麽樣投胎，所謂一念無明緣行，那十二因緣就不是普通教理這麽講法，這個行、就是這股力量怎麽樣被吸引、吸住了，會變成另外一個生命；這個行就是動，就是輪回。一個無明緣行。說行緣識，這個中間講法每一點都不同了，純粹科學性的。希望青年同學們研究這個佛學啊，不要專搞空洞的理論，要在實際修行的功夫、個性上的轉變、氣質的變化特別註意！自己這個氣質動搖不了的話，你佛經倒背如流，生死來的時候抵不住的噢！一點用都沒有，保險你沒有用。不過呢，種下了這一點種子啊，他生來世碰到佛學、或者做學問啊，聰明一點、容易一點，是會有的。可是說做功夫了道，沒有！不可能！那麽對於有修持的朋友們，說如果要研究，進一步如何呢？再說。哈，再說。你有功夫要時間，等我也要有功夫，等我也要高興的時候、功夫有的時候，我們再仔細研究。你先要好好修持了，不好好修持這樣下去，哼！“飄空一葉沉沉墜”呀，照樣去了，如此在輪回裏滾去了，絶無希望。我嚴重地給大傢講一下，也許我也叫被輪回滾走了啊！不過有滾走輪回的經驗，所以特別嚮諸位提出註意。
　　 現在我們再回頭，把這個第八阿賴耶識的這四句偈子再念一道：“浩浩三藏不可窮”，這個“三藏”——能藏、所藏、執藏，抓得很牢的（不是經律論三藏）。“淵深七浪境為風”，心識變成波浪，心波飄動。前面七識——心波的七浪，那麽外境界是風，這一切境與風皆是一體之所變，這個“”字是我們拿現在觀念來講的，並不是真有其體。“受熏”，所謂對第八阿賴耶識接受、自然地在感受、忍受，善、惡、無記三業的熏習，“受熏”，構成了現在的行為，變成未來的種子、持種子，現行變種子。我們這一生生命的遭遇，是前一生種子變現在的現行，所謂“受熏持種”。“根”，六根，眼耳鼻舌身；“身”，尤其這個身體，這個生命的身體；器世界。這個身，你說六根裏頭就有身嘛，眼耳鼻舌身意叫六根，為什麽還加一個“身”？這是“薩迦耶見”的身，中陰身那個也是身，就是我們這個“身見”，生命這個身見同我見最難破除的。所以真正初步得果，能夠空掉了身見、我見，註意哦，這是初步，所謂空“身見”、“我見”，最後是空“法見”。身執、我執，談到這個大傢更要註意，一般修道的、一般修密宗的、專門講究修氣脈的，你在教理上想一想，氣脈是不是靠身體纔有啊？對不對？好，一天到黑在玩氣脈，身見越來越重，所以破不掉。學道修密的人，最後這個習氣是越來越重，“受熏持種”，越堅固了，千萬註意呦！那麽你說為什麽自己平常沒有想到呢？慧力的不足。所以被見惑所惑所迷亂了，不是思惑。“受熏持種”，所謂“根”，身見很嚴重。所以我們色身四大死亡以後，中陰身那個就叫身，身見，還是覺得有我這個身體。所以身見很難破除。你看禪宗的大師黃檗禪師（臨濟祖師的師父），他講了一句切實的話，在黃檗語錄上有，“身見最難忘”，這個身見最難破掉，身見最難忘。
　　 這個身見在唯識的翻譯經的一切的經論裏頭的梵文翻譯的名詞，就是“補特伽羅”——有我的身見，那麽也就是“薩迦耶見”。一切薩迦耶見就是身見。所以說這裏“受熏持種根身器”，阿賴耶識整個的物質世界、三千大千世界，是阿賴耶識所變的，是一切衆生共業所熏的。“根身”是別業，阿賴耶識的別業；“器”是阿賴耶識的共業。這些在理上必須要瞭解。所以理不透的人修持做功夫，不能證入升華大乘的境界，不能解脫，理由都是理沒有透。“去後來先做主公”，阿賴耶識是我們生命死的時候最後走，離開身體、離開肉體；投胎的時候是最先來入胎的。那麽入胎先來，三界天人入胎境界各有不同。如果是天人入胎的，有些人的確是天人中來的呦，他的阿賴耶識仍還在天人的壽命還沒有完，假設他是變人的話，先已經入胎了，等到臨産的最後一剎那他再來，那一邊的壽命阿賴耶識整個完了，一下就到這裏。所以中間的這個講起來非常有趣的哦，等於我們看外國的幻想的科學小說一樣的有趣。當然坐下來把佛學的這一部分寫出來，要重新寫過，要花很大的時間，各種經論把它纍積起來、集合起來寫出來，是個非常重要的書。所以我們一般學佛動輒就從《阿彌陀經》、《金剛經》入手的，不從這個基本上的概論入手，不行。生死輪回的概論，要註意。
　　 我們下面第二首，[引磬響]哦？到了，那衹好下一次。下一次希望《成唯識論》已經有了的一定要帶到了。下一次就是禮拜天，《成唯識論》要帶上了。
　　 《成唯識論》唯識研究，有一位道友提出來兩個問題。第一個問題，為什麽有隔陰之迷？一個人為什麽轉生了的時候就忘記了前生的事？我想這個不是問題，不要說我們轉生啊，做人幾十年、前幾年的事你都忘了。甚至我們大傢就在現在生可以體會到，剛剛說的話、昨天的事都很容易忘掉，讀過的書記不下來。道理在哪裏？就是定力不夠。一念的散亂心多，這個散亂也就是大昏迷、人的心亂。所謂修定做功夫就是一個定。我們曉得我們的心意識有具備三世的功能，能知過去能知未來並不稀奇。那是什麽道理呢？就是定的關係。所以定力夠了自然能夠瞭解過去、知道過去、知道未來。比如一個有強記憶力的人，記憶力非常好的人，從小到現在一點小事他都清楚的，有些人乃至從小自己當嬰兒，怎麽樣抱在媽媽懷裏頭、怎麽長大，自己都很清楚，會記得住。可是一般人多半記不住，從小的事情很迷亂了。譬如讀書，一個人能博聞強記，知識非常淵博、書讀得非常多、各方面都讀過，一看就記住，沒有什麽嚴重——定的關係，定力的關係。心散亂的就記不住了，心能夠定就記住了，這完全是定力的關係。定力到達了，我們現在生、乃至身體上的變化，生病、乃至要死，這個四大的分開，這一切的最強烈的痛苦、強烈的快樂，苦與樂一切的感受，到達了不動心了。所謂不動心不是壓製、不是剋製，自己第六意識的這個定境超越了，那麽能夠把自己過去生的、很多生的事，這一生都能夠明白，就是回憶的力強到這個程度，未來的事也能夠透過，知道了，那麽看定力的深淺的程度怎麽樣，隔陰、轉個胎就不會迷了。我們不要說隔陰之迷，普通現在醫學心理學都知道，一個人肉體受了重大的打擊，或者頭部受了震蕩、腦神經受了震蕩、身體受了傷害，這個人可以變了，過去的事情都忘掉了，一切都不大清楚了；或者是心理上受了重大刺激的人，也變了，都會忘掉了過去，不知道現在。這是一念的定。
　　 怎麽樣解釋一念定，差不多我們一般修道打坐學佛都沒有搞清楚的。所以這一次特別要講唯識的道理。我們一般的靜坐、修道的人都坐在那裏玩感覺狀態。換句話說，你身體沒有死，活着的，坐在這裏心念比較清淨，覺得很舒服很清靜，心裏沒有事，以為這個就是。靠不住的啊！這個東西就是的話，到達你要死的時候，重病、身體要分散、四大分離，你這個東西沒有了，衹有苦受、痛苦的感受。所以定是什麽？這是第六意識、心意識強烈的堅固，非常堅固。怎麽樣是個心意識的堅固？必須要把理搞清楚了。甚至於堅固到、人的自己的心力堅固到把現有的肉體硬使它不退化，所以像《楞嚴經》上提到十種仙有一種仙，就是修意念的堅固，可以使這個生命常在。理論講起就是這麽一句話，做起功夫就很難，如何使意念堅固？就是剛纔我們在座的大傢，都受過教育，都會讀書，但是我們自己都曉得，你讀了一頁書看下來，一個字沒有錯，不需要倒轉看，而且每一句話、每一個字清清楚楚，這個定力目前都沒有。還有些尤其學佛修道的人，書是懶得看了，書不是道、也看不進去，覺得很厭煩，你叫他記一點書的學問也不願意，實際上他都在昏沉中。把那個昏沉當成清淨，第六意識不清明、不堅固。假設定力堅固了的人，譬如說我們歷史上記載很多人，定力堅固的人讀書是一目十行。眼睛這樣一看，一頁就下來，一下就過了，每一個字、每一句話都看到了。這沒有什麽特殊啊，這不是快讀的方法，就是定力堅固。心境像個鏡子一樣，一個鏡子這麽一頁書在前面一照，一剎那之間結果每一個字都出現了，每一個字都留住了、留痕，鏡子是不留。所以真正的定，必須要搞清楚。隔陰之迷就是這個道理。為什麽？沒有為什麽。因為你散亂，人在散亂、昏沉。
　　第二個問題，說中陰身轉胎的時候，好像同夢境一樣；那麽既然一樣就是夢嘍！為什麽叫中陰身？不是的！是講夢境拿來作比方，中陰身到底不是夢境。我們夢境不太清明，很少有清明的夢境。有一種，不過現在在病例上很少發生——夢遊癥，還有，你看世界上還有人發夢遊癥，就是說夜裏自己起來會做事，在我們鄉下很多。我們小的時候都知道，某幾個人夢遊。我們那個時候不曉得叫夢遊癥，就是會做怪夢，夜裏會起來，鄉下人，那都是很勤勞的人，夜裏起來穿好衣服，眼睛還閉着的，傢裏水桶拿來，門開了去挑水，一水缸總挑了十幾挑，有好幾個鐘頭；一水缸挑滿了，水桶也放好，衣服也脫好，又去睡覺了，第二天他根本不知道。這種夢遊癥。但是他也不是精神分裂，人很好。那這個裏頭這種情形，同這個“意念堅固”，一個非常勤勞的人才有這種事。
　　譬如，像我們讀書的，小的時候很多經驗，往往一篇書，像我有時候看書，或者想把它記住，很好的文章記不住。到了第二天起來就記住，因為夜裏又讀過一道，一字不漏，都記住了。所以有時候一首詩啊、一個好文、題目白天作不出來，夜裏作出來比白天的好，有時都來不及記。像我是常常有，一醒來這一次一定把這個記住；我曉得是在做夢，這個好、這個好，哎哎自己再不要再忘記了，趕快起來，因為醒了容易忘記，趕快把它記住。自己還覺得拿筆已經記下來了，第二天起來也還是忘掉。這個地方你就知道啊。但是這樣清明的夢境已經很少了。夢境清明，也要定力。
　　 所以有一種修持的方法叫“夢成就”的修法，訓練修持自己的夢境，然後夢一來，自己還可以製造夢，今天要做一個夢，或者等於卜卦一樣，要問明天的事、未來的事，自己在夢境中可以知道。第二步要修到轉變夢境，譬如夢到是水，自己知道在做夢，因為利用自己的意識——不醒哦，夢中還知道是夢——可是還能夠用意識把這個水轉成火，火可以把它轉成風，就是說很壞的夢境可以把它轉成很好。這個做到了，第三步，修到了白天作人做事，完全像做夢一樣，夢中像我們現在白天一樣，然後看一切世間如夢如幻，不是理論，硬要做到。這種修持的方法叫做幻夢成就、夢成就，那麽有一步一步的方法，一步一步的功夫。
　　總而言之，就要定力高明、定力強。定，這個不是解脫、不是得道哦，定是功夫，還不是道，還不是悟道了。但是一個真正悟道的人，如果定力是不夠，喜怒哀樂、碰到事情隨便就變化心境了。有些人學佛學道，打坐、吃素、平常清淨蠻好，一碰到事不行了，一作人做事全垮了，這就免談佛法。譬如，這兩天在我們這裏有一兩位同學，因為把他調動去做事了，本來很愛貪坐；打坐定中很重要，叫他擔任一點事，覺得很痛苦，覺得打坐這纔是修道。當然調去做事覺得很不舒服。慢慢練習到，他現在可以跟我講，他說我覺得沒有在做事呀，同那個（打坐）一樣啊。我說，好了，你行了。要在動亂中——但是，這樣就行了嗎？這是一個初步的奬勵，還是沒有碰到外境，碰到外境大的痛苦來、大的刺激來，乃至身體生大病、快要死了，此心還是定、如夢如幻——差不多了。還能夠達不到中陰不迷。所以定的重要。
　　 這兩個問題就這樣簡單地答復，這些問題還很多。現在我們趕緊轉到《成唯識論》，上次告訴諸位帶來的。如果沒有書的人，你們有書的朋友幫忙沒有帶書的人，調個位置，坐到旁邊去。
　　現在我們翻開《成唯識論》，手裏邊新趕印出來的這個本子。二百六十七頁，就是第七捲、捲七，二六七左邊的號碼，二六七頁，成唯識論。我們先念，這個不要打坐了啊，要看書。我們先看這個偈語：
　　 “依止根本識，五識隨緣現。或俱或不俱，如濤波依水。意識常現起，除生無想天，及無心二定，睡眠與悶絶”。
　　 這是今天要講的，正好同你所問的剛纔這兩個問題有連帶關係。千萬要註意書啊，不要貪著打坐，打坐不一定是道，所以把理認識清楚纔好修持。
　　那麽這個偈語，就是上面一句，“已說六識心所相應”，就是眼耳鼻舌身意六識心，“六識心所相應”，心是根本，識是心的用。“雲何應知現起（的）分位”，現在他說我們怎麽瞭解怎麽叫意識？現，就是呈現；起，生起作用。它的分別的各人的各部分，怎麽樣叫意識部分？怎麽樣叫眼耳鼻舌身部分？那麽這個總偈頌，剛纔念過。現在我們看偈頌，不要再解釋，多一道時間解釋麻煩。下面來簡單把它變為白話，你看古人翻譯經典，玄奘法師很難用古文翻譯，用白話文翻譯更難。不過現在很可以，我想，也想用《楞嚴大義》的辦法，一句一句用白話把它變過來。不過這樣一來，所有人將來的文學程度越來越低落，所以不翻也好，所以兩個還在矛盾之中。
　　現在我們閑話不說，“論曰：根本識者阿陀那識”。這個“那”念“諾”。就是說我們這個心，這個心分成八個部分，第八部分、第八阿賴耶識是根本，也有一個名稱叫做“阿陀那識”。“染淨，諸識生，根本故”。嘿，你看這個文章，寫得好得很，但是彆扭得很。哈，所以學唯識學家多容易學了這種文章，包括歐陽竟無、熊十力先生，都走這種路綫，所以後世人越看越不懂，學問越來越高了——看不懂就高嘛！呵，實際上啊，文字訓練都有問題。可是玄奘法師怎麽翻呢？他翻得很確實，就是說，第八阿賴耶識我們的染污方面，心裏的染污，一切惡的思想、惡的行為，這是染法、染污。我們修行呢，就是轉變自己心理，染污的變成清淨，恢復本來清淨。所以經典上，衹用染、淨兩個字，一正一反，也等於一陰一陽，淨面就是陽面，染污這一面就是陰面。所以道傢講修道的人得到純陽之體，就是說完全清淨。淨面就叫陽，染污面就叫陰。所以我們心理上的染淨，一切的識，哪一切識？前面還有七個嘛，第七，我們生命以來的我執——第七識，前面六個識，諸識、一切識都從第八阿賴耶識（阿陀那識）生出來的，所以它是一切識的根本。
　　 “依止者”，那麽，它這個東西根據什麽來的呢？怎麽動的呢？我們這個思想、感覺這個生命，“依止者，謂前六轉識，以根本識，為共親依”。前面六個識，我們能夠思想、活着的時候這個思想意識，你要曉得要死的時候沒有意識了；剛剛投生也沒有意識哦，所以嬰兒生出來沒有意識的呦。投胎的時候衹有第八阿賴耶識、第七識來了，慢慢形成了前五識。所以嬰兒有前五識，有第七識、有我執，與生俱來就曉得有個我。因為餓了曉得哭，我要吃，啊，他要動，我要動。但是這個時候的我，不是現在我們的第六意識，我們成人有第六意識在思想，嬰兒沒有的。所以剛剛生下的嬰兒你給他藥吃，你說他苦藥給他吃他也吐出來呀，那不是第六意識的關係，那是舌識，他這個苦觸的感覺的反應本然。就是生理機能現在可以講神經天然的反感。等於我們這個喉嚨，所以西藥做的為什麽外面都包成黃的、緑的、紅的都帶一點甜味，因為我們喉嚨這一部分接受甜哦，苦的受不了，下去了，這一節可以接受苦了，一路一路下去，一節一節。所以西藥那個糖衣包的一層一層不同，就是這個道理。所以嬰兒那個不好吃的吐出來，那個不是意識哦，那是舌識的反應。你實在打他他也痛啊，那是身識的反應，沒有第六意識。第六意識嬰兒到什麽時候？我們這個小孩頭頂我們大傢都還在“嘣嘣嘣”跳的，這個地方還在跳的，第六意識沒有成長。所以這個地方一封了頂之後，小孩嬰兒就開始會講話了：“爸爸、媽媽、要、吃！”他就會講了，這個時候意識開始成長。那麽我們家庭父母的教育、社會的教育、一切語言、一切等等這些後天的增上緣，給他加上去。所以人到老了意識越來越頑固，所以我經常跟學生講，你要駡我啊老姦巨滑、老頑固，我一定承認。因為人老了，那個意識越來越頑固，現行變成未來的種子了。老了不是姦，也不是滑，他事情經過多了嘛，“哎呀，這個東西，經驗不可以這樣處理。”你看起來就姦、就滑了。實際上也不姦、也不滑。這是意識這個經驗。
　　 所以這個第六意識，我們現在是今天我能夠講話，諸位能夠聽，因為第六意識很明顯地在，所以前面的眼耳鼻舌身意這六識，為前面六個識，都靠第八阿賴耶識是它共同最親切的根據，等於樹的根，所以他的文字講：“謂前六轉識”，為什麽叫六轉識？前面六個識隨時像一個輪子一樣在轉動的。我們第六識剛剛想了這個事，馬上想別的事情去了。一邊在聽經、一邊想到：糟糕！沒有帶雨傘，衣服帶少了。那個意識在轉到那一面去了。所以六轉識以第八識為根本識。第八識是前面六識的共同所親因緣、所依靠的。什麽叫五識呢？“謂前五轉識”：眼、耳、鼻、舌、身體。“種類相似”，它的種類，它的根本的根根、種子、同類，眼耳鼻舌身的官能是差不多，所以，“故總說之”，那麽總說什麽？就是第一句這個偈語——“依止根本識”。
　　 第二句話“五識隨緣現”。所以隨緣現這一句話呢，“言顯非常起，緣謂作意根境等緣”。這句話，“五識隨緣現”，是怎麽個意思？就是說，它的“顯起”，五識眼耳鼻舌身以及第六識，“非常起”，前五識並不是常常起作用。譬如我們眼睛看，有時候眼睛眼識不起作用哦。有時我們人，大傢都知道，有時愣住了、眼睛瞪着前面，你說你看什麽？實在沒有看，這個時候眼識不起作用。有時候耳朵、耳識呀，第六意識不叫它註意，它耳識有時候也是不起作用的，不一定聽見；“你講什麽，聽見沒有？”“沒有。”那個時候，耳識，但是聽……[斷錄]所以這是講它“顯非常起”，前五識並不是經常起作用。
　　“緣謂作意根境等緣”，那麽前五識起作用，都是靠它後面那個指揮官，它也是好人、也是壞人——第六識。它也做善事，要指揮前五識，都是他的羅卜頭、都是他的部下，“哎，你去看、你去聽！”它所緣的作意的根，根——眼根（就是眼睛）、耳朵、鼻子、舌頭、身體，這是根，就是現在講生理的機能。境——外面的境界，眼睛要去看色相，耳朵去聽聲音。所以根是根、境是境，等等的外緣、外面的境界。
　　註意哦，前五識，“非常起”。那麽我們尤其在座的人大傢現在講究證成道理，打坐，你打坐起來，你眼睛你說你在看、不在看呢？差不多有許多人在打坐，眼睛還是在看，在看什麽？看前面看不見的黑洞洞的，眼識並沒有休息，所以這個都在自欺。耳識也沒有休息；身體的感覺狀況——哎，說我氣脈通了；嗯，任督二脈通了，其實神經通了，呵，半神經狀態。身識也不得休息，對不對？那麽，前五識都沒有休息。實際上都是意志這個意、心意識在裏頭在搗鬼：“哦，現在有些氣脈通了！哎喲，走到夾脊一關了，嗯，差不多了！我再坐一下，哦呦，到上面了。”那個意識都在裏頭搗鬼。你說這一幫人跑去打坐，我說何苦呢？我經常講，到外面做工一個鐘頭還有八十塊呢，你坐在那裏幹嘛呢？在那裏自己搗鬼，還以為做功夫。青年人註意呦，不要學這一套啊！要學可以呀，道理搞清楚、好好學，對不對？唯識是科學的啊，這是佛法，玄奘法師帶着孫悟空去求經求來的啊，哈！當然這句話是笑話，孫悟空是假造的，孫悟空《西遊記》上是代表什麽？第六意識。孫悟空就是第六意識，那個沙和尚是什麽呢？第七識。沙和尚沒有主意的，所以孫悟空叫他挑東西，他就挑，豬八戒叫他走，他就走了。豬八戒是什麽東西呀？這個傢夥是情感、人的情緒，他最壞了，專門鬧事，又貪吃、又貪財、又貪色，他什麽都不管。所以《西遊記》這個小說呀，根據唯識寫的，你要知道啊。
　　現在我們不講《西遊記》，講《成唯識論》。所以呀，前五識是“顯”，它的情形是“非常（常）起”來的，你註意哦，所以，讀這種書註意了，你如果認為，“非常起”把這兩個字當一個名詞，搞完了！又錯了！不是常常起來。“緣”呢？前五識的攀緣，它的依傍它的作意，“作意”是作意，就是這個意識動了。“根”，靠眼耳鼻舌身，靠的生理機能。“境”，靠外面的境界。“等為緣”，是它在攀緣，是它要抓的，攀緣就是要抓，等於猴子一樣，猴子在那裏，吊在那裏，它永遠不老實，總想抓一個東西。當然你們諸位沒有看過，我常常表演這個，因為我很得意，在山上閉關，看到那個猴子來偷東西，真好玩，猴子（師演示）就放在這裏夾着，然後抓一個，到處看，有人沒有人？沒有人，然後偷得快去抓到，然後我們“唔”，它兩手一動就跑掉了，一個都沒有拿走（衆笑）！啊，這是猴子偷苞𠔌。嗨，看了，就是人生，就是我們。父母生下來，呵，到處偷，這也抓那也抓，功名富貴樣樣抓，《成唯識論》也抓《莊子》也抓，總想抓，抓了結果到了殯儀館民權東路的時候，就是猴子那麽跑掉一樣，什麽都沒有夾到。啊，所以這個緣就是攀緣，就是抓。佛經所謂講攀緣，緣就是抓。
　　這個東西啊，“緣謂作意，根境等緣，謂五識身，內依本識，外隨作意”，這個五識的生起——眼耳鼻舌身。五識你註意，五識下面有個“身”字，這個五識的本身，它本身是本身哦，其實意識跟它倆分開的呦。你們註意啊，大傢自己好好體會，要經常研究佛學。譬如我們意識在想，我們在讀書，大傢都有經驗，或者你在看電影看電視看得很得意的時候，瞪起眼睛，那個意識在：“好！打！”旁邊有人駡：“嗨，討厭！你看什麽！”你聽見沒有？你聽見的。但是意識還在看前面，眼識還在看。所以耳識有耳識的本身，懂了吧？所以身體，你比如說夏天你看電視，“好！哎！嗯！”尤其是看前幾年那個打拳的，打到身上，打那個肥肉上一拳一拳，打得“啪、啪”那我們喜歡打拳的：“打得好！再來！”這個樣子，結果蚊子咬你身上你知不知道？還是知道，不過說來不及了，不管蚊子了，“去去”把蚊子趕掉就是了——身識還在。意識、身識、眼識它都有獨立的本身。你要註意啊，所以五識叫“身”。
　　“謂五識身，內依本識”，它內在靠第八阿賴耶識的功能，第八阿賴耶識它根本的功能起來。“外隨作意”，外面起用了，跟着第六意識，這個心指揮它叫它做什麽——作意，這個叫做“作意”，意在造作。“五根境等，衆緣和合，方得現前。”五識呢，在我們生命上，它也要有個靠的，靠什麽？靠工具，工具是五根。如果這個人生來就是個瞎子呢？他的眼識不起作用。眼識功能在哪裏？還在阿賴耶識根上，因為他的眼識沒有工具可以發出來，等於我們有電，可是這個機器壞了，這個電起不了作用了，所以它靠“根”。但是有五根沒有外境呢？看不見。所以眼睛要有空間等九個因素才能看，要空間、要光綫，如果把眼睛這樣蒙住，看不見，它沒有空間嘛。九個緣裏頭缺一個緣它就看不見。所以它根據根、境等一切緣湊合攏來，“方得現前”，五識纔完全。
　　 我們講五識很重要哦，註意哦，我再提醒大傢註意，插過來一句話，六祖我們以前講過，在《六祖壇經》說的，我們學禪的人更要知道：“六七因上轉”——第六識第七識在因地上可以把它空念了，譬如說我們現在修修把念頭空了、把第六識空了並不難，但是不要認為得道了，這是因。“五八果上緣”——前五識同第八阿賴耶識你想把它轉了，那得證果了，那證道了；或者小乘證阿羅漢果、大乘證到佛果才能轉。換句話說，所以我們修道，這個身體你修了幾十年，身體的障礙，這個身體你始終轉不了在那裏，因為你根本沒有證果啊！證果談何容易啊！不要認為打坐坐得好，坐在那裏，坐在那裏幹什麽？坐在那裏浪費幾十年，造的什麽業呢？幾十年不是修道，（那是）造的無記業。叫你作善人，不敢！沒有本事做；叫你做壞人，樹葉子掉下來又怕打破了頭。善惡兩頭都做不了，坐在那裏一天浪費米糧，如此者叫做修行，這有什麽用！不是這個道理。所以要註意哦。所以前五識“衆緣和合，方得現前”。
　　“由此或俱，或不俱起。”前五識的起作用，有時候同時起作用，譬如現在我們，像我個人現在在跟大傢講話，這個前五識同時在用，耳朵還要聽到、要註意到，也許你有問題來呢；眼睛要看着，身還在動，嘴巴還在講，坐在這裏，覺得冷呀熱的都要知道嘛，意識還要思想，這個或“俱動”一起動；“或不倶”有時候不一起動。譬如我們躺在那裏看電視看着玩的，不用思想看看也可以；有時候我們閉起眼睛光用思想、用意識，眼睛不看也可以。所以前五識同第六識等等，有時候要看不想聽、要聽不想看。所以，“由此或俱”，同時起用，“或不俱起”。
　　“外緣合者，有頓漸故。”前五識眼睛看東西、耳朵聽聲音、身體有感覺等等，有一下統統知道，有慢慢纔看見、慢慢纔聽見，有頓、有漸。總而言之，前五識、我們心理這個狀態，等於水上的波濤，“如水（上的）濤波，隨緣多少”，風大波浪起得大，風小波浪小。外面境界亂，你譬如說幾千萬人跑過來，走馬燈一樣跑，你眼識也忙得很，要這樣看，連頭腦都要這樣轉動；假設衹有一個人，或者我們去照相館的看那個修眼睛眉毛，那個照相館的筆呀，衹有一根毛，修那個人照片的眉毛，這個眼識衹有一點點註意力，這個外緣很少，他用的就少，“隨緣多少”。
　　“此等法喻，廣說如經。”他說這些道理，“法”就是這些現象、這些佛法，所比喻的境界，佛經裏頭大小乘各種經典講得很多了。
　　“由五轉識，行相粗動，所籍衆緣，時多不俱，故起時少，不起時多。”他說你要瞭解，我們要知道，自己的五轉識——眼耳鼻舌身這個五識，這個容易瞭解，我們自己容易體會。這個“行相”，行動的它這個情況、現狀比較粗，動態。“所籍衆緣，時多不俱”。譬如眼睛看東西，假設到夜裏燈統統關掉，你自己房間裏很習慣的東西都看不見，因為它缺了一個緣嘛，“光”的緣沒有。所以眼睛耳朵鼻子舌頭，譬如我們的嘴巴，一天吃三餐，就是愛吃零嘴吧，不會一天八個鐘頭都在吃，沒有多少時間在吃，因為它靠許多因緣湊合，“所籍衆緣，時多不俱”，平常時時不具備的，所以它起的作用不是隨時起作用。“故起時少”，所以五識起的作用，平常起來作用的時間比較少；“不起時多”，它在休息狀態的時候比較多。
　　“第六意識，雖亦粗動，而所籍緣，無時不具。由違緣故，有時不起。”第六意識的思想心理狀態，我們普通認為這個就是心了，這個就是思想、知覺、感覺等等。第六意識，雖然也很粗，但是第六意識我們這個思想隨時在用。“而所籍緣，無時不具”，它隨時要想，外面沒有看見還要回憶一番呢。大傢想你的孩子呀、想你的情人啊、想你的鈔票啊，沒有事有時候閉起眼睛想想，嘴上都笑一下呢，哎，這個就是意識這個東西，壞，對不對？“雖亦粗動，而所籍緣（所靠的這個因緣），無時不具（隨時具備的）”。但是意識有時候不動，因為什麽？“由違緣故，有時不起。”有時候譬如說我們想煩了，有時也覺得：“格老子懶得想了！算了，睡覺！”呵，自己駡自己。違緣，就是相反。可是你那個要睡覺也是意識狀態哦，不過“違緣”，同外面這個情況不同。所以有時這個第六意識、心理作用它不起作用。現在的西方的心理學衹講到第六意識，那個下意識也是第六意識部分，什麽第六感哪，管他鬼感哪！那一套新名詞都是亂造的。唯識都給你講的很清楚了，還是第六意識部分。第七識、第八識很難懂，所以我先選這一段給大傢開始，慢慢懂進去。不然研究唯識太痛苦了，它這個（是）科學的、哲學的、宗教的無所不包的。
　　“第七八識，行相微細，所籍衆緣，一切時有。故無緣礙，令總不行。”第七識叫“末那識”，勉強地翻譯也叫做“異熟識”，也叫做“俱生我執”，衹要你有生命，它那個“我”就來的。譬如我們睡眠的時候有沒有“我”？睡眠還是有“我”，“我”要睡哦。真碰你一下，你那個“我”就來了，“哎！討厭！”就起來了，意識馬上起作用了，它又叫“俱生我執”，也叫“異熟”，它怎麽異熟？因果報應都是它去遭遇、它去受的，異時而熟、異地而熟、異緣而熟，所以因果報應並不是我打你一拳、你非踢我一腿，不是的。也許我五十年前打你一拳，也許來生啊，你跟我都不相幹地，忽然走路會把我碰到會跌倒被車子撞傷了，都是因果報應，異緣而熟、異時而熟，叫“異熟識”。第八阿賴耶識含藏一切種子，它的行相非常微細，我們自己不是修道得定的人，一般人衹曉得、衹看到第六意識心的作用，第七識、第八識沒辦法瞭解。所以現在你們隨便講禪宗開悟了，開悟了第七識第八識統統轉了才能叫立地成佛啊！所以懂了一點說開悟了，“寒潭清皎潔”呀、“明月在高山”哪，哈，那正是第六意識在那裏玩呢，那不叫做開悟，千萬註意啊！更不是面壁打坐，面壁打坐你在那裏打妄想，雖然面壁，裏頭還是在看。都不是的，這不是禪，一定要懂。所以“第七八識，行相微細”。它第七第八識“所籍”靠外緣而發生作用。“一切時有”任何時間它都存在的，我們這個“我”任何時間都存在的。“故無緣礙”它沒有阻礙的，是無所不在的，所以呀，它這個東西隨時都在動態，“令總不行”，他說你要使它不起作用，你這個所想的、這個命令要到達這個意識，走不通的，它不是你第六意識可以指揮的；但是第六意識可以轉它。
　　“又五識身，不能思慮。唯外門轉，起籍多緣。故斷時多，現行時少。”在我們沒有瞭解自己，眼耳鼻舌身這個五識的本身它不會思想，它不會分別，它靠外界引起，外面譬如我們坐在這裏，假設來一個錄影機給我們一照相，這個鎂光燈一閃，我們眼睛眼識跟着跑，看了一下。外緣一起，我們眼識起作用。它靠很多因緣而起來，所以斷緣的時候多，等於它沒有糧食、沒有吃的時候多。所以“現行時少”，現在馬上起作用的時間比較少。
　　“第六意識，自能思慮”，我們現在心裏頭能夠思想的，這都是第六意識的作用。“內外門轉”，外境界引動你而轉，自己在那裏睡覺，越想煩惱越多、思想越多、內在也轉，“不籍多緣”，不靠外緣它都會想。
　　“唯除五位，常能現起”，除了五個時候第六意識不起，哪五個時候啊？那麽上面的偈子。“無心二定”，人修道得到無心定，這是一位，第六意識沒有、空了，那真空了；還有證得涅槃得道的時候、證得道果的時候，這兩位，這個第六意識當然清淨了。睡眠時候，清明第六意識不起；悶同絶、悶絶位，這個時候不起，悶絶實際上是一位。等等這五位，這個意識不起。其他常常這個意識會發生。
　　所以，“斷時少，現起時（間非常）多”。所以第六意識，“由此不說此隨緣現”，它隨時會起作用。好了，先休息。
　　我觀念講錯了哦，五位不是前面的五位，是無想天、五位，色界天以上，等一下就講到無想天了，等一下再補充。
　　 我們求道修道，正在求“轉識”，不過你要加兩個字“轉識成智”，正在求“轉識成智”，而剛剛他說我講的禪定在於堅固第六意識，這是什麽道理？他說，那你的意思說這樣就不是轉識了？對不對？是不是這樣醫生啊？剛纔我跟你講，修定、禪定、修道、求道，你所謂參禪，不管你走什麽路，都是靠意識起修，意識要把它堅固定住，正是“轉識成智”的第一步。你想你的意識是亂跑的，堅固都堅固不住你怎麽樣轉得了呢？所以你把意識第一步能夠堅固，我要你不動就不動，譬如一個陀蠃一樣，我要你不動，站在這裏，你做不做得到？做不到。做不到你怎麽轉得了？沒有的！那是理論啊，“轉識成智”，實際上我們天天跟識在轉呀。等於像我講自己一樣，“本欲度衆生，反被衆生度”啊，轉識成智談何容易啊！第一步，你先把識、意識能夠定住了，定住了以後，剛纔不是跟你講過啦，夢幻成就的修法就可以轉它。你定都定不住，怎麽轉呢！轉個什麽？那就是禪宗祖師駡人，鼻子牽在人傢手裏；鼻子牽在人傢手裏是什麽？牛啊！那個牛不是鼻子牽在人傢手裏，跟着外境在轉。我們修定的人，就是不入外境、意識堅定，這是第一步，這個做到再談下文，才能談“轉識”，不然你轉得了什麽？自己的情緒都轉不了、自己思想轉不了在那裏。所以，一般動輒講大乘的經典，那是形而上道，下手功夫要基本一步一步修起的。現在我們不耽誤。
　　所謂“五位”，這個中間意識不起。“五位者何？”哪一些五位？譬如生無想天，無想天的天人，大傢特別註意，我們這裏發過好多次講義，大傢都隨便丟掉，一個學佛修道的人，三界天人搞不清楚免談哦，就不要談了。
　　所謂無想天，屬於第四禪的境界、四禪天了，超過欲界了，色界了。無想天的最高天，有頂天。無想天裏頭有四禪天的境界，無想天是外道天的境界，叫做外道天。所以我們大傢註意哦，很多人不管修道、學佛、學禪、學淨土、學密、學天台宗，大傢首先一個觀念，以為入定就是什麽思想都沒有了、什麽都不知道這叫“定”，那個就是“無想定”，無想是外道定，很嚴重哦，不對的啊。
　　 雖然不對，可是無想定是真功夫哦，做到了無想定，再翻過來批評人傢的不對，有一個人做的——釋迦牟尼佛。他出傢以後，第一個先學無想定三年，學成就了。三年哦，纔修持做到。做到了無想定，他丟掉了，“知非即捨”，認為這個不是道，丟掉了。況且我們無想定還做不到。你說打坐坐在那裏第六意識完全停止了思想，誰能夠做到？如果到達無想定境界，這個人的資格已經（可以在）這個身體一壞的時候、一死的時候生無想天，位置很高哦。無想天此中無痛苦、也無煩惱，一天沒有思想，這個裏頭有詳細的解釋，所以要認識清楚。
　　“五位者何，生無想（天）等”，無想天裏頭也有五位，無想天第四禪境界，四禪天。我們在學院的同學，都應該拿到《三界天人表》的，這個“無想天等”，所謂無想天呢，“謂修彼定，厭粗想力，生彼天中。違不恆行，心及心所，想滅為首，名無想天。”所謂怎麽叫無想天呢？就是說我們大傢常常修持，尤其人生年紀大一點，心裏的煩惱太多，沒有辦法停止自己的思想。再不然像我的朋友裏頭很多都犯失眠癥。尤其年齡大，擔當在身上的任務多、事情多，晚上睡不着。所以求到無想做不到，就靠鎮定劑、靠安眠藥，很痛苦哦。所以如果修到了無想天的人，很不容易嘍，那是自己不要思想就不要思想，也坐在那裏；這麽一笑，心中一個念頭都沒有、沒有想，這談何容易呀！佛法儘管叫做外道定，佛並沒有看不起它哦，很嚴重！無想天的位置很高哦。如果講無想天應該是到達銀河係統的那一面去了的，生命力會到達那一邊相連——無想天。01：18：00二校完
　　 所謂無想定是一種定的境界，這是因為我們平常討厭自己的粗想的力量，我們自己討厭自己的思想。有許多人說，我衹要做到修到這一輩子死了以後再也不來了，這個世界好煩哦！你還有資格說不來就不來？呵，不聽你的呀！要做到聽你自己愛來就來、不來就不來，那他會容易定。所以，無想天是“厭粗想力”，厭煩這個粗想，自己思想太多，很厭煩了，這個心理慢慢培養，“生彼天中”。修這個無想定，這個定、所謂定力，我們普通講這個人有沒有定力，定是一股力量啊。所以講剛纔這位道友、這位同學問的，為什麽要堅固意識？你譬如說意識不堅固，你太太跟你倆吵架的時候，你非摔板凳、拍碗、打茶杯都來，你定力就沒有了嘛。你那個時候轉識看！衹有轉碗轉茶杯，嘿，沒有辦法轉識了。這就是定“力”，定力的不夠。
　　 那麽定力特別重要。所以定力夠了，可以死後生無想天中。那麽這個道理，這種修持心理狀況，“違不恆行”，違一切的外緣，不常常起這個現行。現在我們活着心念就是經常不動，把它切斷了。所以禪宗有時候修持，我們講這個經常引用的話：“切斷衆流”。我們思想像一股流水在不斷地流，你能夠說打坐也好，或者不要盤腿了，這個定中，這股流水兩面把它切斷了，這一面不讓它流過來，那一面流幹了，中間就空住了，實際上這個境界是無想定。但是我們一般作功夫的人，切斷衆流，不用說無想定，空的境界你還做不到呢！但是這個境界完全是無想定嗎？不然！如果光守定，“切斷衆流”，認為這個就是道、住在無想定；切斷思想之流、把你切斷了，這個裏頭有這個無想定的境界，加上悟、慧力，那不是無想定了，那就是悟道，可以到達初步禪宗的“破初參”，這就是中觀的道理了。這是把禪宗的修持方法都嚴重地告訴大傢了！你們自己註意，拿得到的就拿；丟掉了、忘記了，慢慢定力夠了再聽。
　　 所以“違不恆行”，這個心不常在，心及心所都不起作用了。“想滅為首”，五陰裏頭的色、受、想這個思想完全可以停掉，達到這個境界叫做無想天。“故六轉識，於彼皆斷”，所以到達無想天、無想定的境界，前面六識切斷了一樣。這句話註意哦，並不是真切斷了；切斷了一樣，都不起了，完全變成了無想定。這是定境界。
　　但是我告訴大傢，岔一個話，你們在座的應該也有一些看儒傢的書、研究儒傢的，譬如儒傢的一部書你們去查——《明儒學案》，明朝儒傢的“指月錄”，根據《指月錄》、《五燈會元》做的，儒傢叫做學案，禪宗叫公案。《宋明學案》。《宋元學案》是一種，《明儒學案》裏頭，講到王學，王陽明的弟子們，有個有名的儒傢叫羅近溪，你去翻一下看看，這個人是了不起的呦，非常了不起，王學裏頭，明朝的那就是禪，雖然不出傢，理學就是禪哦，也就是佛傢的律宗，每一個人戒律都很嚴謹，像王陽明啊這些人。羅近溪先生從年輕起就講究這個學問之道、養氣之道，拜了幾個老師，讀書啊、修道，養得隨時做人做事不動心，專門修養這個不動心。你像我們讀《論語》，孔子講“四十而不惑”，孔子報告自己十五歲開始做學問，“三十而立”，十年做一個階段，“四十而不惑”，逐步變動，“五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲而不逾矩”。孔子由十五歲起，做學問、做功夫修養到七十歲他纔有把握，修道。孟子講自己“四十而不動心”，到了四十歲覺得不動心了。這個不動心是不是無想定是個問題啊！可是羅近溪先生啊，就學這個不動心，纔二三十歲就做到了不動心，可是病了。得了什麽病呢？拿現在醫學，一身硬、身體硬了，都不能動，等於麻痹、風癱冰冷了，拿現在講是麻痹病癥了；也不是麻痹，一身就冷，躺在床上全身動不了，頭腦清醒得很，就是不動心。
　　 他的病怎麽好的呢？他自己記載，儒傢很不願意談這個神秘異道，但是《明儒學案》上面記載得很清楚，不能不講哦。他病了幾個月躺在床上，發冷，一身硬；頭腦清楚的，就是不動心。有一天夜裏做了一個夢了，夢到了一個老頭子，就問他：哎，你病好一點沒有？他說：“哦，最近好一點了，老先生，很有進步。”那個老頭子就駡他了：“哎，我不是問你身體的病，你心病好一點沒有？”他說我沒有心病呀！“你沒有心病？你求自己不動心不是心病嗎？”“切！這位老先生你這個是講什麽話？！我平生學問就要做到不動心呀，我做到了不動心，怎麽叫我是心病？”那個老先生就駡他一場，他說：“你要知道，我們此心是活潑潑的呀，非常活潑，你讀過《大學》沒有？‘鳶飛戾天，魚躍於淵’，此心是活潑潑啊！‘瞻彼淇澳，籙竹猗猗’，此心是活動得很。啊，這個鳶飛魚躍、雲淡風清，你硬把自己的感情思想都壓製下去，以為是功夫，所以你心壓製得厲害了，因心影響到身，你的身體所以病了，變成死人了、僵硬，你還說自己有道呢！”他說被他一駡，他清醒了、纔覺悟了。就問老先生，他說：“老師啊，您叫什麽名字啊？你貴姓呀？”他說你不要問，我叫青城丈人。本身名字都不告訴他。他一嚇，醒了，醒了以後出一身大汗，身上蓋兩床被子都被汗濕透了，就站起來，身體就好了。所以不動心，亂修無想天到這一步就會這樣。所以你們做功夫有時候打坐定了，每一個心理的病的境界都要經過的呦。很多人修道坐坐，都以為一修道百病皆除。我告訴你，一修道是百病皆生，都生完了以後纔百病皆除。本來沒有病，你裏頭潛伏的病都要把你發出來。爆發完了以後纔可以。是這個東西。這是講無想天岔過來的話。
　　 所以無想天要定力做到了，“六轉識，於彼皆斷。”“有義，彼天常無六識，聖教說彼無轉識故，說彼唯有有色支故，又說彼為無心地故。”他說啊，上面講了，無想天、無想定是這樣的。“有義”，玄奘法師講，在印度當時佛的弟子、這些大師們，有一派的師傳，論師們講，“彼天常無六識”。修到無想定的人、生無想天的人，眼耳鼻舌身意這六識都沒有了。“聖教”是指佛經；“說”，聖教佛經來說，“彼無轉識故”，六識是有，就是說這個六識不轉動了，呆住了、定住了。“說彼唯有，有色支故”，說無想天的天人，假設我們修到無想定，死後生在無想天的話，衹有有什麽？衹有現有的生命存在，還有“色支”有光，這個光就是我、我就是光，生命是天人境界。其他十二因緣裏頭，無明緣行，這些愛、欲統統沒有。所以十二因緣裏頭、十二支裏頭衹有“有”支同“色”支兩支、兩緣存在。
　　 “又說”，另外有一說，無想定就是無心地，就是無心定的這個地位。這是當佛的弟子們自己功夫修持的深淺的境界，後世互相辯論的，這是一種理論。
　　 “有義”，有一派的理論呢，“彼天將命終位，要起轉識，然後命終。彼必起下潤，生愛故。”還有一種意思呢，有一派的修持的經驗，這些古代的大師們講，無想定得到了的生了無想天的天人，福報完了，無想天還是要墮落，不進修了嘛。他以為無想定這個境界是道。所以那個福報享完了、壽命享完了，在六道裏頭還是要轉的。所以他命終的時候，色界天的天人要死的時候，光沒有了，慢慢暗了。欲界天的天人頭上生來都有花冠，都有很漂亮的花冠，是孔雀毛一樣、什麽一樣不知道啊！這花冠其實我們也有啊，我們的花冠、像我的花冠，染色了就染成白色了，哈，你們還青的，還可以，有些變黃了、快要白了，就是花冠告訴你快要死了！這也是我們的花冠。欲界天的天人要死以前的消息是花冠先萎謝，色界天天人要死以前是光明暗淡了。其實我們也有色界，你看許多人生病了，臉上的氣色烏的，都烏的，面如菜色、發青的，一看就是光色沒有了。我們身上就有欲界、色界的天人的東西，都有啊！
　　所以呀，無想天天人，命要死的時候，那個時候他要動念的，他那個定境界也沒有了、定力不夠了，“要起轉識”，才能夠會死。他本來無想，到了最後，“彼必起下潤生愛故。”怎麽叫下潤？等於我們欲界一樣，欲界的人心念一動啊，尤其男女之間欲念一動，下沉了，身體下面起水分的作用，就是荷爾蒙起作用了、作怪了，興妖作怪了，生出愛欲的心來了。所以我們這個世界天人來，所以提到《楞嚴經》：“純想即飛，純情即墮。”所以修道的人修到一個相當的程度，為什麽最難過的這一關是男女的愛欲，就是這一點性、荷爾蒙在作怪。因為你到那個時候，“彼必起下潤”，下面這一地低級的潤濕生出來愛染、愛欲的心來。那麽色界天的天人下墮了，要到欲界來了，墮下來了，就墮到欲界，墮到欲界他或者是做人呢？或者是做狗呢？或者是下地獄？不一定。看他過去生的善惡的因果了。所以你要知道，修到……
　　（捲九終） 玉樹臨風二校完



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
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