儒家类 》 法言義疏   》 問神捲第六      楊雄 Yang Xiong 　　或問：“聖人之經不可使易知與？”〔註〕嫌五經之難解也。曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為衆說郛。”〔註〕莫有不存其內而能出乎其外者也。〔疏〕“聖人之經不可使易知與”者，藝文志雲：“故曰易道深矣。”史記自序雲：“夫詩、書隱約者，欲遂其志之思也。”又云：“‘夫禮禁未然之前，而法施已然之後。法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。”荀子勸學雲：“春秋之微也。”雲深，雲隱約，雲禁未然，雲微，皆不可使易知之說。“天俄而可度”雲雲者，吳雲：“俄猶俄頃。”王氏念孫雲：“俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。‘俄'與‘假'聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我'，說文引作‘8以溢我'，是其例也。而、如古通，見日知錄捲三十二。”按：吳解是也。吾子：“俄而曰：‘壯夫不為也。'”必不得讀為“假如”。此“俄而”字當與同義，與上文“易知”字相應。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；聖人之經惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀“俄而”為“假如”，則是天竟不可度，地竟不可測，聖人之經竟不可佑矣，義殊未安。音義：“覆物，敷又切。”“大哉！天地之為萬物郭，五經之為衆說郛”者，郛、郭解見吾子疏。吳雲：“言不能出其域。”北堂書鈔九十五引作“天地為萬物之郭，五經為衆說之郛”。註“莫有不存其內而能出乎其外者也。”按：世德堂本作“莫有不在其內而能出乎其外也。” 　　或問：“聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之□□也！”曰：“瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。”〔疏〕“何後世之□□也”者，音義：“□□，語巾切，爭訟也。”廣雅釋言：“□□，□□語也。”王疏雲：“□□猶□□也。法言問神篇雲：‘何後世之□□也！'”史記魯世傢贊：“洙、泗之間，齦齦如也。”徐廣註云：“齦齦，爭辭（一）。”????鐵論國病篇雲：“諸生誾誾爭????鐵。”齦、誾並與□同。按：宋、吳作“誾誾”，溫公依李本作“□”，雲：“□□，爭論之貌，謂學者爭論是非。”漢魏叢書本作“誾誾”。“瞽曠能默”者，師曠，見吾子疏。周禮春官序官雲：“大師下大夫二人，小師上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”鄭註云：“凡樂之歌，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯雲：‘曠也，大師也。'鄭司農雲：‘無目眹謂之瞽。'”賈疏雲：“以其目無所睹見則心不移於音聲，故不使有目者為之也。”孫疏雲：“命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽蒙為之。以其賢知，使為瞽官之長，故殊異之而稱師也。”引“晉杜蒯曰：曠也，大師也”者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽蒙，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽蒙之長，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠雲：“塞瞽曠之耳。”默謂口不言而心通。論語雲：“默而識之。”皇疏雲：“見事心識而口不言，謂之默識者也。”按：即所謂心不移於音聲。解嘲雲：“知玄知默，守道之極。”“狄牙能喊”者，吳雲：“狄牙，易牙也。”俞雲：“狄牙即易牙，猶‘簡狄'漢書古今人表作‘簡X'也。”按：狄、易古音相同，故得通用。說文“逖，遠也”，古文作“X”，從易聲。又“惕，敬也”；重文“悐”，從狄聲。白虎通禮樂雲：“狄者，易惕也，闢易無別也。”廣雅釋詁雲：“狄，□也。”皆其證。莊子駢拇釋文：“淮南雲：‘俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。'狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。”左傳僖公篇雲：“雍巫有寵於衛共姬，因寺人貂以薦羞焉。”杜註云：“即易牙。”孔疏雲：“此人為雍官，名巫，而字易牙也。”魏策雲：“齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調五味而進之。桓公食之而飽，至旦不覺。”孟子云：“易牙先得吾口之所耆者也。”音義：“喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切。”說文無“喊”，朱氏駿聲以為即“□”之異文。說文：“□，嚙也。”通訓定聲雲字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞雲：“喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說文言部：‘諴，和也。'廣雅釋詁：‘諴，調也。'狄牙能喊，謂狄牙能和調也。”按：俞說是也。司馬雲：“瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛鹹苦各有所好，狄牙不能齊也。聖人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，聖人不能止也。”（一）“辭”字原本作“辨”，據史記魯周公世傢改。 　　君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎着。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。〔註〕言必有中。〔疏〕說文：“譣，譣問也（一）。”引伸為徵譣。經傳皆以驗為之。漢書董仲舒傳：“製曰：‘蓋聞善言天者，必有徵於人；善言古者，必有驗於今。'”此必古有是語，故云“蓋聞”。春秋繁露深察名號雲：“不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉？”（一）今本說文“問”上無重文“譣”字。 　　言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之禦也！〔註〕有所發明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無能當之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。〔註〕嚍嚍，猶憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠，着古昔之□□，傳千裏之忞忞者，莫如書。〔註〕□□，目所不見；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書，心畫也。〔註〕聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史野，二者之來，皆由於心。聲畫形，君子小人見矣。〔註〕察言觀書，斷可識也。聲畫者，君子小人之所以動情乎？“疏”“難矣哉”者，吳雲：“難乎為君子也。”司馬雲：“難以明道。”按：論語雲：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”鄭註云：“‘難矣哉'，言終無成功也。”“惟聖人得言之解，得書之體”者，音義：“之解，鬍買切，曉也。”按：說文：“解，判也。”引伸為分析，為節理。史記呂後本紀：“君知其解乎？”正義雲：“解，節解也。”體謂體裁。文選瀋休文謝靈運傳論：“延年之體裁明密。”李註云：“體裁，製也。”言不必繁而皆中於倫，是謂得言之解；書不必多而皆應於法，是謂得書之體。得言之解，故言足以達其心；得書之體，故書足以達其言也。“江、河以滌之”者，說文：“滌，灑也。”灝灝乎，世德堂本作“浩浩乎”。“面相之，辭相適”者，音義：“面相，息亮切。”宋雲：“面相，猶面對；適，往也。言面對之時，以辭相及也。”司馬雲：“‘之'亦‘適'也。”俞雲：“‘之'字絶句。相之、相適，對文成義。”按：司馬、俞說，是也。爾雅釋詁雲：“適、之，往也。”面謂顔色，辭謂辭氣。荀子大略：“愛之而勿面。”楊註云：“謂以顔色慰悅之。”“面相之，辭相適”，謂以顔色辭氣相交接，若往來然也。“捈中心之所欲”者，音義：“捈，他鬍切，又同盧切，引也。”說文：“捈，臥引也。”通訓定聲雲：“謂橫引之。”字亦通作“抒”。廣雅釋詁雲：“捈，抒也。”漢書劉嚮傳：“一抒愚意。”顔註云：“抒，謂引而泄之也。”又王褒傳：“敢不略陳愚，而抒情素。”註云：“抒，猶泄也。”“通諸人之嚍嚍”者，音義：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘□□'，誤。”按：宋、吳本作“□□”，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉較勝其所據本。嚍、□形近易誤。列子天瑞篇“畫其終”，又湯問篇“畫然”，釋文並雲：“‘畫'一作‘'。”重言形況，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語，今以聲韻求之，頗疑作“□□”者為合。蓋此文“面相之”四句釋言，與下文“彌綸天下之事”四句釋書，文義相對。“彌綸”四句，“遠”與“忞”為韻；此“面相之”四句，“適”與“□”為韻。若作“嚍嚍”，則不韻矣。離騷：“忽緯繣其難遷。”王註云：“緯繣，乖戾也。”字亦作“□□”，廣雅釋訓雲：“□□，乖剌也。”王疏雲：“意相乖違，謂之□□。”然則□□即緯繣、□□之意。“通諸人之□□”，猶雲通□意之相乖耳。“彌綸天下之事”者，係辭雲：“易與天地準，故能彌綸天下之道。”虞註云：“彌，大。綸，絡。”按：彌綸迭義連語，不容分疏。文選陸士衡文賦，李註引王肅易註云：“彌綸，纏裹也。”得之。“着古昔之□□，傳千裏之忞忞”者，音義：“□□，呼昆切。”文賦註引法言作“昏昏”。又音義：“忞忞，武巾切。”“忞”與“遠”韻，段氏玉裁六書音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風“還”與“聞”韻，天問“文”與“言”韻。此“遠”與“忞”韻，亦其例。“着古昔之□□”，承“記久”為義，以時言；“傳千裏之忞忞”承“明遠”為義，以地言也。“君子小人見矣”者，音義：“見矣，賢遍切。”“聲畫者，君子小人之所以動情乎”者，樂記雲：“情動於中，故形於聲。”關雎序雲：“情動於中，而形於言。”註“有所”至“之者”。按：孟子云：“江、漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎，不可尚已！”趙註云：“聖人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽，皓皓甚白也。”毛氏奇齡四書索解云：“‘江、漢以濯之，秋陽以暴之'，從來訓作潔白。夫道德無言潔白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱‘丈人欲潔其身'；孟子稱‘西子蒙不潔'，又稱‘狷者為不屑不潔之士'；司馬遷稱‘屈原其志潔'。大抵獨行自好者始有高潔之目，此非聖德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄。'衹以不為物污，與屈原傳之‘皭然泥而不滓'語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅雲潔白？非其旨矣。”焦疏雲：“毛氏說是也。列子湯問篇雲：‘皜然疑乎雪。'釋文雲：‘皜又作皓。'文選李少卿與蘇武詩‘皓首以為期'，註云：‘皓與顥，古字通。'說文頁部雲：‘顥，白。楚辭曰：‘天白顥顥。'皓皓即是顥顥。爾雅釋天雲：‘夏為昊天。'劉熙釋名釋天雲：‘其氣布散皓皓也。'然則皓皓謂孔子盛德如天之元氣皓旰。尚，即上也。不可上，即子貢雲：‘猶天之不可階而升也。'以此推之，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽以暴之，以秋陽比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。”榮按：理堂解“江、漢”二句為即以江漢、秋陽比夫子，其說甚是。而解皓皓乎不可尚已為擬夫子於天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之禦也，即皓皓乎不可尚已之義。謂聖人之言與書，明照四方，若日月之經天；蕩滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘範以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皓皓即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元氣皓旰也。世德堂本此註上有“鹹曰”字，則以為宋著作語，誤也。註“嚍嚍，猶憤憤也”。按：“嚍”字說文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：“盡盡焉。”彼楊註云：“極視盡物之貌。”此望文生訓。俞氏樾平議雲：“盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：‘津津乎猶有惡也。'此作盡盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）‘其民黑而津。'釋文雲：‘津本作濜。'然則津津之為盡盡，猶津之為濜矣。”按：庚桑楚釋文津津如字。崔本作律律，雲：“惡貌。”嚍嚍當即盡盡、津津之謂。弘範以為憤憤者，方言雲：“憤，盈也。”國語周語：“陽癉憤盈。”韋註云：“積也。”淮南子俶真：“繁憤未發。”高註云：“繁憤，衆積之貌。”然則憤憤者，積意欲發之義。註“□□，目所不見；忞忞，心所不了”。按：俞雲：“忞忞與□□同義。史記屈原傳：‘受物之汶汶。'索隱曰：‘汶汶，昏暗不明也。'汶汶即忞忞也。” 　　 　　（一）“所”字原本作“如”，據文義改。 　　 　　（二）“司徒”二字原本互倒，今據周禮改。 　　聖人之辭渾渾若川。〔註〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說文：“便，安也。”考工記雲：“水屬不理孫謂之不行。”鄭註云：“孫，順也。”按：此以譬聖人之言，其理至深至大，而不可違。 　　或曰：“仲尼聖者與？何不能居世也，曾範、蔡之不若！”曰：“聖人者範、蔡乎？若範、蔡，其如聖何？”〔疏〕“曾範、蔡之不若”者，經傳釋詞雲：“曾，乃也。”吳雲：“範睢，魏人也，說秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說範睢而代睢為相。言孔子不如。”按：範睢、蔡澤，史記有傳。解嘲雲：“範睢，魏之亡命也。折脅折髂，免於徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬乘之主，介涇陽，抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖強秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時也。”“若範、蔡，其如聖何”者，司馬雲：“仲尼若為範、蔡之行，則亦為小人，安得為聖？” 　　或曰：“淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！”曰：“雜乎雜！〔註〕嘆不純也。人病以多知為雜，惟聖人為不雜。”〔疏〕“淮南、太史公其多知與”者，漢書淮南王安傳云：“淮南王安，為人好書、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽，招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚衆。又有中篇八捲，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。”藝文志有淮南內二十一篇，淮南外三十三篇，入雜傢；又有淮南雜子星十九捲，入天文。今存淮南子二十一捲，高誘註。史記自序雲：“罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至於茲，着十二本紀，既科條之矣。並時異世，年差不明，作十表。禮樂損益，律歷改易，兵權、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。二十八宿環北辰，三十輻共一轂，運行無窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世傢。扶義俶儻，不令己失時，立功名於天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬六千五百字，為太史公書。序略，以拾遺補藝，成一傢言，厥協六經異傳，整齊百傢雜語，藏之名山，副在京師，俟後世聖人君子。”漢書司馬遷傳贊雲：“至於采經摭傳，分散數傢之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經傳，馳騁古今，上下數千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬於聖人，論大道，則先黃、老而後六經；序遊俠，則退處士而進姦雄；述貨殖，則崇勢利而羞貧賤，此其所蔽也。”此準南、太史公多知而雜之事。“人病以多知為雜”，文選何平叔景福殿賦李註引作“人病多知為雜”，無“以”字。聖人不雜者，一以貫之也。 　　書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。〔註〕動而愈偽。〔疏〕不經，謂不在六藝之科，非孔子之術者。吾子云：“好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。”“多多贅矣”者，司馬雲：“言書不合於經，知之愈多，則愈為害而無用，若身之有贅然。贅，附肉也。” 　　或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事則述，其書則作。”〔註〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一傢之書，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何嘗作書乎？”〔疏〕“述而不作”，論語述而文。彼皇疏雲：“述者，傳於舊章也；作者，新製作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新製禮樂也。夫得製禮樂者，必須德位兼併，德為聖人，尊為天子者也。孔子是有德無位，故述而不作也。”劉疏雲：“述是循舊，作是創始。禮記中庸雲：‘非天子不議禮，不制度，不考文。'議禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：‘今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。'鄭註‘今，孔子謂其時。'明孔子無位，不敢作禮樂，而但可述之也。”是皆以作為指作禮樂而言。然廣言之，則凡有所創始皆謂之作，不必以禮樂為限。論語雲：“蓋有不知而作之者，我無是也。”包註云：“時人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。”是凡以新意創着篇籍，亦皆是作。此文雲“玄何以作”，明以作為創着篇籍之義也。“玄何以作”者，自序雲：“雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九據，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見其卦而名之；觀玄者，數其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律歷之紀，九九大運，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一傢、二百四十三表、七百二十九贊，分為三捲，曰一、二、三，與泰初歷相應，亦有顓頊之歷焉。□之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無主無名，要合五經，苟非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、衝、錯、測、攡、瑩、數、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學之者難成。”（漢書本傳“尚不存焉”句下有“玄文多，故不着”六字，此班氏所增益，非自序文。）後漢書張衡傳章懷太子註引桓譚新論雲：“揚雄作玄書，以為玄者，天也，道也。言聖賢製法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。玄經三篇，以紀天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數，數從一至四，重纍變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經五千餘言，而傳十二篇也。”劉攽雲：“‘以三十五蓍揲之'，案：太玄乃用三十六揲，作‘五'字，誤也。”說文：“玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。”宋雲：“或人以為孔子述而不作，疑太玄不當作，故問之。”“其事則述，其書則作”者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序雲：“無主無名，要合五經。苟非其事，文不虛生。”所謂其事則述也。前文雲：“道非天然，應時而造者，損益可知也。”故其書則作也。道之大原出於天，雖聖人亦但能有所發明，而不能有所創造。若夫援據所學，發為文辭，垂着篇籍，則正學者之所有事，雖作，亦述也。司馬雲：“仁義，先王之道也。方州部傢，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書，其所述者亦先聖人之道耳。”是也。註“言昔”至“書乎”。按：治平本無此註；世德堂本有之，其下更有“鹹曰”、“秘曰”等條，則此非宋、吳註文甚明，當是弘範語。然謂孔子但述古事，子云乃成一傢之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑“何嘗”下脫“不”字，言孔子於事則述，於書則作，兼而有之，初不相悖。明子云之於玄，亦猶孔子之為。若無“不”字，則不可解矣。 　　育而不苗者，吾傢之童烏乎！〔註〕童烏，子云之子也。仲尼悼顔淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔註〕顔淵弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄。〔疏〕“育而不苗”者，廣雅釋詁雲：“育，生也。”蒼頡篇雲：“苗，禾之未秀者也。”論語：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不實者有矣夫！'”劉疏雲：“法言問神篇‘育而不苗者'雲雲，後漢書章帝八王傳贊‘振振子孫，或秀或苗'，皆以此章喻人早夭也。”“九齡而與我玄文”者，禮記文王世子云：“古者謂年齡。”孔疏雲：“謂稱年為齡。”音義：“與我，音預。”按：與之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之“與”今韻在“語”，與聞、與知之“與”今韻在“禦”。此“與我玄文”，則與知之義，故云“音預”。與聞、與知字，古或假“豫”為之。“預”即“豫”之俗也。註“童烏，子云之子也”。按：華陽國志序志雲：“文學神童楊烏，雄子，七歲預父玄文，九歲卒。”御覽三百八十五引劉嚮別傳云：“楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經不會，子烏令作九數而得之。雄又擬易‘羝羊觸藩'，彌日不就。子烏曰：‘大人何不曰荷戟入榛？'”按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若雲名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數乃會之事？今太玄無“荷戟入榛”語，惟幹次七雲：“何戟解解遘。”測曰：“何戟解解，不容道也。”別傳云雲，即因此傅會之，殊不可信。又袁文甕牖閑評以“育而不苗，吾傢之童”為句，“烏乎”為句，謂子云嘆其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之雲：“考漢郎中鄭固碑雲：‘君大男孟子有楊烏之才。'文士傳漢桓驎答客詩云：‘伊彼楊烏，命世稱賢。'客示桓驎詩，亦云：‘楊烏九齡。'此豈作嘆詞解乎？”按：自來說法言者，皆以“童烏”連文，烏是童名。質甫盡廢諸書，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論雲：“楊子云為郎，居長安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬於蜀，以此睏乏。雄（嚴氏可均雲：“當作子云，御覽變其詞耳。”）察達聖道，明於死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費，而至睏貧。”按：子云為郎，在成帝元延二年，時年四十三。新論雲“比歲亡其兩男”，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚於夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂“不能以義割恩，自令多費”，斯鄙夫之見也。註“仲尼悼顔淵苗而不秀”。按：論語“苗而不秀者”章，皇疏雲：“又為嘆顔淵為譬也。”翟氏灝四書考異雲：“牟融理惑論雲：‘顔淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻。'禰衡顔子碑雲：‘亞聖德蹈高蹤，秀不實，振芳風。'李軌法言註云：‘仲尼悼顔淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗。'文心雕竜雲：‘苗而不秀，千古斯慟。'皆以此為惜顔子。而世說新語謂：‘王戎之子萬子，有大成之風，苗而不秀。'梁書：‘徐勉因子悱卒，為客喻雲：秀而不實，尼父為之嘆息。'亦藉顔子以言其短折之可惜。自漢迄齊、梁，相沿如此，當時必自有依據。”註“顔淵弱冠而與仲尼言易”。按：顔子與孔子言易，經典無文。惟北堂書鈔百三十七引韓詩外傳云：“孔子使子貢，為其不來，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：‘占之遇鼎。'皆言無足而不來。顔回掩口而笑。孔子曰：‘回也，何哂乎？'曰：‘回謂賜必來。'孔子曰：‘何如也？'回對曰：‘乘舟而來矣。'賜果至矣。”亦見藝文類聚七十一引衝波傳。此註所云，疑即指此。其雲弱冠者，列子力命雲：“顔淵之才不出衆人之下，而壽十八。”淮南子精神雲：“顔淵夭死。”高註云：“顔淵十八而卒。孔子曰：‘回不幸短命死矣！'故曰夭也。”是周、漢間傳說有解顔子短命為年止十八者，故後漢書郎顗傳云：“昔顔子十八，天下歸仁。”弘範蓋亦用其說，故以為童烏九齡之比。 　　或曰：“玄何為？”曰：“為仁義。”曰：“孰不為仁？孰不為義？”曰：“勿雜也而已矣。”〔註〕純則巧偽息，雜則姦邪興。〔疏〕“玄何為”者，司馬雲：“為，於偽切，言為何事而作。”“為仁義”者，按：自序雲：“擬之以道德、仁義、禮知。”此獨雲仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。係辭雲：“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”玄推自然以明人事，故約其指於仁義也。玄瑩雲：“故質幹在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。與夫一，一所以摹始而測深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務其事而不務其辭，多其變而不多其文也。”“孰不為仁？孰不為義”者，吳雲：“賢者立言，無不為仁義，何必玄？”“勿雜也而已矣”者，前文雲“惟聖人為不雜”，此雲“忽雜也而已矣”，然則子云之於玄，固以睎聖之事自任也。陸績述玄雲：“雄受氣純和，韜真含道，通敏睿達，鈎深緻遠，建立玄經，與聖人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過。論其所述，終年不能盡其美。考之古今，宜曰聖人。”可以為知言矣。註“雜則姦邪興”。按：世德堂本“興”作“生”。 　　或問“經之艱易”。曰：“存亡。”或人不諭。曰：“其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。”〔疏〕“或問經之艱易”者，問群經之中孰為難治，孰為易治也。“曰存亡”者，經有存有亡，全存者，易、詩、春秋是也；亡過半者，書、禮是也；全亡者，樂是也。“其人存則易，亡則艱”，司馬雲：“‘人'當作‘文'，字之誤也。秦火之餘，六經殘缺，雖聖賢治之亦未易悉通。”俞雲：“今以下文證之，頗以溫公之說為然。下文曰：‘延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。'夫人如延陵季子，而樂弛則無如何，是所重者在於文，不在其人也。下文又曰：‘如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。'是難不難由於備不備，益足見經之艱易存乎文矣。”按：司馬、俞說是也。上文“存亡”，即指經之存亡。謂經之難易，視其書之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：“其文存則易，亡則艱。”其文者，經文也。若雲“其人”，則上文漫雲存亡，絶無主名，孰能知其所指？法言雖簡奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經之人耶？謂說經之人耶？經師代有，求則得之，存亡之雲，於義無當。若夫作者之聖，長往不返，必遇其人而後可言治經，將終古無此事，何以雲“在則人，亡則書，其統一也”耶？蓋“文”之駁形似“人”，校書者習知中庸“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”，遂臆改為“人”字耳。陸士衡演連珠：“問道存乎其人。”李註引法言：“或問經難易。曰：其人存則易，亡則難。”士衡所謂存乎其人，不必用法言語。而據李註，則唐初所行法言，此“文”字已作“人”，其誤為已久矣。“延陵季子之於樂也，其庶矣乎”者，史記吳太伯世傢雲：“季札封於延陵，故號曰延陵季子。”漢書地理志會稽郡有毗陵，註云：“季札所居。”顔註云：“舊延陵，漢改之。”越絶書吳地傳云：“毗陵，故為延陵，吳季子所居。”又云：“毗陵上湖中塚者，延陵季子塚也，去縣七十裏。”江氏永春秋地理考實雲：“晉置延陵縣，宋熙寧中省為鎮，在鎮江府丹徒縣南三十裏。”按：延陵季子亦稱延州來季子，見左傳襄公篇，彼孔疏雲：“蓋並食二邑，故連言之。”則州來或後所益封。他書多止稱延陵季子。季子請觀於周樂事，詳左傳襄公二十九年。“如樂弛，雖札末如之何矣”者，說文：“弛，弓解弦也（一）。”引伸為凡廢解之稱。藝文志雲：“孔子曰：‘安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。'二者相與並行，周衰俱壞。樂尤微眇，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法。漢興，製氏以雅樂聲律世在樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。”按：此舉證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生今之世，樂無遺法，則雖以札之見微而知清濁，亦無所用其聰焉矣。“如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣”者，此又因論經而推之於一切制度文為也。司馬雲：“監於二代，麯為之製，事為之防，學者習之，固無難矣。”“如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣”者，司馬雲：“秦訕笑三代之禮樂，屏而去之，自為苟簡之製。後之學者，求先王之禮樂於散亡之餘，誠亦難矣。” 　　 　　（一）今本說文“解”下無“弦”字。 　　衣而不裳，未知其可也；〔註〕有上無下，猶有君而無臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！〔註〕三桓專魯，陳恆滅齊，王莽篡漢，三姦之興，皆是物也。〔疏〕此明上下綱紀之為自然，去之則不可以為治也。“衣裳，其順矣乎”者，係辭雲：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”九傢易雲：“衣取象幹，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。”虞註云：“幹為治，在上為衣，坤下為裳。乾坤萬物之緼，故以象衣裳。幹為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故天下治。”蓋取諸此也。註“有上無下，猶有君而無臣”。按：“有君無臣”，公羊傳僖公篇文。漢書王褒傳云：“蓋君為元首，臣為股肱，明其一體，相待而成。有君而無臣，春秋刺焉（一）。”????鐵論論誹雲：“故雖有堯之明君，而無舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無臣。” 　　 　　（一）今本漢書王褒傳中無此文。 　　或問“文”。曰：“訓。”〔註〕訓，順。問“武”。曰：“剋。”〔註〕剋，能。未達。〔註〕不諭。曰：“事得其序之謂訓，〔註〕順其理也。勝己之私之謂剋。”〔註〕惟公亮也。〔疏〕“事得其序之謂訓”者，序者，敘之假。敘為次第，故以敘釋訓。訓即順也。爾雅釋詁雲：“順，敘也。”左傳昭公篇雲：“經緯天地曰文。”服虔註云：“德能經緯順從天地之道，故曰文。”“事得其序”，即順從天地之道之謂也。“勝己之私之謂剋”者，此本論語“剋己復禮”。彼馬註云：“剋己約身。”皇疏以為約儉，劉疏以為約束，皆不如子云勝己之私之說之精。左傳昭公篇引孔子曰：“古也有志剋己復禮，仁也。”孔疏引劉炫雲：“剋訓勝也，己謂身也。身有耆欲，當以禮義齊之；耆欲與禮義交戰，使禮義勝其耆欲，身得歸復於禮，如是乃為仁也。”朱子論語集註云：“剋，勝也；己，謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不壞於人欲，故為仁者，必有以勝私欲而復於禮，則事皆天理，而本心之德復全於我矣。”皆本子云為說，實較馬義為長。劉疏乃雲：“法言謂勝己之私之謂剋，此又一義。劉炫援以解左傳‘剋己復禮'之文意，指楚靈王多嗜欲誇功伐而言。乃邢疏即援以解論語，朱子集註又直訓己為私，並失之矣。”此則墨守季長，意存伐異，非篤論也。勝己之私則寡欲，所謂剛者強志不撓，武之至也。逸周書謚法雲：“剛強理直曰武。”然則孔子以為仁，子云以為武者，仁是剋己之效，武則剋己之德也。註“訓，順”。按：訓、順並從川聲，音、義俱同，古書互為通用。洪範：“於帝其訓，是訓是行。”宋微子世傢“訓”皆作“順”。詩烈文：“四方其訓之。”左傳哀公篇引作“順”。本書修身：“上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。”亦訓、順互文。說文：“順，理也。”漢書韋玄成傳：“五品以訓。”顔註云：“訓，理也。”註“剋，能”。按：“剋，能”，爾雅釋言文。洪範：“二曰剛剋，三曰柔剋。”馬註云：“剋，勝也。”鄭註云：“剋，能也。”按：能亦勝也。史記田敬仲世傢：“寡人弗能拔。”索隱雲：“能猶勝也，言不勝其拔。”勝之本義為任，引伸為力能過之。能義亦然。能從□聲，古音奴來或奴代切。今才能、知能字轉奴登切，而訓勝者乃以耐為之。下文雲：“勝己之私之謂剋。”明剋是勝。李訓為能者，能，奴代切，即今“耐”字也。註“不諭”。按：論語雲：“樊遲未達。”皇疏雲：“達猶曉也。”曉、諭同義。註“順其理也”。按：釋名釋言語雲：“順，循也，循其理也。”註“惟公亮也”。按：勝私則公，公則明，故云公亮。 　　為之而行，動之而光者，其德乎！或曰：“知德者鮮，何其光？”曰：“我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣。〔註〕所謂大人用之，不為善惡改常；日月用之，不為賢愚易光。必我知而為之，光亦小矣。”〔疏〕“為之而行”者，施於事則無不通。“動之而光”者，發於身則令聞廣譽集之。詩假祿：“顯顯令德。”鄭箋雲：“顯，光也。”又韓奕：“不顯其光。”箋雲：“光，猶榮也。”行、光亦韻語。“知德者鮮，何其光”者，音義：“者鮮，悉淺切。”言世不好德，有德之士多隱沒不彰，安得榮顯？論語雲：“子曰：‘由，知德者鮮矣！'”王註云：“君子固窮，而子路慍見，故謂之少於知德。”朱子集註云：“德謂義理之得於己者，非己有之，不能知其意味之實也。”劉疏雲：“中庸之德，民所鮮能，故知德者鮮。”此諸說皆以知德為通曉道德，據法言此文，則子云解此，乃以知德為能識賢德，知德者鮮，猶未見好德如好色者之意。潛夫論德化雲：“孔子曰：‘仁遠乎哉？我欲仁，仁斯至矣。'又稱：‘知德者□。'”其下云：“孝成終沒之日，不知王章之直；孝哀終沒之日，不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁為思仁人，知德為知有德，蓋論語古義如此。“我知，為之；不我知，亦為之”雲雲者，孝至雲：“不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也。”即此文之義。 　　或曰：“君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。”〔註〕盍，何不也。勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚於竈也。曰：“君子德名為幾。〔註〕積德然後近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？〔註〕四國，漢時諸侯王。𠔌口鄭子真，不屈其志，而耕乎岩石之下，名振於京師。豈其卿！豈其卿！”〔註〕審乎自得而已矣。慨夫逐物以喪真，而不能求己以絶偽。〔疏〕“君子病沒世而無名”，論語衛靈公文。彼文作“君子疾沒世而名不稱焉”。集解云：“疾，猶病也。”此采論語義為說，其文不必盡合。孔子世傢述此語“疾”亦作“病”，皆以詁訓字易之也。漢書王貢兩龔鮑傳引揚雄書作“疾沒世而名不稱”，此則依論語文改之。“盍勢諸名卿，可幾也”者，“盍勢諸”為句，“名”為句，“卿可幾也”為句。言君子貴名，何不以勢位為憑藉乎？沒世之名，苟位至九卿，則可幾幸得之也。漢製太常、光祿勳、衛尉、太僕、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府為九卿，位高則易於樹立，祿裕則易於為善，是名與勢相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢即富貴之謂。音義：“幾，音機，下同。”司馬雲：“幾，冀也。”按：檀弓：“其庶幾乎？”孔疏雲：“幾，冀也。”晉世傢：“毋幾為君。”索隱雲：“幾，謂望也。”朱駿聲以為皆“覬”之假。“君子德名為幾”者，德名對勢名而言，藉勢位以傳者，為勢名；由德行而成者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書引作“梁、齊、楚、趙”；惡乎成名，漢書引作“惡呼成其名”。司馬雲：“言四王者非無勢也，死之日，民無德而稱焉。”按：此破勢名之說，言無德而以勢，雖為侯王，猶不能成名，何有於卿也？“𠔌口鄭子真”者，地理志𠔌口屬左馮翊，註云：“九山在西。有天齊公、五□山、仙人、五帝祠四所，莽曰𠔌喙。”按：今陝西漢中府褒成縣地。華陽國志漢中士女贊自註云：“鄭子真，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝愛敬，天下之至行；神中五徵，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應。傢𠔌口，號𠔌口子真，亡漢中，與立祠。”漢書顔註引三輔决錄雲：“子真名樸。”按：高士傳云：“鄭樸，字子真，不屈其志而耕乎岩石之下。”屈，漢書作“詘”。按：寡見“詘人而從道”，又“詘道而從人”；五百“或問聖人有詘乎”以下，“屈”皆作“詘”，此亦當依漢書。顔延年侍遊蒜山詩，李註引亦作“詘”。又劉孝標辯令論註引作“不詘其節而耕乎”，漢書引無“而”字，“乎”作“於”。“名振於京師”，“振”漢書作“震”。司馬雲：“李、宋、吳本‘震'作‘振'。”治平本作“震”，秦校雲：“‘震'當作‘振'，音義可證。此‘震'字依溫公集註所改，非其舊。”今據正。御覽八百二十二引亦作“振”。侍遊蒜山詩註，又江文通詣建平王上書註，引皆作“震”，蓋依漢書改之。“豈其卿！豈其卿”者，此證德名之說，謂子真之得名何嘗以卿，非如俞說為對卿可幾而言也。註“勢親”至“名也”。按：李訓勢為親，又以名卿為親執政者，又云“與之合勢”，三句義不一貫，當有脫誤。吳雲：“幾，近也。言何不附勢於有名之卿，可以近名也。”乃用李義而整齊其語。俞雲：“二註大略相同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當以‘盍勢諸'為句。古勢力字止作‘埶'，種蓺字亦止作‘埶'，蓋本一字耳。‘盍勢諸'即‘盍蓺諸'，蓺猶樹也。襄三十一年左傳：‘吾子盍與季孫言之，可以樹善。'正與此言‘盍蓺諸'同意。‘名卿可幾也'五字為句，名可幾是一事，卿可幾又是一事。下文‘梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名'，是對‘名可幾'而言；‘𠔌口鄭子真不屈其志，而耕乎岩石之下，名振於京師。豈其卿！豈其卿'！是對‘卿可幾'而言。”按：俞讀“盍勢諸”三字為句，甚是。而讀“勢”為“蓺”，殊不必然。至雲名可幾是一事，卿可幾又是一事，下文兩節是分承此二義而言，尤悖楊旨。漢書引“盍埶諸？名卿可幾”，孟康註云：“言何不因名卿之勢以求名。”顔註云：“或人以事有權力之卿用自表顯，則其名可庶幾而立。”並與弘範語大同小異。惟韋昭註云：“言有勢之名（一），卿庶幾可不朽。”義最近之，特語未晰耳。註“積德然後近名”。按：世德堂本無此註。漢書韋昭註云：“惟有德者可以有名。”即弘範義所本。顔雲：“自蓄其德，則有名也。”則又用弘範語。積、蓄義同。註“四國，漢時諸侯王”。按：世德堂本亦無此註。漢書諸侯王表雲：“漢興之初，海內新定，同姓寡少。懲戒亡秦孤立之敗，於是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有餘邑；尊王子弟，大啓九國。自雁門以東，盡遼陽，為燕、代；常山以南，太行左轉，度河、濟，漸於海，為齊、趙；𠔌、泗以往，奄有龜蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會稽，為荊、吳；（顔註：“荊、吳同是一國。”）北界淮瀕，略廬、衡，為淮南；波漢之陽，亙互九嶷，為長沙。”按：此為漢初之製，文、景以降，代有變置，梁分為五，齊分為七，趙分為六，楚廢而復建。自元封元年齊王閎薨，無後，不復置齊國。故子云之時，諸侯王國有梁、趙、楚而無齊，惟城陽、災川、高密、膠東四國存，皆故齊地。吳雲：“梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也，鹹不修德，而何有成名？”按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，舉四國以統其餘耳，非指孝王等四君而言。 　　 　　（一）原本“名”下有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 　　或問“人”。曰：“艱知也。”〔註〕艱，難也。人之難知，久矣。堯、舜之聖，而難任人。莊周亦云厚貌深情。曰：“焉難？”〔註〕未諭其難，所以又問。曰：“太山之與蟻、垤，江、河之與行潦，非難也；〔註〕形彰於外，視之易見。大聖之與大佞，難也。〔註〕物形外顯，人神內藏，外顯易察，內藏難明。烏呼！能別似者為無難。”〔疏〕“艱知也”，世德堂本作“難知也”。“太山之與蟻、垤，江、河之與行潦，非難也”者，音義：“蟻垤，上魚綺切，下徒結切。”說文：“蟻，蚍蜉也。”爾雅釋蟲雲：“蚍蜉，大蟻；小者，蟻。”詩東山毛傳云：“垤，蟻塚也。”方言雲：“垤，封場也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語也。”又云：“蚍蜉，其場謂之坻，或謂之垤。”說文：“潦，雨水也。”詩采蘋：“於彼行潦。”毛傳云：“行潦，流潦也。”孔疏雲：“行者，道也。”然則行潦，道路之上流行之水。孟子云：“泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。”司馬雲：“言纔德之大小着明者易知。”是也。“大聖之與大佞，難也”者，說文：“佞，巧高材也。”孟子云：“孔子曰：‘惡佞，恐其亂義也。'”趙註云：“佞人，詐飾似有義者。”按：此文亦為王莽而發。“能別似者為無難”，音義：“能別似者，彼列切。俗本作‘能參以似'，非是。”按：世德堂本依集註作“能參以似”。司馬雲：“李本作‘能別似'，今從宋、吳本。見玉參以□，見□參以玉，則真偽易知矣。”榮謂□之亂玉，正由見玉者不能辨其為玉，見□者不能辨其為□，故或以玉為□，或以□為玉。若已知其為玉、為□矣，則真偽既判，何用參為？吾子云：“或問蒼蠅紅紫。曰：‘明視。'問鄭、衛之似。曰：‘聰聽。'或曰：‘朱、曠不世，如之何？'曰：‘亦精之而已矣。'”能別似即精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者為易知也。註“艱，難也”。按：世德堂本無此註。註“堯、舜之聖，而難任人”。按：堯典：“惇德允元，而難任人。”偽傳云：“任佞難拒也。”釋文：“而難，乃旦反。”本書淵騫：“昔在任人，帝曰難之，亦纔矣。”彼音義亦云：“難之，乃旦切。”弘範此註，引以證艱知之義，則讀難如字。今按臯陶謨：“臯陶曰：‘都！在知人，在安民。'禹曰：‘籲！鹹若時，惟帝其難之。'”說者皆讀此“難之”之“難”如字，與堯典“難任人”異義。而法言雲：“昔在任人，帝曰難之。”明以堯典之“難任人”與臯陶謨之“帝其難之”同為一事，下文“大聖之與大佞，難也”，即任人難知之謂。是子云固讀難任人之“難”如字也。蓋不易謂之難，知其難而慎之亦謂之難，詩桑扈孔疏雲：“難者，戒懼之辭。”然則難任人猶雲戒懼於佞人，不必讀乃旦反也。註“莊周亦云厚貌深情”。按：列禦寇篇引孔子曰：“凡人心險於山川，難於知天。天猶有春、秋、鼕、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。”是亦謂人難知之語，故引以為證。 　　或問：“鄒、莊有取乎？”曰：“德則取，愆則否。”〔註〕愆，過也；否，不也。“何謂德、愆？”曰：“言天、地、人經，德也；否，愆也。〔註〕論天、地、人經，是德也，不為過愆，可采取也。愆〔註〕欲問其義。語，君子不出諸口。”〔疏〕此問已見前篇。此重出之者，彼文猶雲“取其少欲自持”，是必不得已而節取之。此則辭益嚴峻，直謂無可取也。言天、地、人而經者，易、春秋也。係辭雲：“易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”春秋繁露王道通三雲：“古之造文者，三畫而連其中謂之‘王'。三畫者，天、地與人也；有連其中者，通其道也。取天、地與人之中，以為貫而參通之，非王者孰能當是？”漢書眭弘等傳贊雲：“幽贊神明，通合天人之道者，莫着乎易、春秋。”是也。莊周蔽於天而不知人，鄒衍無知於天地之間，故其言天、地、人皆繆於經義，是愆非德，執此以繩，則二子之無可取自見。非謂二子之言天、地、人有經有否也。“愆語，君子不出諸口”者，愆語謂不經之言。前文雲：“言不經，非言也。”即“愆語，君子不出諸口”之義。註“愆，過也”。按：說文“愆，過也。從心，衍聲”；或體“□，從寒，省聲”；籀文“9，從言，侃聲。”註“論天”至“取也”。按：此亦弘範不欲子云於莊周有所訾議，故特麯解楊語，以阿其所好，而不復顧文義之不合也。註“欲問其義”。按：世德堂本“問”作“聞”。俞雲：“李於‘愆'下出註曰：‘欲聞其義。'是‘愆'一字為句，或人問辭也。吳讀同。然義實未安。‘愆'字當合下‘語'字為句。愆語，過愆之言也。過愆之言，君子不出諸口，鹹曰‘恥言之也'，正得其義。或宋固以愆語連讀乎？”按：俞說是也。司馬雲：“鄒、莊淫誕之語，君子所不道也。”則溫公固已作如是解矣。 请欣赏:  请给我换一个看看！  拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！      << 前一章回   後一章回 >>

法言序 學行捲第一 學行捲第二 吾子捲第一 吾子捲第二 修身捲第三 問道捲第四 問神捲第五 問神捲第六 問明捲第六 寡見捲第七 五百捲第八 先知捲第九 重黎捲第十 重黎捲第十 重黎捲第十一 淵騫捲第十二 淵騫捲第十一 君子捲第十二 孝至捲第十三 孝至捲第十四 附錄一　劉師培楊子法言校補 附錄二　劉師培法言補釋

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