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易类 》 周易集解 》
捲六
李鼎祚 Li Dingzuo
 周易集解 卷六
崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而受之於復也。
(震下坤上)。復：亨。
何妥曰：復者，歸本之名。群陰剝陽，至於幾盡，一陽來下，故稱反復。陽氣復反，而得交通，故云“復亨”也。
出入無疾，朋來無咎。
虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息，不見坎象，故“出入無疾”。兌為朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故“朋來無咎”矣。
反復其道，七日來復。
案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當周天之數，餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。復來成震，一陽爻生，為七日。故言“反復其道，七日來復”。是其義也。天道玄邈，理絶希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。
利有攸往。
虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，君子道長，故“利有攸往”矣。
《彖》曰：復亨，虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。
剛反動，而以順行，虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動”也。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之復，入坤出震義也。
是以出入無疾，朋來無咎。
侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。
反復其道，七日來復，天行也。
虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來復，陽為道，故“復其道”。剛為晝日。消乾六爻。為六日。剛來反初，故“七日來復，天行也”。
侯果曰：五月天行至午陽復而陰升也；十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來復”。此天之運行也。豳詩曰：一之曰觱發，二之日慄烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。
利有攸往，剛長也。
荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。
復，其見天地之心乎。
虞翻曰：坤為復。謂三復位時，離為見，坎為心。陽息臨成泰，乾天坤地。故“見天地之心”也。荀爽曰：復者，鼕至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉兇之先，故曰“見天地之心”矣。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
虞翻曰：先王謂乾初。至日鼕至之日。坤闔為閉關。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：後以施命誥四方。今隱復下，故後不省方，復為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後，後，君也。六十四卦，唯此重耳。
宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成緻君道也。製之者，王者之事。奉之者，為君之業也。故上言先王而下言後也。
初九：不遠復，無祗悔，元吉。
崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應故獲“元吉”也。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠復，故無大咎。以此修身，顔子之分矣。
六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。
王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。
六三：頻復，厲，無咎。
虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復，厲”。動而之正，故“無咎”也。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。
六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。
虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱“獨”。四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。俗說以四位在五陰之中，而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱“中行”耳？
六五：敦復，無悔。《象》曰：敦復無悔，中以自考也。
侯果曰：坤為厚載，故曰“敦復”。體柔居剛，無應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰“無悔”矣。
上六：迷復，兇、有災眚。
虞翻曰：坤冥為迷，高而無應，故“兇”。五變正時，坎為災眚，故“有災眚”也。
用行師，終有大敗，以其國君兇，虞翻曰：三復位時，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤乾為君滅藏於坤，坤為異邦，故“國君兇”矣。
荀爽曰：坤為衆，故“用行師”也。謂上行師，而距於初。陽息上升，必消群陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命復道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君兇”也。
至於十年不剋徵。
虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故“不剋徵”。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無徵也。
何妥曰：理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃徵，無所剋矣。
案：坤為先迷，故曰“迷復”。坤又為師象，故曰“行師”。坤數十，十年之象也。
《象》曰：迷復之兇，反君道也。
虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君兇，故曰“反君道”也。
《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。
崔覲曰：物復其本，則為成實，故言復則無妄矣。
(震下乾上)。無妄。
何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。
元享，利貞。
虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體乾，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。
蜀纔曰：此本遁卦。
案：剛自上降，為主於初，故“動而健，剛中而應”也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恆命也。
動而健，剛中而應。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：動，震也。健、大亨謂乾。剛中謂五，而應二。大亨以正，變四承五；乾為天，巽為命，故曰“大亨以正，天之命也”。
無妄之往，何之矣。
虞翻曰：謂四已變，上動體屯，坎為泣血漣如，故“何之矣”。
天命不右，行矣哉。
虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。馬君雲：天命不右行，非矣。
《象》曰：天下雷行，物與無妄，《九傢易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，無有災妄，故曰“物與無妄”也。
虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，無妄者也，故曰“物與無妄”。《序卦》曰：復則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，失之遠矣。有無妄然後可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。
先王以茂對時育萬物。
虞翻曰：先王謂乾。乾盈為茂，艮為對時。體頤養象，萬物出震。故“以茂對時育萬物”。言物皆死，違此甚矣。
侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故“先王以茂養萬物”，乃對時而育矣。時泰，則威之以無妄；時否，則利之以嘉遁。是對時而化育也。
初九：無妄，往吉。
虞翻曰：謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初，故“往吉”。在外稱往也。
《象》曰：無妄之往，得志也。
虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故“往得志”矣。
六二：不耕獲，不菑畲，則利有攸往。
虞翻曰：有益耕象，無坤田，故“不耨”。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應五也。
《象》曰：不耕獲，未富也。
虞翻曰：四動坤虛，故“未富也”。
六三：無妄之災，或係之牛。行人之得，邑人之災。
△《象》曰：行人得牛，邑人災也。
虞翻曰：上動體坎，故稱“災”也。四動之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，係牛鼻而止桑下，故“或係之牛”也。乾為行人，坤為邑人，乾四據三，故“行人之得”。三係於四，故“邑人之災”。或說：以四變剛牛應初，震坤為死喪，故曰“行人得牛，邑人災也”。
九四：可貞，無咎。
虞翻曰：動得正，故“可貞”。承五應初，故“無咎”也。
《象》曰：可貞無咎，固有之也。
虞翻曰：動陰承陽，故“固有之也”。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
虞翻曰：謂四已之正，上動體坎；坎為疾，故曰“無妄之疾”也。巽為木，艮為石，故稱“藥”。坎為多眚，藥不可試，故“勿藥有喜”。康子饋藥，丘未達，故不嘗，此之謂也。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
侯果曰：位正居尊，為無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
虞翻曰：動而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無攸利”。天命不右，行矣哉。
《象》曰：無妄之行，窮之災也。
崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應三，上下非正。窮而反妄，故為災也。
《序卦》曰：有無妄然後可畜，故受之以大畜。
崔覲曰：有誠實，則可以中心藏之，故言有無妄然後可畜也。
(乾下艮上)。大畜：利貞。
虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故“利貞”。此萃五之復二，成臨。臨者。大也。至上有頤養之象，故名大畜也。
不傢食，吉。利涉大川。
虞翻曰：二稱傢，謂二五易位，成傢人。傢人體噬嗑食，故“利涉大川，應乎天也”。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。
虞翻曰：剛健謂乾，篤實謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故“輝光日新”也。
其德剛上而尚賢。
蜀纔曰：此本大壯卦。
案：剛自初升，為主於外。剛陽居上，尊尚賢也。
能健止，大正也。
虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。舊讀言能止健，誤也。
不傢食吉，養賢也。
虞翻曰：二五易位成傢人。今體頤養象，故“不傢食吉，養賢也”。
案：乾為賢人也，艮為宮闕也，令賢人居於闕下，不傢食之象。
利涉大川，應乎天也。
京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應乎天”。
《象》曰：天在山中，大畜。
嚮秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。
君子以多志前言往行，以畜其德。
虞翻曰：君子謂乾。乾為言，震為行，坎為志；乾知大始，震在乾前，故“識前言往行”。有頤養象，故“以畜其德”矣。
初九：有厲，利已。
王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進則災危，有厲則止，故能“利已”。
《象》曰：有厲，利已，不犯災也。
虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災也”。
九二：輿說腹。
虞翻曰：萃坤為車，為腹；坤消乾成，故“車說腹。”腹，或作輻也。
《象》曰：輿說腹，中無尤也。
盧氏曰：乾為輿。
案：輻車之鈎心。夾軸之物。處失其正，上應於五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時而進退，得正，故“無尤”也。
九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閑輿衛，虞翻曰：乾為良馬，震為驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離為日。二至五，體師象。坎為閑習，坤為車輿；乾人在上，震為驚衛，講武閑兵，故曰“日閑輿衛”也。
利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。
虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎為志，故“利有攸往，與上合志也”。
六四：童牛之告，元吉。
虞翻曰：艮為童。五已之正。萃坤為牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之傢，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施於角，止其牴之威也。初欲上進，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，無角之牛也。《封人職》曰：設其楅衡。註云：楅設於角，衡設於鼻，止其抵觸也。
六五：豶豕之牙，吉。
虞翻曰：二變時，坎為豕。劇豕稱豶。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白；震為出；剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，“豶豕之牙，吉”。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。
崔覲曰：《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是製於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應止之易，故“吉有慶矣”。
案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。
上九：何天之衢，享。
虞翻曰：何，當也。衢，四交道。乾為天，震艮為道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變，坎為亨也。
王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶雲何畜，乃天之衢亨，道大行也。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
虞翻曰：謂上據二陰。乾為天道，震為行，故“道大行矣”
《序卦》曰：物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。
崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養，故言“物畜然後可養”。
(震下艮上)。頤：貞吉。
虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養正則吉。謂三爻之正，五上易位，故“頤貞吉”。反復不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兌為口，故有口實也。
觀頤，虞翻曰：離為目，故“觀頤”，觀其所養也。
自求口實。
虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求。口實，頤中物，謂其自養。
鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養，則其幹事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰“口實”。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。
《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。
姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正，則吉也。
宋衷曰：頤者，所由飲食自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實，必得體宜，是謂“養正”也。
觀頤，觀其所養也。
侯果曰：王者所養，養賢則吉也。
自求口實，觀其自養也。
侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。
案：口實，謂頤口中也。實事可言。震，聲也。實物可食。艮，其成也。
天地養萬物，崔元曰：天，上。地，初也。萬物，衆陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖也。
聖人養賢以及萬民。
虞翻曰：乾為聖人，艮為賢人，頤下養上，故“聖人養賢”。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故“以及萬民”。
頤之時大矣哉。
△天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。
《象》曰：山下有雷，頤。
劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。
君子以慎言語，節飲食。
荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故“慎言語”。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故“節飲食”也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。
初九：捨爾靈龜，觀我朵頤，兇。
虞翻曰：晉離為龜，四之初，故“捨爾靈龜”。坤為我，震為動；謂四失離入坤，遠應多懼，故“兇”矣。
《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。
侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是“捨爾靈龜”之德，來“觀朵頤”之饌。貪祿緻兇。故“不足貴”。
案：朵頤垂下，動之貌也。
六二：顛頤，拂經於丘頤，徵兇。
王肅曰：養下曰顛。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤，違常於五也，故曰“拂經於丘”矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既無應，徵必兇矣，故曰“徵兇”。
《象》曰：六二徵兇，行失類也。
侯果曰：正則失養之類。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。
虞翻曰：三失位體剝，不正相應，弒父弒君，故“貞兇”。坤為十年，動無所應，故“十年勿用，無攸利”也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。
六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
王弼曰：履得其位，而應於初，以上養下，得頤之義。故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則咎矣。故“虎視眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯為盛矣。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛頤”。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故“其欲逐逐”。得位應初，故“無咎”。謂上已反三成離，故“上施光也”。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故“居貞吉”。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應，故“不可涉大川”矣。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應於下，而比於上。故宜居貞，順而從上，則吉。
上九：由頤，厲，吉。
虞翻曰：由，自從也。體剝居上，衆陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。
利涉大川。《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。
虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。
《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。
崔覲曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。
(巽下兌上)。大過：棟橈。
虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽為長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故“棟橈”也。
利有攸往，亨。
虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五；之外稱往，故“利有攸往”，乃“亨”也。
《彖》曰：大過，大者過也。
虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故“大者過也”。
棟橈，本末弱也。
嚮秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由於初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以“棟橈”。
王弼曰：初為本而上為末也。
侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。
剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。
虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故“利有攸往”。大壯震五之初，故“亨”。與遁同義。
大過之時大矣哉。
虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故“大矣哉”。
《象》曰：澤滅木，大過。
案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。
君子以獨立不懼，遁世無悶。
虞翻曰：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛竜之德，故稱“獨立不懼”。違則憂之，乾初同義，故“遁世無悶”也。
初六：藉用白茅，無咎。
虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白為茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二過四，應五士夫，故“無咎”矣。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，乾為老，老楊故枯。陽在二也。十二月時，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤復生稊。二體乾老，故稱“老夫”。女妻謂上兌，兌為少女，故曰“女妻”。大過之傢，過以相與，老夫得其女妻，故“無不利”。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故“過以相與也”。
九三：棟橈，兇。《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故“不可以有輔”。陽以陰為輔也。
九四：棟隆，吉。有他吝。
虞翻曰：隆，上也。應在於初。已與五，意在於上。故“棟隆，吉”。失位動，入險而陷於井，故“有他吝”。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
虞翻曰：乾為動直，遠初近上，故“不橈下也”。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
虞翻曰：陽在五也。夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故生華矣。老婦謂初，巽為婦，乾為老，故稱“老婦”也。士夫謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱“士夫”。五過二，使應上。二過五，使取初。五得位，故“無咎”。陰在二多譽，今退伏初，故“無譽”。體姤淫女，故“過以相與”。使應少夫。《象》曰：“亦可醜也。”舊說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當變，數六，為女妻。二陽失正，數九，為老夫。以五陽得正位，不變，數七，為士夫。上陰得正，數八，為老婦。此何異俗說也。悲夫學之難，而以初本為小，反以上末為老。後之達者，詳其義焉。
《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。
虞翻曰：乾為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故“可醜”也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
虞翻曰：大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故“過涉”也。頂，首也。乾為頂，頂沒兌水中，故“滅頂兇”。乘剛，咎也。得位，故“無咎”。與滅耳同義也。
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
《九傢易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑。而傢傢有誅絶之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當不義則爭之，若比幹諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化緻然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。
《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。
崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。
(坎下坎上)。坎：習坎，有孚，唯心亨，行有尚。
虞翻曰：乾二五之坤，與離旁通。於爻，觀上之二。習，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎為孚也。
維心亨，虞翻曰：坎為心。乾二五旁行流坤，陰陽會合，故“亨”也。
行有尚。
虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，為行動得正應五，故“行有尚，往有功也”。
《彖》曰：習坎，重險也。
虞翻曰：兩象也。天險地險，故曰“重險也”。
水流而不盈，荀爽曰：陽動陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。
陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。
行險而不失其信。
荀爽曰：謂陽來為險，而不失中。中稱信也。
虞翻曰：信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應，故“不失其信”矣。
維心亨，乃以剛中也。
侯果曰：二五剛而居中，則“心亨”也。
行有尚，往有功也。
虞翻曰：功謂五。二動應五，故“往有功也”。
天險不可升也，虞翻曰：謂五在天位。五從乾來，體屯難。故“天險不可升也”。
地險山川丘陵也。
虞翻曰：坤為地，乾二之坤，故曰“地險”。艮為山，坎為川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰“地險山川丘陵也”。
王公設險以守其國，虞翻曰：王公大人謂乾五。坤為邦。乾二之坤成坎險，震為守，有屯難象。故“王公設險以守其國”。離言王用出徵以正邦是也。
案：九五，王也，六三，三公也。艮為山城，坎為水也。王公設險之象也。
險之時用大矣哉。
王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行習教事。
陸績曰：洊，再。習，重也。水再至而溢，通流不捨晝夜。重習相隨以為常，有似於習，故君子象之。以常習教事，如水不息也。
虞翻曰：君子謂乾。五在乾，稱大人；在坎，為君子。坎為習、為常，乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故“以常德行習教事”也。
初六：習坎，入於坎窞，兇。
幹寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地，而入於坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰“入於坎窞，兇”矣。
《象》曰：習坎入坎，失道兇也。
虞翻曰：習，積也。位下，故習坎為人。坎中小穴稱窞。上無其應，初二失正，故曰“失道兇”矣。
九二：坎有險，求小得。
虞翻曰：陽陷陰中，故“有險”。據陰有實，故“求小得”也。
《象》曰：求小得，未出中也。
荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出於險中。
六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。
虞翻曰：坎在內，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。枕，止也。艮為止。三失位乘二，則險。承五隔四，故“險且枕”。入於坎窞，體師三輿，故“勿用”。
《象》曰：來之坎坎，終無功也。
幹寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁於周也。枕，安也。險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。
六四：樽酒簋，貳用缶。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎為酒。簋，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻在中，故為“簋”。坎為木，震為足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤為缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。
內約自牖，終無咎。
虞翻曰：坎為內也。四陰小，故“約”。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故“內約自牖”。得位承五，故“無咎”。
崔覲曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，貳用缶”。內約，文王於紂時行此道，從羑裏內約，卒免於難，故曰“自牖，終無咎也”。
《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。
虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰“剛柔際也”。
九五：坎不盈，禔既平，無咎。
虞翻曰：盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“無咎”。
《象》曰：坎不盈，中未光大也。
虞翻曰：體屯五中，故未光大也。
上六：係用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，兇。
虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變入坎。故“係用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“叢棘”。獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘於叢棘”也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，兇”矣。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
《九傢易》曰：坎為叢棘，又為法律。
案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而捨，中罪二年而捨，下罪一年而捨也。
案：坎於木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，“係用徽纆”也。馬融雲：徽纆，索也。劉表雲：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以係縛其罪人矣。
《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
崔覲曰：物極則反。坎雖陷於地，必有所麗於天，而受之以離也。
(離下離上)。離：利貞，亨。
虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。於爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。
畜牝牛，吉。
虞翻曰：畜，養也。坤為牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象。故“畜牝牛，吉”。俗說皆以離為牝牛，失之矣。
《彖》曰：離，麗也。
荀爽曰：陰麗於陽，相附麗也。亦為別離，以陰隔陽也。離者，火也。托於木，是其附麗也。煙焰飛升，炭灰降滯，是其別離也。
日月麗乎天。
虞翻曰：乾五之坤成坎，為月；離為日。日月麗天也。
百𠔌草木麗乎也。
虞翻曰：震為百𠔌，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百𠔌草木麗乎地”。
重明以麗乎正，乃化成天下。
虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日“化成天下”也。
柔麗乎中正，故亨。
虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。
是以畜牝牛吉也。
荀爽曰：牛者，土也。生土於火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。
《象》曰：明兩作離，虞翻曰：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明。兩作也。
大人以繼明照於四方。
虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤為方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰“照於四方”。
初九：履錯然，敬之，無咎。
荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯於二。二為三所據。故“敬之”則“無咎”矣。
《象》曰：履錯之敬，以闢咎也。
王弼曰：錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，故宜慎所履。以敬為務，闢其咎也。
六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。
侯果曰：此本坤爻，故云“黃離”。來得中道，所以“元吉”也。
九三：日昃之離，荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。
不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《九傢易》曰：鼓缶者以目下視。離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰嚮上，謂兌為口，而嚮上取五也。日昃者，嚮下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮兇也。火性炎上，故三欲取五也。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
《九傢易》曰：日昃當降，何可久長。三當據二，以為鼓缶，而今與四同取於五，故曰“不鼓缶而歌”也。
九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。
荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故“突如”也。陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故“焚如”也。以離入坎，故“死如”也。火息灰損，故“棄如”也。
《象》曰：突如，其來如，無所容也。
《九傢易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。
六五：出涕沱若，荀爽曰：六五陰柔，退居於四，出離為坎，故“出涕沱若”。而下，以順陰陽也。
戚嗟若，吉。
虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故“戚嗟若”。動而得正，尊麗陽，故“吉”也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
《九傢易》曰：戚嗟順陽，附麗於五，故曰“離王公也”。陽當居五，陰退還四，五當為王。三則三公也。四處其中，附上下矣。
上九：王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
虞翻曰：王謂乾。乾二五之坤成坎，體師象；震為出，故“王用出徵”。首謂坤。二五來折乾，故“有嘉折首”。醜，類也。乾徵得坤陰類，乾陽物，故“獲非其醜，無咎”矣。
《象》曰：王用出徵，以正邦也。
虞翻曰：乾五出徵坤，故“正邦也”。
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