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易类 》 易經雜說 》
第九部份
南懷瑾 Na Huaijin
 易经杂说 第九部份 易经杂说 第九部份
“物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。”
所以古文大傢都不願看，尤其現在年輕人，不會看懂，而且會覺得討厭。這裏說，既然有了萬物，像屯字形象一樣，草根露頭，露了頭就一定開始發蒙了，所以屯卦以後，承受在下面的是蒙卦。蒙是什麽？“蒙者蒙也”，以現代白話文的觀點來看，這不是等於沒有解釋？但是中國古代人讀書是先研究字，古禮讀書要先讀小學，那時的小學不是現代的小學，古代的小學就包括了先認識字的意思，每一個字為什麽這樣寫，中國字和外國字不同，不是字母拼音來的，是意義來的，這裏上面的蒙字是卦名，下面的蒙字是解釋，是說萬物剛剛發芽，亦即說萬物還在幼稚的階段，所以又說“物之稚也。”種子種下去，剛發芽，為發蒙，還在幼稚的階段。
“物稚不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。”
人類社會的發展，當萬物在幼稚的階段，必須要養育，我們研究中國歷史，天地開闢，大禹以前還是洪水階段，農業社會還不能奠定，等大禹建設了水利，天下分成九州，這個時候到了養的階段。“物稚不可不養也”。是社會的進化，講究養育，所以蒙卦下面就是需卦。在人類社會的養育，什麽最需要？先要吃飽，萬物也一樣，螞蟻也一樣，狗也一樣，都需要吃飽，這中間的發揮就很大了，社會人類的發展，衹要有了生命，就要生活，生活的第一個條件先要吃飽，“需者飲食之道也”。這就是需卦。
“飲食必有訟，故受之以訟。”
社會發展到這裏問題來了，人為了生存，需要生活，生活第一件要飲食，我要吃，你要吃，他也要吃，今天吃了，又怕明天挨餓，希望你少吃一點，我帶回去準備明天吃，於是自私的心出來了，鬥爭發生了，所以需卦下面接着是訟卦。
“訟必有衆起，故受之以師，師者衆也。”
訟卦下面就是師卦。師卦在《易經》本身代表大衆，現代的名詞，在黨政為群衆，在軍事為部隊。人類社會發展到有了自私心理，需要占有以後，就有鬥爭，有了鬥爭，自然聯合成一個陣綫，立場不同的兩樣觀點就對立，立場相同的就聯合為一群，群衆運動來了，所以下面是師卦，而師不是老師之師，古代所謂出師，是出兵打仗，即是群衆。
比泰之間的繁榮景象
“衆必有所比，故受之以比，比者比也。”
群衆起來以後，必定有親附性、比較性。“比”就是排隊，與自己相同，跟着走，中國古字寫“比”，就是一人在前走，一人在後跟着就是比。如果兩人走相反的方向，就是北，即是背，相背。有群衆就必有所比，意見有所不同，利害亦不同；如意見相同，利害相同，就聯合在一起，“比者比也。”比卦就是人聯合在一起，派係就來了，意見就來了。
“比必有所畜，故受之以小畜。”
孔子認為比卦的意見紛歧沒有錯，有比有群衆，大傢同心同德在一起，必有畜，有積蓄，亦即是大傢謀共同的利益，雖然是私心，大的私心就是公，就有所畜，有儲蓄準備。如現在的保險制度，是社會安全的最好制度，而這個制度的最初起源，是海盜搶劫以後，就存起一部分財物來，準備作被打死的夥伴遺屬的生活費。後來慢慢發展成為現在的保險制度。一些東西，有時是壞的卻生起來了好的結果，有時好的也會生起來壞的結果，這就看思想問題、文化問題了，比以後的小畜卦，也是這樣。
“物畜然後有禮，故受之以履。”
小畜卦下面是履卦，履作名詞是鞋子，作動詞是走路，是行。孔子這裏說一個社會到達了物蓄，富庶了，現在說是進步的社會，物質文明富庶以後要有禮，必須有秩序，沒有秩序就不行。如法律、教育、軍事、文化這些都起來了，由此也看到管子的思想：“倉凜實則知禮節，衣食足則知榮辱”的原理。物質文明進步以後，有了經濟作用，就有私心，這個時候必須産生文化，要有法律。“故受之以履”，要有應該走的道路，所以就法律哲學來說，法律絶對是對的嗎？不一定。因時間空間的不同，法律的道理是相對的；在這一時間空間是最好的真理，拿到另外一個時代或社會，則會變成很壞的事情。那麽何以大傢都承認法律是對的？這就是法律的哲學問題了，也就是這裏所說的“物畜然後有禮，故受之以履”。在每一情形下，要有一條路讓大傢好走，有一個秩序好遵守實行。
“履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。”
履卦下面見泰卦，這是社會的發展，政治的發展，一項政治制度，大傢都走得很舒服的一條路，王道坦坦，就履而泰，天下太平，然後平安了，大傢都舒服，也所謂自由平等，大傢都平等了，所以履卦下面是泰卦，泰也就是通暢了，沒有阻礙了，沒有問題了。
否--人類第二次的文明低潮
“物不可以終通，故受之以否。”
可是問題來了，中國有兩句老話：“人無千日好，花無百日紅。”兩個好朋友，尤其兩夫妻，很難得一千天裏不吵架，沒有一朵花開到一百天不凋謝的。我們古人看歷史看得多麽通，最好的時候就是壞的開始，所以泰卦下面，就是否卦。我們看中國歷史的漢朝、唐朝，看西方歷史的羅馬時代，鼎盛的時候，就衰敗下去。家庭也是一樣，興旺的時候，兒女媳婦都驕貴起來了，太驕貴就是泰到極點，否就來了，否到極點泰來了。不但人是如此，歷史也是一樣，社會發展也是一樣，看通了人生，如此而已。餓了吃，吃了脹，脹完了大便，通了又餓，又吃，就這麽一回事，一切都是循環。
同人大有--人類文明的更上層樓
“物不可以終否，故受之以同人。”
否，壞到極點就要好了。倒楣到極點的時代，像我們現在遭遇到的就是否卦，可是人不會永遠倒媚。“物不可以終否”，失敗是成功之母，就是這個道理。“故受之以同人”，否卦下面是同人卦，人遇到倒媚的時候，就要交朋友，交志同道合的人，重新來創業，這是大同思想，自由平等的原則。
“與人同者，物必歸焉，故受之以大有。”
找志同道合的人，要“與人同者”替我想，也替你想，沒有自私占有，欲自私衹有公衆的大自私，為團體而自私，為國傢而自私，為天下而自私，這就是“與人同者”。能夠有這樣的胸襟，就“物必歸焉”，天下萬物都嚮同人集中了。所以同人卦下面就是大有卦，就是說公正廉明的人，就有很多朋友，很多部下擁護，所以同人的綜卦，就是大有，所有好的都集中在一起。
“有大者不可以盈，故受之以謙。”
大有卦下面，接着是謙卦，這就告訴我們人生哲學，也是歷史哲學，人到了最高點的時候，不要自滿，再加便會溢出來，所以大有卦下受之以謙卦。
“有大而能謙，必豫，故受之以豫。”
一個人富貴功名地位到了極點，又能謙虛，就舒服，自然優豫，所以謙卦的下面，就是豫卦。
“豫必有隨，故受之以隨。”
豫卦的反面（綜卦）是隨卦，這又是人生哲學，歷史也是這樣，西方羅馬鼎盛時代，天天歌舞升平是豫，接下來是衰敗，人應居安思危的道理，就從這裏來，舒服的結果有隨跟着來，因為內部要發生問題了。隨是追隨，意思是有反面的東西跟着要來，也是隨便的意思，自己沒有中心，隨別人如何便如何。優裕的人，往往自己懶散，連腦筋都不願用，所以受之以隨。
由蠱而剝看人性的墮落
“以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。”
有錢，有勢，有地位，樣樣好的人，就是天下第一人，也就有人來跟隨在他的後面，沾點好處，這樣跟隨的人越來越多，這時就要擔心了，就會有事故了。漢高祖打下了天下，大傢都吵，張良就告訴漢高祖，天下豪傑追隨你去拚命打天下，是希望天下平定，現在天下統一了，如得來一塊肥肉，還沒有分，大傢當然要吵了。漢高祖所以封功臣，便是看透了人生，到了某一地位，應該做的事就做了。不能喜歡別人的恭維或感謝，因為衹要自己有一點喜好，就有人投其所好--“以喜隨人者必有事，故受之以蠱”。蠱惑，蠱是一種蟲，以前貴州、雲南的一些邊疆族人放蠱，麻醉人，使人的腦子都昏了。蠱也是蟲，很多的蟲，如房屋的白蟻，人身的病菌，蟲多了就有事。
“有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。”
但是人不怕事，“有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。”懂了這個道理，有事不可怕，有人也不可怕，衹要認清“我所有的就是大傢所有的”，這樣就不錯了，所以下面是臨卦，就是擴大。
“物大然後可觀，故受之以觀。”
臨卦下面是觀卦，一個東西大了，如一粒種子種在馬路邊上，有誰去理它？經過幾百年變成神木了，大傢都來看了，所以壯大了，然後可觀，故受之以觀。
“可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。”
觀卦的後面是噬嗑，所謂噬嗑，就是張嘴咬下來的樣子，就是啃，觀卦以後為什麽是噬嗑卦？因為有可觀之處，就有所遇合。
“物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。”
這裏又講到文化思想，社會發展到這個時候，原始的東西要加工，要加上人文文化，如面前的塑料盤子，是用尿素製成，製造過程一定要經過人文文化的科學處理，不能隨便和些泥漿或面粉做成，這就是不能苟合，所以一定要有人文文化，受之以賁。“責者飾也”，賁就是裝飾，就是藝術的、文明的。
“緻飾然後亨，則盡矣，故受之以剝，剝者剝
也。”
文明到了極點，藝術發達，社會平安，等於一個人一樣，傢裏富有，藝術字畫堆滿了，亨通了，到了前面沒有路了，所以跟着賁卦下面就是剝卦，物極必反，開始剝落了，剝者就是慢慢掉落，又是一個循環。
“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。”
剝卦的下面就是復卦，時代也是如此，剝極了就恢復。“物不可以終盡”，不會有絶路的。“剝窮上反下”，上面的路走完了，翻過來，就成為復卦。
由復到離看人生興衰往還
“復則不妥矣，故受之以無妄。”
人受了災難，受了打擊，知道反省，知道復興，就不錯了，所以復卦下面是無妄。
“有無妄，然後可畜，故受之以大畜。”
沒有錯，新的境界來了，有大的發展了，所以受以大畜卦。
“物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。”
真到了社會的物資夠了，財富平均了，萬物都富足了，然後可以養人，經濟生活可以養了，所以大畜卦下面是頤卦，頤就是很舒泰，所以我們恭維老年人退休在傢享福為“頤養天年”，就是這個頤。
“不養則不可動，故受之以大過。”
天地間舒服到極點，就要出毛病，有人說某人作惡多端，卻過得蠻舒服，而我們循規蹈矩，生活卻苦得很，報應在哪裏？但中國人有句話：“天將得厚其福而報之。”也等於基督教講的：“上帝要毀滅一個人，先使他發狂。”使他得意到極點，快點惡貫滿盈，走到頭了，跌下來，所以養到極點，罪惡、浪費、奢靡到了極點，就會出問題，所以頤養的卦下來，就是大過。
“物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。”
大過不行，宇宙、人生、歷史、社會都是一節一節，所謂運氣，就是階段，和門檻一樣，所以大過卦下是坎卦，有階段就陷下去。
“陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。”
覺得陷下去了，不要怕，在苦難的當中會站起來，所以下面是離卦，離卦的意思，像太陽出來一樣，非常漂亮，新的一個時代又開始了。
上面是上經，六十四卦的卦序，是分兩部分排列的，而上經的卦就是這樣排的：乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離等三十個卦。這裏是簡單地講，如果加以發揮，卦與卦之間，産生了太多的道理，人類世界的歷史哲學原則，我們早都有了。我們現在多可憐，有那麽豐盛美好的文化寶庫，我們後代對不起老祖宗們，沒有人去發揮，反誤以為自己什麽都沒有。
上經的卦序，是講人類社會與歷史發展的關係，下經講到人生了，下經亦很妙。上經以乾坤兩卦開始，下經開始的兩卦是鹹、恆。恆卦是雷風恆，上面是震卦，下面是巽卦一囗。翻過來，綜卦為囗澤山威卦，上經起於乾坤，為什麽下經起於鹹恆？威等於說平等，大傢需要一齊，恆是經常的，但在上經裏沒有提乾坤兩卦的卦名，衹以天地作代表，下經裏也不提鹹恆的卦名，而以男女作為代表，現在大傢看下經的卦。
孔夫子的婚姻觀
“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫
婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義
有所錯，夫婦之道不可以不久也，故受之以恆，恆者久也＾”
鹹卦並沒有提什麽叫“”--大傢都是這個樣子就是鹹。在大學裏上課，有些同學問起，戀愛哲學是什麽？我告訴他們，我愛你就是我愛你，不愛你就不愛你，愛就是自私的，戀愛沒有什麽哲學。但是孔子講得妙，他說有了天地就有萬物，有了萬物就有男女，既不是上帝造的男人，也不是上帝從男人身上拿出一根肋骨來造女人，而是有了萬物，其中就有男人、女人。一部人類史，就是兩個人唱的戲，唱了幾幹萬年，有了男女，自然就會結合，就會談戀愛，變為夫婦，並不是偷吃了蘋果纔變成夫婦，就是說人類社會，衹有四個字“飲食”、“男女”兩件事，一是需要活着的問題，一是兩性需要的問題。《易經》上也點明了這兩件事，上面說了人事歷史發展的關係，下面說有了男女，就自然有夫婦，有了夫婦就自然形成家庭，自然生孩子，生了孩子自然有父子，所以這是五倫的道理，為什麽有五倫。五四運動要打倒孔傢店、打倒孔子--說五倫是吃人的禮教。上述這些是自然現象，社會擴充了，就有人，大傢都是人，某人人好一點，選他做領袖，他就是君，我們聽他的，我們就是臣，社會的程序就成了。如果以醫學的觀點來說，假如我在醫學院講，也可以亂吹：“人類歷史是荷爾蒙造成的，由一個精蟲和卵子，又加上些什麽染色體變成的。”這樣也沒有錯。如果以這個觀點看，所有人類都有病態，都該打針，可知人的思想多可怕！思想不純正，亂吹一陣，也可以煽動別人，可是結果卻害了自己，害了別人。譬如弗洛依德說的性心理學，也沒有錯，可是歪理有千條，正理衹有一條。現在《易經》這裏告訴我們，人類的五倫，不是勉強形成的，不是法律規定的，這是人性的本來，人性走正理，自然發生的。有男女，自然有夫婦，有夫婦自然有父子，有了許多夫婦、父子，自然形成社會，有了社會組織自然有階段。現在西方文化，男女青年都不願意結婚，彼此都不願負責任，這個現象的問題很大，中國文化要夫婦相敬如賓，就要持久，有恆。
上經是說自開天闢地，有了宇宙的社會發展，現在下經是由個人開始，講到夫婦家庭，父子、君臣的人倫關係，這裏又産生一個哲學問題，天地間的事，沒有永恆存在的，佛學中稱這現象為無常，《易經》叫作變化。
功成，名遂，身退
“物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”
我們看老子的話“物壯必老，老者必倒”。我們看孔、孟、老、莊思想可知都是從《易經》裏來的，這是自然的法則。天地間的萬物，壯大，茂盛了，定衰老，一衰老了就變化，歷史的階段就過去了，所以這裏告訴我們歷史的哲學：“物不可以久居其所，故受之以適。”這個物當然不是單指物質，而是包括人、物、事。就是一個東西不能永恆存在，所以就慢慢退化，故其下為遁卦。再看老子的思想，“功成，名遂，身退，天之道也”，也就是從《易經》這個地方來的。從這個序卦的道理看，人到老了，就應該退，交給下一代去。總之，《序卦傳》中，《周易》每一個卦的排列程序，都包含了許多道理，中間有很多學問，就要靠自己的智慧去思考去研究。如醫學上的研究，最近外國最流行的，男女更年期是最可怕的，所謂傢長本身這時要再教育，夫婦之間的問題，也多半發生在這一時期。外國人研究夫婦感情最好是三年到五年，有的時間更短；以後幾十年，維持家庭夫婦關係的，那是道德在維持，法律在維持，並不像在戀愛期間那種昏天黑地的感情了。而我們《易經》上就講到“物不可以久居其所，故受之以遁”。必定退，必定是這樣。
“物不可以終遁，故受之以大壯。”
但話又說回來了，老年人退了，交給年輕的一代，就大壯了。
“物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。”
大壯過了為什麽是晉卦？晉卦孔子解釋就是進步的現象，一個東西壯大了，自然會求進步，新的一代起來。
“進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。”
這裏又是社會哲學，歷史哲學來了，進步的階段，一定有傷害。社會的發展，一個求進步、求改革的法令，固然有遠大的理想，可是對於舊有的具破壞性，這也是革命的哲學，革命就必有所傷。
“傷於外者必反其傢，故受之以傢人。”
明夷卦的下面接傢人卦，孔子解釋在外面受了傷的一定跑口傢，不衹是人如此，即使傢畜也是如此。又如我們的文化，一百多年來，受西洋文化的刺激，變成現代這樣，可是現在慢慢地連外國人也開始學我們中國文化了，這就是“傷於外者必反其傢”，所以是傢人之卦。
“傢道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。”
古代“睽”的意思就是夫妻反目，意見不合，所以是處家庭的哲學，傢道窮的時候，這並不是貧賤夫妻百事哀的“窮”，而是到了“極點”的意思，“窮盡”的意思。如一個家庭有錢，慢慢奢侈，奢侈到極點，就出毛病，夫婦的感情，國傢的政治，都是這樣，一定要乖張。
“乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。”
乖就是乖張，個性的偏激，家庭、社會、政治的問題，都是這樣，過分的乖張，就有睏難來了，所以是蹇卦。“蹇”字的意義，就是跛腳，受了傷走不動，寸步難行。
“物不可以終難，故受之以解，解者緩也。”
自然的法則，一個東西沒有永遠睏得住的，不會永遠睏難，睏久了總要想辦法找出路，所以賽卦下面是解卦，要解除，要緩和睏難。
“緩必有所失，故受之以損。”
有些性情急躁的人容易出事，而性情緩慢的，則容易把睏難拖下來，慢慢用變化來解决，但是太緩了也不行，一定會有損失，急躁的人容易憤事，把事情搞砸了，緩慢的人則容易誤事，等於醫生處方下藥，雖沒有吃壞，可也沒有治好，這就犯了醫學上的過錯，延誤了治療時間，所以解卦下面是損卦。
《易經》告訴我們，萬事都是相對的，沒有一樣是絶對的，沒有哪樣是對，也沒有哪樣是不對的，有時要偏一點纔對，有時偏一點又是錯了。
“損而不已必益，故受之以益。”
損的反面是益，損了這一邊，就益了那一邊，禍福是相倚的。
“益而不已必决，故受之以央，央者决也。”
在受益時不要以為得志有福氣，得志就是益，《易經》告訴我們要曉得進退存亡之道，益了以後不曉得退，到極點就崩潰，就斷了，所以益下面是失卦。
“决必有所遇，故受之以垢，垢者遇也。”
由《易經》來觀察宇宙事物，來講歷史文化，人生不會有絶路，要用智慧處理這個人事，處理這個宇宙，就是中間斷了，必然會另外有一個新的環境出現，於是遭遇就來了，所以(决右)以後就是女後，女後卦為陰陽相交之卦。
“物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。”
一個東西衹要有新的來相遇，就會有新的結合，這個“萃”，現代的觀念就是結合，萃字本身就是很多茂盛的草聚在一堆，是一種青春可愛的現象。
“聚而上者謂之升，故受之以升。”
一有所聚，慢慢挪移嚮上升發，社會歷史的發展，亦是一樣。比如十幾年來，許多人本來沒有錢，慢慢合力經營，都變成了大老闆，就是革然後升發。
“升而不已必睏，故受之以睏。”
升卦的反面就是睏卦，上升不已就必然遭遇新的睏難。
“睏乎上者必反下，故受之以井。”
睏在上面，到了最高處，自然要下來，就掉到井裏去了。個人也好，家庭也好，所處時代環境也好，如同掉下井裏，上面空空爬不上去，下面入不了地，四面又圍住了，這多可憐，於是革卦這個時候就來了。
“井道不可不革，故受之以革。”
想辦法打破時代環境的樊籠，這就是革命。
“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”
談革命，常說“鼎革”，那麽鼎革兩卦就值得研究了。上面講到一個東西欲進步，一方面一定要受到損失。所以宋朝的王安石變法很可憐，他的思想現在卻被推崇，如鄰里保甲制度，都是他當時創製的，可是他當時受那麽大的損失，歷史上也給他這麽大的罪名。到現代我們纔號稱他是歷史上的大政治傢，就因為他在變革的時候一定傷害到別人，他忘記了社會的舊習慣這個力量，很不容易鏟除的。《易經》的原則衹能漸變，沒有突變的事，那種看來是突變的現象，也是漸漸來的。所以鼎革的道理，一個新的辦法，認為很有道理，要用來變更舊東西的時候，千萬要根據歷史的經驗，慢慢來。而王安石當時衹想自己親眼看到成功，可是歷史上一個好的東西，假使他能夠忘我，並不希望自己看到成功，用漸變的方法就好了。很多人犯了這個毛病，想自己看見成功，便一定會失敗。這裏就說，假如要突變的改，除非全面推翻，改革的最好工具莫如鼎，鼎就是鍋，無論什麽東西放進去，都會被化掉，重新熔化一番，再建立起來，所以鼎革兩卦，連在一起。
“主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。”
古代中國傢族制度，大兒子當傢，弟妹視長兄如父，所以當傢的莫若長子，所以受之以震。在《易經》的象數中，震卦是長男，代表大兒子，同時震的另外一個意義就是動，也就是革命會有一個時期的動亂。
“物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止
也。”
這裏說明一個處事哲學，政治哲學。領導一個動亂的時候，要曉得時機，把動亂停止下來，所以是艮卦，艮也代表山，好像山一樣靜止下來。
“物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。”
但是天下事不能永久停止下來不進步，《大學》裏的苟日新，日日新，就是要不斷進步，不要滿足於眼前的成就，所以接下來的是漸卦。
“進必有所歸，故受之以歸妹。”
《易經》歸妹卦，是結婚卦，這裏是說，有進步一定有收穫，因此下面是歸妹卦。
“得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。”
有了收穫，家庭興旺起來，擴大了，就是豐卦。
“窮大者必失其居，故受之以旅。”
家庭擴大了，人口多了，房子也不夠住了，衹好出國去，像我們民族龐大了，所以世界上到處都有華僑。講人生的哲學，過分擴大了就會忘記了本位。
“旅而無所容，故受之以巽，巽者入也。”
外面跑跑，失敗了，也吃不開，衹好買張飛機票回來，這是巽卦。
“入而後說之，故受之以兌，兌者說也。”
這裏“說”音悅，就是《論語》上“不亦說乎”的“說”，回來就高興了。
“說而後散之，故受之以澳，渙者離也。”
高興過度了，又散掉了，得意不能忘形，所以兌卦之後是渙卦，渙是水一樣散開。
“物不可以終離，故受之以節。”
渙散之後，不能一直渙散下去，而終歸要節制。
“節而信之，故受之以中孚。”
有了節制就有中和的作用。
“有其信者必行之，故受之以小過。”
中孚也是有信，有信往往矯枉過正，故受之以小過卦。
“有過物者必濟，故受之以既濟。”
既然過頭了，有正有反，有另外一個新的接觸，所以小過卦下面是既濟卦。
永無盡止
“物不可窮也，故受之以未濟終焉。”
最後是未濟卦，永遠湊合不了，這裏産生二個哲學問題。《易經》中，孔子告訴我們一個歷史哲學，看懂了要哈哈一笑，人世間事情是永遠作不了結論的，永遠是未濟。宇宙永遠這樣發展下去，這個地球毀滅了，一個新的地球又會來，永遠停止不了，這是我們偉大的歷史哲學。我們文化寶庫裏有這樣好的歷史哲學，可惜把它丟在倉庫裏給書蟲去吃，這是中國文化可憐的地方。
同時，從這未濟卦上，也産生了我們個人的修養，說人生要作一個交代，那衹是一個理論，因為最後是未濟卦，永遠完不了事的，這是一個觀念。
還有一個觀念，是研究六十四卦的方法，用中爻上下交互，最後的結果，除了乾坤兩卦外，不是既濟就是未濟，所以大傢卜卦欲知過去、未來，也是這兩卦的作用，吉兇，對或不對，就是既濟或未濟，懂了這些，所以《易經》很好研究，並不深奧得那麽復雜可怕。
不斷的研究與求證
上面孔子研究序卦的這番理由對不對？作歷史哲學看，作人文文化看，理由非常充分。嚴格說來，孔子這篇《序卦傳》，衹是解釋卦名而已，譬如他衹解釋什麽是需，是需要的需。以現代經濟學觀點而言，人類活着就要飲食，這就是需，有了需要，人就會發生鬥爭，因此需卦下面是訟卦。孔子說的理由非常充分，但是《易經》的本身，是從象數來的，如果以象數來看需卦，我們這位聖人所說的理由，還是成了問題。衹能說，孔子衹是就易理上講道理，尤其是人文文化的理這一方面，講得非常圓滿。至於六十四卦為什麽這樣排列的科學性關係，他在《序卦傳》裏並沒有說出充分的道理，也不足以使我們滿足，不必要因為他是聖人而我們就認為都是對的。
我們《四庫全書》裏，發現古人對《易經》解釋的著作占有很重的份量，自成一個係統。後世的註解--自秦漢以後直到現在，所有解釋性的著作，有一個共通的概念，認為《周易》這本書中的意見都對。有的解釋不出來的，也要旁徵博引證明它是對的，著作人絞盡腦汁，想盡辦法，如何去符合“都對”的那條理路上，像這樣做學問的態度，是不是正確，值得考慮。
比如說《周易》為什麽乾坤兩卦以後，接下來就是屯卦？也可以說屯卦是乾坤兩卦變來的，水雷屯，坎卦是坤卦中間一爻由陰變陽而來，震卦是乾卦第二三兩爻由陽變陰而來，那麽為什麽是二三兩交變？這裏産生了一個思想了。
推開《易經》我們再看，西方的文化來源是由宗教而哲學。西方的哲學首推希臘，開始研究形而上學--宇宙來源，說宇宙的第一個原始是水做的，當然不是我們現在看到的水。以地質學而言，地球在沒有形成以前，太空中突然有一股力量，像臺風一樣，中國人稱它為氣。這個氣是液體的氣，就叫作水，慢慢在旋轉，不知旋轉了多少億萬年，這股水氣，凝結起來，就變成地球。突出的是高山，陷下的是海洋，海洋中的水是第二重的水，是後天的水，在地球形成以後，包圍了地球的氣所成的。印度人也講地、水、火、風，是水開始，中國人也這樣說的，五行道理，天一生水，地二生火，也是水做的。那麽《易經》乾坤兩卦，這個乾坤--宇宙怎麽來的？水雷屯來的。可以說宇宙來源的開始，或者說後天的世界開始，是屯卦。看卦辭也是那麽說，因為乾卦外面一動，就變成震，震是一種能量，等於科學、地質學的解釋宇宙最初的動力，動起來以後，就慢慢成為中爻的凝結，就變成地球。這個現象，我們給它一個符號，叫作“水雷屯”。地球形成以後，還沒有萬物、人類和文化，慢慢山水蒙，屯卦一翻過來的現象，地球下面都是水，上面是高山，慢慢草木生長發芽了，人類生長了，人類來源是哪裏則沒有講。這樣一湊，又是“有道理！我們的《易經》偉大！”但這一套是我湊的。要捧自己的祖先就是這樣，把古今中外凡是有理的湊上去就對。好像到百貨公司買一副七巧板，很漂亮，可以湊成各種形象，就像以上所說的。可是我自己對於這樣的解釋，並沒有滿足。這樣講一套，大傢聽起來，言之成理，可是我反問自己真的就這樣嗎？還是此心不安，大有問題。究竟它是怎麽來的？還是一個大問題。我在這裏把研究《易經》的經驗告訴大傢，所以我不肯講《易經》，如果自己認為自己對《易經》的意見就是真理，那就錯了。文王、孔子都死了，欲嚮他們當面請教，又沒有辦法。所以研究學問，要用這樣客觀的態度，因此我說六十四卦的《周易》次序，為什麽這樣排列問題，求之於古人，沒有得到解决。
由此看來，幾千年來，我們對於《易經》這本書，無論是哪位《易經》大傢，乃至於上通天文、下知地理的人，都沒有給我們一個圓滿的解答，這是要註意的。
六十四卦有時候矛盾的地方很多，包括孔子的“十翼”在內。比如《彖辭》和《彖辭》，對卦所下的定義，往往是相反的，都要去研究、考據。如認為《彖辭》是一人作的，《彖辭》又是另外一人作的，並不完全是孔子作的，因此有一說，認為《彖辭》是孔子作的，《彖辭》是周公作的。當然，這是“事出有因，查無實據”的事，周公也好，孔子也好，《彖辭》與《彖辭》下的定義，有時是相反的，有時是一致的，這中間都是問題。求真理要會懷疑，當然也不要沒有理由的亂懷疑，抗拒性的懷疑也不對，而是要虛心，懷疑也是虛心的一種態度，不要以崇拜性的觀念認為前人一定是對的，這樣就不科學了。
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