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文化思考 》 到古代中國去旅行 》
李開先與笑話(1)
伊永文 Yi Yongwen
《金瓶梅詞話》中貫串着大量的時行小調、散麯、套數、院本、雜劇、傳奇、寶捲及其他話本材料，尤其是書中捏合穿插的笑話，更是妙趣橫生。雖然其中不乏低級趣味，但大部分笑話恰到好處，如第九十三回《王杏庵仗義賙貧任道士因財惹禍》中寫道：西門慶的女婿陳經濟窮睏潦倒，無奈出傢。收留他的任道士為了考察他老實不老實，一次出門，吩咐陳經濟：那後邊養的一群雞，說道是鳳凰，我不久功成行滿，騎它上升，朝參玉帝；那房內做的幾缸，都是毒藥汁，若是徒弟壞了事，我也不打他，衹與這毒藥汁吃了，直教他立化，你須用心看守。慣於吃喝玩樂的陳經濟，識破了他的謊言，把最肥的一隻雞宰了，把酒篩熱，一邊吃還一邊得意地唱，待任道士詢問時，陳經濟回答道：告稟師父得知，師父去後，後邊那鳳凰不知怎的飛了去一隻。教我慌了，上房尋了半日沒有，怕師父來傢打。待要拿刀子抹，恐怕疼；待要上吊，恐怕斷了繩子跌着；待要投井，又怕井眼小
挂脖子。算計的沒處去了，把師父缸內的毒藥汁，舀了兩碗來吃了。
《金瓶梅詞話》第九十三回書影這一笑話既烘托了人物的個性，又使故事情節饒有風趣，耐人尋味，起到了畫竜點睛的作用。然而究其根源，這種嘲諷道士的行徑，並不自明代始，它的雛形見於唐代敦煌捲子本《啓顔錄》。它是這樣寫的：嘗有一僧忽憶吃，即於寺外作得數十個，買得一瓶蜜，於房中私食。食訖，殘留鉢盂中，蜜瓶送床腳下，語弟子云：“好看我，勿使欠少，床底瓶中，是極毒藥，吃即殺
人。”此僧即出。弟子待僧出後，即取瓶瀉蜜，搵食之，唯殘兩個。僧來即索所留蜜，見唯有兩顆，蜜又吃盡，即大嗔雲：“何意吃我蜜?”弟子云：“和尚去後，聞此香，實忍饞不得，遂即取吃。畏和尚來嗔，即服瓶中毒藥，望得即死，不謂至今平安。”僧大嗔曰：“作物生，即吃盡我爾許。”弟子即以手於鉢盂取兩個殘，嚮口連食，報雲：“衹做如此吃即盡。”此僧下床大叫，弟子因即走去。
目前尚無材料證實《金瓶梅詞話》作者是否看過《啓顔錄》，但偷酒與偷這一驚人的相似之處，就足以表明《金瓶梅詞話》作者在創作時即使沒有看過《啓顔錄》這本笑話集，但也是銳意窮搜此類笑話素材的。否則，陳經濟出傢在寺院偷喝師父的美酒，與佛門弟子偷吃師父的佳這明顯的繼承痕跡作何解釋?筆者認為：正是由於《金瓶梅詞話》作者對民間俗文學采取了一種不擇細流、不嫌卑微的態度，把它融匯到自己的筆端，纔形成了《金瓶梅詞話》這一廣阔的大海，這纔堪稱文學大師的風範。後代的民間俗文學不是從《金瓶梅詞話》中汲取養料，又繁衍出新的笑話嗎?清代小石道人纂輯的笑話集《嘻談錄》中就有一則《偷酒》，它是這樣寫的：一先生好飲酒，館董愛偷酒，偷的先生不敢用人，自謂必要用一不會吃酒者，方不偷酒，然更要一不認得酒者，乃真不吃，始不偷也。一日，友人薦一僕至，以黃酒問之，僕以陳紹對。
先生曰：“連酒之別名都知，豈止會飲。”遂遣之。又薦一僕至，問酒如初，僕以花雕對。先生曰：“連酒之佳品竟知，斷非不飲之人。”又遣之。後又薦一僕，以黃酒示之，不識；以燒酒示之，亦不識。先生大喜，以為不吃酒無疑矣，遂用之。一日，先生將出門，留此僕看館，囑之曰：“墻挂火腿，院養肥雞，小心看守。屋內有兩瓶，一瓶白砒，一瓶紅砒，萬萬不可動；若吃了，腸胃崩裂，一定身亡。”叮呤再三而去。先生走後，僕殺雞煮腿，將兩瓶紅白燒酒，次第飲完，不覺大醉。先生回來，推門一看，見僕人躺趴在地，酒氣熏人，又見雞、腿皆無，大怒，將僕人踢醒，再再究詰。僕人哭訴曰：“主人走後，小的在館小心看守，忽來一貓，將火腿叼去；又來一犬，將雞逐至鄰傢。小的情急，忿不欲生，因思主人所囑紅白二砒，頗可致命，小的先將白砒吃盡，不見動靜；又將紅砒用完，未能身亡。
現在頭暈腦悶，不死不活，躺在這裏撐命呢。”明代《說聽圖》以上三則笑話聯繫起來看，是《金瓶梅詞話》作者，將僧徒偷吃師父的俗講加以移植，變成了投靠他人的
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