释家类 》 碧岩錄   》 捲第八      釋圓悟 Shi Yuanwu

　　⊙碧岩錄第七十一則
　　舉，百丈復問峰：“並卻咽喉唇吻，作麽生道？”峰雲：“和尚也須並卻。”丈雲：“無人處斫額望汝。”
　　溈山把定封疆，五峰截斷衆流。這些子，要是個漢當面提掇，如馬前相撲，不容擬議，直下便用緊迅危峭，不似溈山盤礴滔滔地。如今禪和子，衹嚮架下行，不能出他一頭地。所以道：“欲得親切，莫將問來問。五峰答處，當頭坐斷，不妨快俊。百丈雲：“無人處斫額望汝，且道是肯他？是不肯他？是殺是活？見他阿轆轆地，衹與他一點，雪竇頌雲：
　　和尚也並卻，竜蛇陣上看謀略。
　　令人長憶李將軍，萬裏天邊飛一鶚。
　　“和尚也並卻”，雪竇於一句中，拶一拶雲：“竜蛇陣上看謀略。”如排兩陣突出突入，七縱八橫，有鬥將的手腳，有大謀略的人，匹馬單槍，嚮竜蛇陣上，出沒自在，爾作麽生圍繞得他。若不是這個人，爭知有如此謀略。雪竇此三頌，皆就裏頭，狀出底語如此，大似李廣神箭。“萬裏天邊飛一鶚。”一箭落一雕定也，更不放過。雪竇頌百丈問處如一鶚，五峰答處如一箭相似。山僧衹管贊嘆五峰，不覺渾身入泥水了也。
　　⊙碧岩錄第七十二則
　　舉，百丈又問雲岩：“並卻咽喉唇吻，作麽生道？”岩雲：“和尚有也未？”丈雲：“喪我兒孫。”
　　雲岩在百丈，二十年作侍者，後同道吾至藥山，山問雲：“子在百丈會下，為個什麽事？”岩雲：“透脫生死。”山雲：“還透脫也未？”岩雲：“渠無生死。”山雲：“二十年在百丈，習氣也未除。”岩辭去見南泉，後復歸藥山，方契悟。
　　看他古人，二十年參究。猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫。是則也是，衹是前不構村，後不迭店，不見道：“語不離窠臼，焉能出蓋纏。白雲橫𠔌口，迷卻幾人源。”洞下謂之觸破，故云：“躍開仙仗風凰樓，時人嫌觸當今號。”所以道荊棘林須是透過始得，若不透過，終始涉廉纖，斬不斷。適來道前不構村，後不迭店。雲岩衹管去點檢他人底。百丈見他如此，一時把來打殺了也，雪竇頌雲：
　　和尚有也未，金毛獅子不踞地。
　　兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。
　　“和尚有也未？”雪竇據款結案，是則是，衹是金毛獅子，爭奈不踞地。獅子捉物，藏牙伏爪，踞地返擲，物無大小，皆以全威，要全其功。雲岩雲：“和尚有也未”，衹是嚮舊路上行，所以雪竇雲百丈嚮大雄山下空彈指。
　　⊙碧岩錄第七十三則
　　垂示雲：夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。說既無說無示，爭如不說。聽既無聞無得，爭如不聽。而無說又無聽，卻較些子。僧肇：“雲無說者，豈曰不言？謂其能無所說；雲無聞者，豈曰不聽？謂其能無所聽。其無所說，故終日說而未曾說；其無所聞，故終日聞而未嘗聞也。”衹如今諸人，聽山僧在這裏說，作麽生免得此過。具透關眼者，試舉看。
　　舉，僧問馬大師：“離四句絶百非，請師直指某甲西來意。”馬師雲：“我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。”僧問智藏，藏雲：“何不問和尚？”僧雲：“和尚教來問。”藏雲：“我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。”僧問海兄，海雲：“我到這裏卻不會。”僧舉似馬大師，馬師雲：“藏頭白海頭黑。”
　　這個公案，山僧舊日，在成都參真覺，覺雲：“衹消看馬祖第一句，自然一時理會得。”且道這僧，是會來問，不會來問？此問不妨深遠。離四句者：有，無，非有，非無，非非有，非非無，離此四句，絶其百非，衹管作道理，不識話頭，討頭腦不見。若是山僧，待馬祖道了，也便與展坐具，禮三拜，看他作麽生道？當時馬祖，若見這僧來，問“離四句絶百非，請師直指某甲西來意”，以拄杖劈脊便棒趕出，看他省不省。
　　馬大師衹管與他打葛藤，以至這漢，當面磋過，更令去問智藏，殊不知馬大師來風深辨。這僧懵懂，走去問智藏，藏雲：“何不問和尚？”僧雲：“和尚教來問。”看他這些子，拶著便轉，更無閑暇處。智藏雲：“我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。”這僧又去問海兄，海兄雲：“我到這裏卻不會。”且道為什麽？一人道頭痛，一人云不會，畢竟作麽生？這僧卻回來，舉似馬師，師雲：“藏頭白海頭黑。”若以解路卜度，卻謂之相瞞。
　　有者道，衹是相推過。有者道，三個總識他問頭，所以不答，總是拍盲地，一時將古人醍醐上味，著毒藥在裏許。所以馬祖道：“待汝一口吸盡西江水，即嚮汝道。”與此公案一般。若會得藏頭白海頭黑，便會西江水話。這僧將一擔懵懂，換得個安樂。更勞他三人尊宿，入泥入水，畢竟這僧不瞥地，雖然一恁麽，這三個宗師，卻被個擔板漢勘破。如今人衹管去語言上，作活講雲：“白是明頭合，黑是暗頭合。”衹管鑽研計較，殊不知，古人一句截斷意根，須是嚮正脈裏，自看始得穩當。
　　所以道：“末後一句，始到牢關，把斷要津，不通凡聖。”若論此事，如當門接一口劍相似，擬議則喪身失命。又道：“譬如擲劍揮空，莫論及之不及，但嚮八面玲瓏處會取。”不見古人道：“這漆桶。”或云：“野狐精。”或云：“瞎漢。”且道與一棒一喝，是同是別？若知千差萬別，衹是一般，自然八面受敵。要會藏頭白海頭黑麽？五祖先師道：封後先生。雪竇頌雲：
　　藏頭白海頭黑，明眼衲僧會不得。
　　馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。
　　離四句絶百非，天上人間唯我知。
　　“藏頭白海頭黑。”且道意作麽生？這些子，天下衲僧跳不出。看他雪竇，後面合殺得好。道直饒是明眼衲僧，也會不得。這個些子消息，謂之神仙秘訣父子不傳。釋迦老子，說一代時教，末後單傳心印，喚作金剛王寶劍，喚作正位。恁麽葛藤，早是事不獲己。古人略露些子鋒芒，若是透得底人，便乃七穿八穴，得大自在。若透不得，從前無悟入處，轉說轉遠也。
　　馬駒踏殺天下人。西天般若多羅，讖達摩雲：“震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。”又六祖謂讓和尚曰：“嚮後佛法，從汝邊去，已後出一馬駒，踏殺天下人。”厥後江西法嗣，布於天下，時號馬祖焉，達摩六祖，皆先讖馬祖，看他作略，果然別，衹道“藏頭白海頭黑”，便見踏殺天下人處。衹這一句黑白語千人萬人咬不破。
　　“臨濟未是白拈賊。”臨濟一日示衆雲：“赤肉團上有一無位真人，常嚮汝等諸人面門出入，未證據者看看。”時有僧出問：“如何是無位真人？”臨濟下禪床掐住雲：“道道。”僧無話，濟拖開雲：“無位真人，是什麽幹屎橛。”雪峰後聞雲：“臨濟大似白拈賊。”雪竇要與他臨濟相見，觀馬祖機鋒，尤過於臨濟，此正是白拈賊。臨濟未是白拈賊也，雪竇一時穿卻了也，卻頌這僧道：“離四句絶百非，天上人間唯我知。”且莫嚮鬼窟裏作活計。
　　古人云：“問在答處，答在問處。”早是奇特，爾作麽生離得四句，絶得百非。雪竇道，此事唯我能知，直饒三世諸佛，也覷不見。既是獨自個知，諸人更上來求個什麽？大溈真如拈雲：“這僧恁麽問，馬祖恁麽答，離四句絶百非，智藏海兄都不知。要會麽，不見道：“馬駒踏殺天下人，++！
　　⊙碧岩錄第七十四則
　　垂示雲：莫邪橫按，鋒前剪斷葛藤窠。明鏡高懸，句中引出毗盧印。田地穩密處，著衣吃飯。神通遊戲處，如何湊泊。還委悉麽？看取下文。
　　舉，金牛和尚每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑雲：“菩薩子吃飯來。”雪竇雲：“雖然如此，金牛不是好心。”僧問長慶，古人道：“菩薩子吃飯來，意旨如何？”慶雲：“大似因齋慶贊。”
　　金牛乃馬祖下尊宿，每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑雲：“菩薩子吃飯來。”如此者二十年，且道他意在什麽處？若衹喚作吃飯，尋常敲魚擊鼓，亦自告報矣，又何須更自將飯桶來，作許多伎倆。莫是他顛麽，莫是提唱建立麽？若是提唱此事，何不去寶華王座上，敲床竪拂，須要如此作什麽？
　　今人殊不知，古人意在言外。何不且看祖師當時初來的題目道什麽？分明說道教外別傳，單傳心印。古人方道：“也衹教爾直截承當去。”後來人妄自卜度，便道那裏有許多事，寒則嚮火，熱則乘涼，饑則吃飯，睏則打眠。若恁麽以常情義解詮註，達摩一宗，掃土而盡。不知古人，嚮二六時中，念念不捨，要明此事。
　　雪竇雲：“雖然如此，金牛不是好心。”衹這一句，多少人錯會。所謂醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。金牛既是落草為人，雪竇為什麽道不是好心，因什麽卻恁麽道？衲僧傢須是有生機始得。今人不到古人田地，衹管道見什麽心，有什麽佛，若作這見解，壞卻金牛老作傢了也。須是仔細看始得。若衹今日明日，口快些子，無有了期。
　　後來長慶上堂，僧問：“古人道，菩薩子吃飯來，意旨如何？”慶雲：“大似因齋慶贊。”尊宿傢忒殺慈悲，漏逗不少，是則是，因齋慶贊，爾且道慶贊個什麽？看他雪竇頌雲：
　　白雲影裏笑呵呵，兩手持來付與他。
　　若是金毛獅子子，三千裏外見淆訛。
　　“白雲影裏笑呵呵”，長慶道“因齋慶贊”，雪竇道：“兩手持來付與他。”且道衹是與他吃飯，為當別有奇特？若嚮個裏知得端的，便是個金毛獅子子。若是金毛獅子子，更不必金牛將飯桶來作舞大笑，直嚮三千裏外，便知他敗缺處。古人道：“鑒在機先，不消一捏。”所以衲僧傢，尋常須是嚮格外用始得稱本分宗師，若衹據語言，未免漏逗。
　　⊙碧岩錄第七十五則
　　垂示雲：靈鋒寶劍，常露現前，亦能殺人亦能活人，在彼在此，同得同失。若要提持，一任提持；若要平展，一任平展。且道不落賓主，不拘回互時如何？試舉看。
　　舉，僧從定州和尚會裏，來到烏臼，烏臼問：“定州法道何似這裏？”僧雲：“不別。”臼雲：“若不別，更轉彼中去。”便打。僧雲：“棒頭有眼，不得草草打人。”臼雲：“今日打著一個也。”又打三下。僧便出去。臼雲：“屈棒元來有人吃在。”僧轉身雲：“爭奈杓柄在和尚手裏。”臼雲：“汝若要，山僧回與汝。”僧近前奪臼手中棒，打臼三下。臼雲：“屈棒屈棒。”僧雲：“有人吃在。”臼雲：“草草打著個漢。”僧便禮拜。臼雲：“和尚卻恁麽去也？”僧大笑而出。臼雲：“消得恁麽，消得恁麽。”
　　僧從定州和尚會裏來到烏臼，臼亦是作傢，諸人若嚮這裏，識得此二人一出一入，千個萬個衹是一個，作主也恁麽，作賓也恁麽，二人畢竟合成一傢，一期勘辨，賓主問答，始終作傢。看烏臼問這僧雲：“定州法道何似這裏？”僧便雲：“不別。”當時若不是烏臼，難奈這僧何，臼雲：“若不別，更轉彼中去。”便打。爭奈這僧是作傢漢，便雲：“棒頭有眼不得草草打人。”臼一嚮行令雲：“今日打著一個也。”又打三下，其僧便出去。
　　看他兩個轉轆轆地，俱是作傢。了這一事，須要分緇素別休咎。這僧雖出去，這公案，卻未了在。烏臼始終要驗他實處，看他如何，這僧卻似撐門拄戶，所以未見得他，烏臼卻雲：“屈棒元來有人吃在。”這僧要轉身吐氣，卻不與他爭。輕輕轉雲：“爭奈杓柄在和尚手裏。”烏臼是頂門具眼底宗師，敢嚮猛虎口裏橫身，雲：“汝若要，山僧回與汝。”這漢是個肘下有符底漢，所謂見義不為無勇也，更不擬議，近前奪烏臼手中棒，打臼三下。臼雲：“屈棒屈棒。”爾且道意作麽生？頭上道：“屈棒元來有人吃在。”及乎到這僧打他，卻道“屈棒屈棒。”僧雲：“有人吃在。”臼雲：“草草打著個漢。”頭上道“草草打着一個也。”到末後自吃棒，為什麽亦道“草草打著個漢”？
　　當時若不是這僧卓朔地，也不奈他何。這僧便禮拜，這個禮拜最毒，也不是好心。若不是烏臼，也識他不破。烏臼雲：“卻恁麽去也。”其僧大笑而出。烏臼雲：“消得恁麽消得恁麽。”看他作傢相見，始終賓主分明，斷而能續，其實也衹是互換之機。他到這裏，亦不道有個互換處。自是他古人，絶情塵意想，彼此作傢，亦不道有得有失，雖是一期間語言，兩個活潑潑地，都有血脈針綫，若能於此見得，亦乃嚮十二時中，歷歷分明。其僧便出是雙放，已下是雙收，謂之互換也。雪竇正恁麽也，頌雲：
　　呼即易，遣即難，互換機鋒子細看。
　　劫石固來猶可壞，滄溟深處立須幹。
　　烏臼老烏臼老，幾何般，與他杓柄太無端。
　　“呼即易，遣即難”，一等是落草，雪竇忒殺慈悲。尋常道呼蛇易遣蛇難，如今將個瓢子吹來，喚蛇即易，要遣時即難。一似將棒與他卻易，復奪他棒，遣去卻難。須是有本分手腳，方能遣得他去。烏臼是作傢，有呼蛇底手腳，亦有遣蛇的手段。這僧也不是瞌睡底，烏臼問：“定州法道何似這裏？”便是呼他。烏臼便打，是遣他。僧雲“棒頭有眼，不得草草打人”，卻轉在這僧處，便是呼來。烏臼雲：“汝若要，山僧回與汝。”僧便近前奪棒，也打三下，卻是這僧遣去。乃至這僧大笑而出，烏臼雲：“消得恁麽消得恁麽。”此分明是遣得他恰好。
　　看他兩個機鋒互換，絲來綫去，打成一片，始終賓主分明，有時主卻作主。雪竇也贊嘆不及，所以道“互換之機”教人且仔細看。“劫石固來猶可壞”，謂此劫石，長四十裏，廣八萬四十由旬，厚八萬四千由旬。凡五百年乃有天人下來，此六銖衣袖拂一下。又去至五百年，又來如此拂，拂盡此石，乃為一劫，謂之輕衣拂石劫。雪竇道“劫石固來猶可壞”，石雖堅固，尚爾可消磨盡，此二人機鋒，千古萬古，更無有窮盡。
　　“滄溟深處立須幹”，任是滄溟，洪波浩渺白浪滔天，若教此二人，嚮內立地，此滄溟也須幹竭。雪竇到此，一時頌了，末後更道：“烏臼老烏臼老，幾何般。”或擒或縱，或殺或活，畢竟是幾何般？
　　“與他杓柄太無端”，這個拄杖子，三世諸佛也用，歷代祖師也用，宗師傢也用，與人抽釘拔楔，解粘去縛，爭得輕易分付與人。雪竇意要獨用，賴值這僧當時衹與他平展，忽若旱地起雷，看他如何當抵？烏臼過杓柄與人去，豈不是太無端。
　　⊙碧岩錄第七十六則
　　垂示雲：細如米末，冷似冰霜，逼塞乾坤，離明絶暗。低低處觀之有餘，高高處平之不足。把住放行，總在這裏許。還有出身處也無？試舉看。
　　舉，丹霞問僧：“甚處來？”僧雲：“山下來。”霞雲：“吃飯了也未？”僧雲：“吃飯了。”，霞雲：“將飯來與汝吃底人還具眼麽？”僧無語。長慶問保福：“將飯與人吃，報恩有份，為什麽不具眼？”福雲：“施者受者，二俱瞎漢。”長慶雲：“盡其機來，還成瞎否？”福雲：“道我瞎得麽？”
　　鄧州丹霞天然禪師，不知何許人，初習儒學，將入長安應舉，方宿於逆旅，忽夢白光滿室，占者曰：“解空之祥。”偶一禪客問曰：“仁者何往？”曰：“選官去。”禪客曰：“選官何如選佛。”霞雲：“選佛當往何所？”禪客曰：“今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。”遂直造江西，纔見馬大師，以兩手托幞頭腳。馬師顧視雲：“吾非汝師，南嶽石頭處去。”遽抵南嶽，還以前意投之。石頭雲：“著槽廠去。”師禮謝，入行者堂，隨衆作務，凡三年。
　　石頭一日告衆雲：“來日鏟佛殿前草。”至來日，大衆各備鍬鋤鏟草，丹霞獨以盆盛水淨頭，於師前跪膝，石頭見而笑之，便與剃發，又為說戒，丹霞掩耳而出，便往江西，再謁馬祖。未參禮，便去僧堂內，騎聖僧頸而坐。時大衆驚愕，急報馬祖，躬入堂視之曰：“我子天然。”霞便下禮拜曰：“謝師賜法號。”因名天然。他古人天然，如此穎脫，所謂選官不如選佛也。
　　傳燈錄中載其語句，直是壁立千仞，句句有與人抽釘拔楔底手腳。似問這僧道：“什麽處來？”僧雲：“山下來。”這僧卻不通來處，一如具眼倒去勘主傢相似。當時若不是丹霞，也難為收拾。丹霞卻雲：“吃飯了也未？”頭邊總未見得，此是第二回勘他。僧雲：“吃飯了也。”懵懂漢元來不會。霞雲：“將飯與汝吃的人，還具眼麽？”僧無語。丹霞意道：“與爾這般漢飯吃，堪作什麽？”這僧若是個漢，試與他一禮，看他如何？雖然如是，丹霞也未放爾在，這僧便眼眨眨地無語。
　　保福、長慶，同在雪峰會下，常舉古人公案商量，長慶問保福：“將飯與人吃，報恩有分，為什麽不具眼？”不必盡問公案中事，大綱藉此語作話頭，要驗他諦當處。保福雲：“施者受者二俱瞎漢。”快哉，到這裏，衹論當機事，傢裏有出身之路。長慶雲：“盡其機來，還成瞎否？”保福雲：“道我瞎得麽？”保福意謂我恁麽具眼，與爾道了也，還道我瞎得麽。雖然如是，半合半開，當時若是山僧，等他道“盡其機來，還成瞎否”，衹嚮他道瞎。可惜許，保福當時若下得這個“瞎”字，免得雪竇許多葛藤。雪竇亦衹用此意頌：
　　盡機不成瞎，按牛頭吃草。
　　四七二三諸祖師，寶器持來成過咎。
　　過咎深，無處尋，天上人間同陸沉。
　　“盡機不成瞎”，長慶雲：“盡其機來，還成瞎否？”保福雲：“道我瞎得麽？”一似“按牛頭吃草”，須是等他自吃始得，那裏按他頭教吃。雪竇恁麽頌，自然見得丹霞意。“四七二三諸祖師，寶器持來成過咎。”不唯衹帶纍長慶，乃到西天二十八祖，此土六祖，一時埋沒。釋迦老子，四十九年，說一大藏教，末後唯傳這個寶器。永嘉道：“不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。”若作保福見解，寶器持來，都成過咎。“過咎深無處尋”，這個與爾說不得，但去靜坐，嚮他句中點檢看。既是過咎深，因什麽卻無處尋？此非小過也，將祖師大事，一齊於陸地上平瀋卻，所以雪竇道，“天上人間同陸瀋”。
　　⊙碧岩錄第七十七則
　　垂示雲：嚮上轉去，可以穿天下人鼻孔，似鶻捉鳩；嚮下轉去，自己鼻孔在別人手裏，如龜藏殼。個中忽有個出來道：本來無嚮上嚮下，用轉作什麽？衹嚮伊道我也知爾嚮鬼窟裏作活計。且道作麽生辨個緇素？良久雲：有條攀條無條攀例。試舉看。
　　舉，僧問雲門：“如何是超佛越祖之談？”門雲：“糊餅。”
　　這僧問雲門：“如何是超佛越祖之談？”門雲：“糊餅。”還覺寒毛卓堅麽？衲僧傢問佛問祖，問禪問道，問嚮上嚮下了，更無可得問，卻緻個問端，問超佛越祖之談。雲門是作傢，便水漲船高，泥多佛大，便答道“糊餅”，可謂道不虛行，功不浪施。
　　雲門復示衆雲：“爾勿可作了，見人道著祖師意，便問超佛越祖之談道理，爾且喚什麽作佛？喚什麽作祖？即說超佛越祖之談，便問個出三界，爾把三界來看，有什麽見聞覺知隔礙著爾？有什麽聲色佛法與汝可了？了個什麽碗？以那個為差殊之見？他古聖勿奈爾何，橫身為物，道個舉體全真物物覲體，不可得，我嚮汝道直下有什麽事，早是埋沒了也。”
　　會得此語，便識得鬍餅。五祖雲：“驢屎比麝香。”所謂“直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。”到這裏欲得親切，莫將問來問。看這僧問：“如何是超佛越祖之談？”門雲：“鬍餅。”還識羞慚麽？還覺漏逗麽？有一般人，杜撰道：“雲門見兔放鷹，便道糊餅。”若恁麽將糊餅便是超佛越祖之談見去，豈有活路。莫作糊餅會，又不作超作超佛越祖會，便是活路也。與“麻三斤”、“解打鼓”一般，雖然衹道鬍餅，其實難見。
　　後人多作道理雲：“粗言及細語，皆歸第一義。”若恁麽會，且去作座主，一生贏得多知多解。如今禪和子道超佛越祖之時，諸佛也踏在腳跟下，祖師也踏在腳跟下。所以雲門衹嚮他道糊餅，既是糊餅，豈解超佛越祖，試去參詳看。諸方頌極多，盡嚮問頭邊作言語，唯雪竇頌得最好，試舉看。頌雲：
　　超談禪客問偏多，縫罅披離見也麽？
　　糊餅祝來猶不住，至今天下有淆訛。
　　“超談禪客問偏多”，此語禪和傢偏愛問。不見雲門道：“爾諸人橫擔拄杖，道我參禪學道，便覓個超佛越祖道理，我且問爾，十二時中，行住坐臥，屙屎放尿，至於茅坑裏蟲子市肆買賣羊肉案頭，還有超佛越祖的道理麽？道得底出來，若無，莫妨我東行西行。”便下座。有者更不識好惡，作圓相，土上如泥，添枷帶鎖。“縫罅披離見也麽？”他緻問處，有大小大縫罅，雲門見他問處披離，所以將糊餅攔縫塞定。這僧猶自不肯住，卻更問，是故雪竇道：“糊餅祝+土來猶不住，至今天下有淆訛。”如今禪和子，衹管去糊餅上解會，不然去超佛祖處作道理，既不在這兩頭，畢竟在什麽處？三十年後，待山僧換骨出來，卻嚮爾道。
　　⊙碧岩錄第七十八則
　　舉，古有十六開士，於浴僧時隨例入浴，忽悟水因。成佛子住。
　　楞嚴會上，跋陀婆羅菩薩，與十六開士，各修梵行。乃各說所證圓通法門之因，此亦二十五圓通之一數也。他因浴僧時，隨例入浴，忽悟水因，雲：“既不洗塵，亦不洗體，且道洗個什麽？”若會得去，中間安然，得無所有，千個萬個，更近傍不得。所謂以無所得是真般若，若有所得，是相似般若。不見達摩謂二祖雲：“將心來與汝安。”二祖雲：“覓心了不可得。”這裏些子，是衲僧性命根本，更總不消得如許多葛藤，衹消道個忽悟水因，自然了當。既不洗塵，亦不洗體，且道悟個什麽？到這般田地，一點也着不得。道個佛字，也須諱卻。
　　他道：“妙觸宣明，成佛子住。”宣則是顯也，妙觸是明也，既悟妙觸，成佛子住，即住佛地也。如今人亦入浴亦洗水，也恁麽觸，因甚卻不悟？皆被塵境惑障，粘皮着骨，所以不能便惺惺去。若嚮這裏，洗亦無所得，觸亦無所得，水因亦無所得。且道是妙觸宣明，不是妙觸宣明？若嚮個裏，直下見得，便是“妙觸宣明，成佛子住”。如今人亦觸，還見妙處麽？妙觸非常觸，與觸者合則為觸，離則非也。
　　玄沙過嶺，磕着腳指頭，以至德山棒，豈不是“妙觸”？雖然恁麽，也須是七穿八穴始得。若衹嚮身上摸索，有什麽交涉？爾若七穿八穴去，何須入浴，便於一毫端上現寶王剎，嚮微塵裏轉大法輪，一處透得，千處萬處一時透。莫衹守一案一窟，一切處都是觀音入理之門。古人亦有聞聲悟道見色明心。若一人悟去則故是，因甚十六開士，同時悟去？是故古人同修同證，同悟同解。雪竇拈他教意，令人去妙觸處會取，出他教眼頌，免得人去教綱裏籠罩，半醉半醒，要令人直下灑灑落落。頌雲：
　　了事衲僧消一個，長連床上展腳臥。
　　夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾。
　　“了事衲僧消一個”，且道了得個什麽事？作傢禪客，聊聞舉着，剔起便行，似恁麽衲僧，衹消得一個，何用成群作隊。“長連床上展腳臥”，古人道：“明明無悟法，悟了卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。”所以胸中無一事，饑來吃飯睏來眠。雪竇意道，爾若說入浴悟得妙觸宣明，在這般無事衲僧分上，衹似夢中說夢，所以道，“夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾。”似恁麽衹道似這般漢，正好驀頭驀面唾。山僧道土上加泥又一重。
　　⊙碧岩錄第七十九則
　　垂示雲：大用現前，不存軌則。活捉生擒，不勞餘力。且道是什麽人曾恁麽來？試舉看。
　　舉，僧問投子：“一切聲是佛聲是否？”投子云：“是。”僧雲：“和尚莫屎沸碗嗚聲。”投子便打。又問：“粗言及細語，皆歸第一義，是否？”投子云：“是。”僧雲：“喚和尚作一頭驢得麽？”投子便打。
　　投子樸實頭，得逸群之辯，凡有緻問，開口便見膽，不費餘力，便坐斷他舌頭，可謂運籌帷幄之中，决勝千裏之外。這僧將聲色佛法見解，貼在額頭上，逢人便問。投子作傢來風深辨。這僧知投子實頭，合下做個圈繢子，教投子入來，所以有後語。投子卻使陷虎之機，釣他後語出來。這僧接他答處道：“和尚莫屎沸碗鳴聲。”果然一釣便上。若是別人，則不奈這僧何。投子具眼，隨後便打。咬豬狗的手腳，須還作傢始得。左轉也隨他阿轆轆地，右轉也隨他阿轆轆地。
　　這僧既是個圈繢子，要來捋虎須，殊不知投子，更在他圈繢頭上。投子便打，這僧可惜許，有頭無尾。當時等他拈棒，便與掀倒禪床，直饒投子全機，也須倒退三千裏。又問：“粗言及細語皆歸第一義是否？”投子亦云是，一似前頭語無異。僧雲：“喚和尚作一頭驢得麽？”投子又打。這僧雖然作窠窟，也不妨奇特。若是麯錄木床上老漢，頂門無眼。也難折挫他。投子有轉身處，這僧既做個道理，要攙他行市，到了依舊不奈投子老漢何。
　　不見岩頭道：“若論戰也，個個立在轉處。”投子放去太遲，收來太急。這僧當時若解轉身吐氣，豈不作得個口似血盆的漢。衲僧傢一不做二不休，這僧既不能返擲，卻被投子穿了鼻孔。頌雲：
　　投子投子，機輪無阻。
　　放一得二，同彼同此。
　　可憐無限弄潮人，畢竟還落潮中死。
　　忽然活，百川倒流鬧恬恬。
　　“投子投子，機輪無阻”，投子尋常道：“爾總道投子實頭，忽然下山三步，有人問爾道如何是投子實頭處，爾作麽生抵對？”古人道：“機輪轉處，作者猶迷。”他機輪轉轆轆地全無阻隔，所以雪竇道：“放一得二。”
　　不見僧問：“如何是佛？”投子云：“佛。”又問：“如何是道？”投子云：“道。”又問：“如何是禪？”投子云：“禪。”又問：“月未圓時如何？”投子云：“吞卻三個四個。”“圓後如何？”“吐卻七個八個。”投子接人，常用此機，答這僧衹是一個是字。這僧兩回被打，所以雪竇道“同彼同此”。
　　四句一時頌投子了也，末後頌這僧道：“可憐無限弄潮人。”這僧敢攙旗奪鼓，道“和尚莫屎沸碗鳴聲”，又道“喚和尚作一頭驢得麽”，此便是弄潮處。這僧做盡伎倆，依前死在投子句中。投子便打，此僧便是“畢竟還落潮中死”。雪竇出這僧雲“忽然活”，便掀倒禪床，投子也須倒退三千裏，直得百川倒流鬧始始，非唯禪床震動，亦乃山山岌岌，天地陡暗。苟或個個如此，山僧且打退鼓。諸人嚮什麽處安身立命？
　　⊙碧岩錄第八十則
　　舉，僧問趙州：“初生孩子，還具六識也無？”趙州雲：“急水上打球子。”僧復問投子：“急水上打球子，意旨如何？”子云：“念念不停流。”
　　此六識，教傢立為正本。山河大地，日月星辰，因其所以生。來為先鋒，去為殿後。古人道：“三界唯心，萬法唯識。”若證佛地，以八識，轉為四智，教傢謂之改名不改體，根塵識是三，前塵元不曾分別，勝義根能發生識，識能顯色分別，即是第六意識。第七識末那識，能去執持世間一切影事，令人煩惱，不得自由自在，皆是第七識。到第八識，亦謂之阿賴那識，亦謂之含藏識，含藏一切善惡種子。
　　這僧知教意，故將來問趙州道：“初生孩子，還具六識也無？”初生孩兒，雖具六識眼能見耳能聞，然未曾分別六塵，好惡長短，是非得失，他恁麽時總不知。學道之人要復如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動他不得，眼見色與盲等，耳聞聲與執等，如癡似兀，其心不動，如須彌山，這個是衲僧傢真實得力處。
　　古人道：“衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會。”若能如此，方有少分相應，雖然如此，爭奈一點也瞞他不得。山依舊是山，水依舊是水，無造作，無緣慮，如日月運於太虛，未嘗暫止。亦不道我有許多名相，如天普蓋，似地普擎，為無心故，所以長養萬物。亦不道我有許多功行，天地為無心故，所以長久。若有心則有限齊，
　　得道之人亦復如是。於無功用中施功用，一切違情順境，皆以慈心攝受。到這裏，古人尚自呵責道：“瞭瞭了時無可了，玄玄玄處直須呵。”又道：“事事通兮物物明，達者聞之暗裏驚。”又云：“入聖超凡不作聲，臥竜長怖碧潭清。人生若得長如此，大地那能留一名。”雖然恁麽，更須跳出窠窟始得。
　　豈不見教中道：“第八不動地菩薩，以無功用智，於一微塵中，轉大法輪。於一切時中，行住坐臥，不拘得失，任運流入薩婆若海。”衲僧傢到這裏，亦不可執着，但隨時自在，遇茶吃茶遇飯吃飯，這個嚮上事着個定字也不得，着個不定字也不得。
　　石室善道和尚示衆雲：“汝不見小兒出胎時，何曾道我會看教，當恁麽時，亦不知有佛性義，無佛性義，及至長大，便學種種知解出來，便到我能我解，不知是客塵煩惱，十六觀行中，嬰兒行為最。哆哆口+和口+和時，喻學道之人離分別取捨心，故贊嘆嬰兒，可況喻取之。若謂嬰兒是道，今時人錯會。”
　　南泉雲：“我十八上解作活計。”趙州道：“我十八上解破傢散宅。”又道：“我在南方二十年，除粥飯二時是雜用心處。”曹山問僧：“菩薩定中，聞香象渡河歷歷地，出什麽經？”僧雲：“《涅槃經》。”山雲：“定前聞定後聞？”僧雲：“和尚流也。”山雲：“灘下接取。”
　　又《楞嚴經》雲：“湛入合湛，入識邊際。”又《楞伽經云》：“相生執礙，想生妄想，流註生則逐妄流轉。若到無功用地，猶在流註相中，須是出得第三流註生相，方始快活自在。”所以溈山問仰山雲：“寂子如何？”仰山雲：“和尚問他見解，問他行解？若問他行解，某甲不知。若是見解，如一瓶水註一餅水。”若得如此，皆可以為一方之師。
　　趙州雲“急水上打球子”，早是轉轆轆地，更嚮急水上打時，眨眼便過。譬如《楞嚴經》雲：“如急流水，望為恬靜。”古人云：“譬如駛流水，水流無定止。各各不相知，諸法亦如是。”譬如在急水中駕船行駛，水流沒有停止，坐在船上的人卻有一種錯覺，誤認為水是靜止的。由意識所衍生的諸法也是如此。趙州答處，意渾類此。其僧又問投子：“急水上打球子，意旨如何？”子云：“念念不停流。”自然與他問處恰好。古人行履綿密，答得衹似一個，更不消計較，爾纔問他，早知爾落處了也。孩子六識，雖然無功用，爭奈念念不停，如密水流。投子恁麽答，可謂深辨來風。雪竇頌雲：
　　六識無功伸一問，作傢曾共辨來端。
　　茫茫急水打球子，落處不停誰解看。
　　“六識無功伸一問”，古人學道，養到這裏，謂之無功之功，與嬰兒一般，雖有眼耳鼻舌身意，而不能分別六塵，蓋無功用也。既到這般田地，便乃降竜伏虎，坐脫立亡。如今人但將目前萬境，一時歇卻，何必八地以上，方乃如是。雖然無功用處，依舊山是山水是水。雪竇前面頌雲：“活中有眼還同死，藥忌何須鑒作傢。”蓋為趙州投子是作傢，故云“作傢曾共辨來端”。
　　“茫茫急水打球子”，投子道：“念念不停流。”諸人還知落處麽？雪竇末後教人自着眼看，是故云：“落處不停誰解看。”此是雪竇活句，且道落在什麽處？



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