释家类 》 大乘無量壽經   》 第05品 至心精進      支婁迦 Lokakasin

　　【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】
　　法藏說完了上偈之後，就嚮世自在王稟白說：‘我今為菩薩道，已發無上正覺之心……’現在我是在行菩薩道，還是在菩薩的地位，可是我已經發了無上正等正覺的心，發了成佛如佛的心。我要‘取願作佛。悉令如佛’。 我願自己成佛，而且讓一切衆生都同佛一樣。‘願佛為我廣宣經法’。因要廣度無量衆生，就要具備消除衆生種種身心疾苦的能力，所以請佛大開方便給我廣說經法。‘我當奉持。如法修行’。我一定會信受遵奉，如法修行。‘如法’很重要，修得不如法，就稱為盲修瞎練，不但沒有好處，反有壞處，所以必需行解相資，先要有正見。
　　‘拔諸勤苦生死根本’。‘勤’是勞。‘苦’，憂的意思。所以‘勤苦’就是勞苦、憂苦、苦苦（苦中極苦）的意思。法藏菩薩說出請佛廣宣經法的目的，是為了拔掉衆生極苦的生死根本。衆生不明本來是佛，枉受輪回，沉溺在生死苦海之中，沒有出離的日子。今願徹底救度，就是拔掉他們的生死根本──無明愛欲。破除了衆生的妄想執著，恢復了衆生的本明，所以‘速成無上正等正覺’。為了無量衆生脫離生死，速成正覺，所以我願望，當我成佛的時候，自己的智慧光明（正報）、所居國土（依報）、我的教授（教化）、名字（佛號），都是聞名十方。法藏菩薩首先提出‘智慧’，因為以下的光明、國土、教授、名字，都是智慧所生。其次是‘光明’，《觀經》說：‘光明遍照十方世界念佛衆生，攝取不捨’。《禮贊》說：‘以光明名號攝化十方。’為了衆生無邊，所以要光明無邊；為了衆生得道無邊，所以要光中具德無邊。‘國土’是衆生來生之處，首先要衆生都知了這樣一個勝妙國土，並且這是奇特突出超越十方，大傢纔願來。更重要的這個國土給予衆生的真實之利最多，最大，最徹底，這就須自己的‘教授名字’都勝其他佛國。‘教授’是教導與傳授經法義理的意思，也就是宏化、教化（這樣的善知識叫做教授善知識）。極樂國中凡夫往生都在此生之中，位齊補處，同於兜率內院裏面的彌勒大士，正因殊勝教化之力。凡夫能夠往生，往生就登補處，主要衹憑一句名號的功德，萬類衆生但能信願持名，沒有不能往生的。為了衆生能持名，所以願求自己名聞十方。並願生到自己國土的‘諸天人民及蜎蠕類’（天趣的人很高；蜎蠕，小飛蟲、小爬蟲之類的衆生很下等，這代表一切衆生），這樣的衆生之類，生到我國都作為菩薩。這就證明，極樂世界是一乘大法，所有人民都行菩薩道，都是菩薩，都决定成佛。正如《法華》所示：沒有羊車、鹿車、牛車，人人所乘純一是大白牛車。正如本經，往生之後，個個是菩薩，個個成佛，純真的一乘法。法藏菩薩末後說：我立了這樣的願，要勝過無數諸佛國，能夠滿願嗎？這個地方切須仔細想，要勝過無數諸佛國，千萬不可看作：法藏菩薩想要蓋過餘佛，超越一切。若起這樣的心，他就絶對不能成佛了，那衹能成為阿修羅王。阿修羅的特點就是逞能好勝，不允許任何人強過他；要是強過他，他就要破壞。法藏菩薩不是這種心，要超過其餘一切，而是要使衆生得到別的佛國所得不到的殊勝方便、利益安樂。是想給衆生，不是自己想要，要地位、要名聞、要什麽什麽。是想給一切的衆生，希望他們所得到的好處要大於別的佛國，所以這個纔稱為大願之王。這件事太重要了，又沒有先例，所以嚮世間自在王請求開示。
　　【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人鬥量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】
　　世間自在王佛就對法藏菩薩開示經義說：譬如大海非常深廣，一個人用鬥來量大海，一鬥一鬥地把海水取走，經歷了多劫的時間，尚且可以讓海露底。若有人堅定志願，至心求道，一天又一天，一年又一年，老是精進，沒有中止，這就决定可圓滿本願。經文‘會當剋果’，‘會’是必然的意思，‘剋’是得，‘果’指願望的圓滿。底下佛繼續說：‘汝自思維。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。’你自己深入想想啊，修什麽方便的道法，才能成就佛剎的種種莊嚴。‘如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝’。經文就是說，怎麽樣契合本願，如法修行，你自己應當知道。願得的清淨佛國，你應當自己去攝取。
　　世間自在王佛首先肯定了，志心求道，何願不得！對於怎樣來滿願，一連串指出‘汝自思維’、‘汝自當知’、‘汝應自攝’。一口氣連下了三個‘自’字，真是其妙絶倫。三個‘自’字很可讓我們深思，這就跟《法華》大衆三度請佛演說實法，世尊都回答：‘止止不須說，我法妙難思。’三次‘止止’同此處的三個‘自’字有異麯同工之妙。為什麽‘不須說’，就因為‘妙難思’。這法本不是語言分別之所能知，唯當默契、自知。所以《法華》的‘止止’同樣是指出這個‘自’字。所以這三個‘自’，我們可從禪宗公案來體會。六祖答話就說‘密在汝邊’。密，密在你那一邊。如來密藏是在你那一邊，就是說在問話者那一邊，就是你有全部如來密藏還來問我作什麽？也是直指問話者的自己。還有古時禪人答問，說：‘汝自會取好，我不如汝。’這都是最好的開示。更直顯的，如‘即汝是佛’（你就是佛）、‘清潭對面’（人問：什麽是佛？答：清潭對面的是佛。清潭對面不正是自己嘛）。臨濟說聽法的人是佛。世自在王如來一連擺出三個‘自’字，正跟禪宗一致。《會疏》對於三個‘自’字有三個解釋。第三是‘凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之也。故云“汝當自知”。’這是說淨土中報土、化土。報身佛的實報莊嚴土，是報土。化身佛居的凡聖同居土，方便有餘土是化土。還有法身佛所居的常寂光土。如來有兩種報身，（1）自受用身，（2）他受用身。菩薩衹能見他受用身，所以自受用身所居的報土也和法身土一樣非常高妙，不是菩薩所能見、能知、能測的事，因此唯有以‘自分’來攝取，也就是說，唯有自己的本分來攝取。自己的本分，正是自性、佛性、真如、實相和法身。常寂光土是法身境界，非菩薩之分，必須要超過這個有修持有次第的分際，超過這一切，那衹是自分。
　　【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】
　　‘斯義宏深。非我境界’。法藏菩薩答佛的開示，稟白說：佛所說的義理太廣大、太高深呀，不是我的境界。‘境’，是指心所遊履攀緣的地方。它不是腳所行履經過的地方，是你心所能達到的地方。你心之所遊，心之所緣，所以叫作境。例如眼所見的色，若看見顔色，這個顔色就是眼識所遊履之處，就稱為色境。法是意識遊履的地方，稱為法境。‘界’，前已解釋。所以境界是指心所能行到的、意所能攀緣的處所，以及自己修持所得到的結果。‘非我境界’，表示這不是我的水平，不是我心所能達到的、我心所能想到的。我理解不到這個境界，這不是我的境界。
　　世自在王佛連拈三個自字，教導行人尊自己本有的靈性，教中叫作內重己靈。法藏菩薩說‘非我境界’，仍請佛開示，這是外慕諸聖。這也是淨土宗特有的傢風，叫作他力法門。外聖正是他佛，末法凡夫衹要能信‘有世界名曰極樂，其中有佛號阿彌陀’，切願往生，一嚮持名，就可以往生。這全仗彌陀一乘大誓願與六字洪名的無邊功德的加持力，這就是他力。他力法門也叫果教派，是從佛果上開始修持的，所念這句佛號是佛歷劫精修、萬德圓滿的果實。現在我們念佛號是從佛的果實開始，譬如饅頭，須經過農業、商業與廚師長時多種勞動，方纔有熟的饅頭，我們現在的任務衹是吃，吃就享受佛萬德成就的果實。所以淨宗是易行道，是方便裏面的究竟方便。以上內有己靈，外有諸聖，有自有他，有內有外，這正表自他宛然。但我們應在差別中了達無差別，先師夏蓮居《直念去》偈：‘彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。’到這時己靈與外聖、能念同所念，都是彌陀，自然能所兩忘，自他不二。
　　‘唯願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎’。我衹是盼望如來呀，他就請求了，‘應供’‘正遍知’（用這兩個佛號，代表佛的十號）呀，請給我廣泛顯示諸佛無量妙剎，讓我知道諸佛無量無邊的剎土，是什麽殊勝情況。‘若我得聞如是等法’，瞭解一切佛剎的殊勝和差別，我必定努力修習，使我的佛剎超過一切，圓滿自己的本願。
　　【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。】
　　‘世間自在王佛知其高明’。‘高’是崇高、高超，指持戒、禪定超過世間。‘明’是明哲、明智，指智慧明朗，照了諸法。‘志願深廣’，所發的志願深遠廣大。遠至未來沒有窮盡，普攝一切沒有遺漏，所以叫做‘深廣’。‘即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相’。世自在王佛就宣說了二百一十億佛國。為什麽二百一十億呢？這有兩個解釋：一《華嚴經華藏世界品》佛剎蓮華世界海有二十重，每一重有二百一十微塵數的佛國。本經也是二百一十億，正好相合。看來是用二百一十億代表二百一十微塵數，也就代表無量的佛國。二《大智度論》講：佛導法藏比丘遍至十方。佛把他導引到十方，顯示種種的佛國，令法藏從中選擇淨妙之國，以自莊嚴他所願成的國土。可見佛所顯示是十方種種佛剎。根據以上兩種意見（（1）二百一十億暗括無量，（2）佛導法藏遍至十方），所以二百一十億是指十方無量佛剎，因此法藏比丘所攝佛國能勝過一切佛土。世自在王佛宣說種種國土功德嚴淨（莊嚴清淨）、廣大圓滿（圓是圓明、圓融，滿是具足，所以圓滿就是《華嚴》的圓明具德）的無邊的妙相，為了滿足法藏菩薩的心願，就全部都顯示與宣說了。說法的時間，經過千億歲。時間長短，本無定格。現在人壽不到百歲，彌勒下生時，人壽八十萬歲。
　　至於所顯佛土其中有沒有穢土，過去有爭論。但根據淨影大師對本經經文的分析，以及《悲華經》的經文，所示佛國其中應該包括穢土。本經法藏比丘於見土聞法後，就思考所見佛國的‘天人善惡。國土粗妙’。若是人惡國粗，那就是穢土呀。還有《悲華經》說：所現佛國，‘或有世界嚴淨妙好，乃至或有世界有大火災’。可見當日所示諸佛國中，包括穢土。
　　【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】
　　‘爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見’。眼睛看見叫做睹，以智慧來見叫做見。兩個字都有，那就是眼也見了，心也見了，也就是智慧的見，像《唯識論》所說見分，是推求照察的意思。見了心裏頭都通達，就是所謂心明了。法藏比丘還是因地之中，但由於世自在如來的威神加被之力，所以能同佛的天眼一樣，十方國土都在一時之內完全目睹心明了。‘起發無上殊勝之願’。‘起發’就是發起。‘殊勝’就是超出其他，絶妙希有。‘無上’，沒有比這個更上更高。所願成就的佛剎，國土莊嚴，人民受樂，他的光明、壽量、名號功德等等都是無上，超過其他佛國。
　　‘於彼天人善惡。國土粗妙’。對於他所看到的一切世界中天人的‘善’與‘惡’，以及國土的‘粗’與‘妙’，他都徹底‘思維’，求其‘究竟’。至於善惡，什麽叫做善？什麽叫做惡？標準很不一樣。例如飲酒，世人看作風雅，佛法就定為重戒。在佛法中也因行人水平不一，而有不同的善惡標準。《淨影》判為三種：一‘順益為善，違損為惡’。這個相同於《唯識論》，是用順益與違損來判定善惡。所行對於現在與未來相順有益就是善；相反，對於現在與將來相違有害就是惡。二‘順理為善，違理為惡’。‘理’是無相空性，比方你要布施，若能不住於相，施者、受者同所施的東西，都體空無物，這叫三輪體空，這是順理的無相的行動，這就是善。你如果有所著：我做了功德，把錢布施給他了。這是違理的有相行動，這就是惡。所以這就比一深刻了，超出人們一般想法：布施給他錢，做了好事總是善。殊不知你有所著，覺得做了好事，不能離相，這個就是惡。所以這麽來看的話，那麽就是衹有佛菩薩，下至阿羅漢，所修的法纔是善法。人天衆生所謂的善法，沒有離相，都叫做惡。三‘體順為善，體違為惡’。‘體’是實際理體，也就是真如實相、中道、第一義諦等。順於理體的，纔是善；跟理體相違，都是惡。這正同於《菩薩瓔絡經》‘一切衆生識，始起一想住於緣，順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡’。心起一念，所住之緣衹是自體，任運施為都合理體就是善。所以凡夫二乘以至菩薩，一切有所住緣未能順理的修，都叫做惡。法藏菩薩對於所見的二百一十億佛國的善妙與粗惡，一一思考比較，對它們的因果得失，深入思維，達於‘究竟’。‘究竟’用俗話說，就是徹底裏面的徹底，是對於這些法的本源深入追究，窮盡根源。這個本源就是經中所說的這個真實之際，也就是《往生論》裏頭說的一法句、清淨句、真實智慧無為法身。法藏菩薩的思維達到了究竟，所以稱為‘思維究竟’。
　　‘便一其心。選擇所欲。結得大願’。‘一其心’，淺近地說，就是把自己專一起來，集中到一處。從所見的諸佛國裏，挑選自己‘所欲’，即自己所須所求，也正是度生所須所求。所挑選的，都是能使衆生普得最極真實之利的地方，這樣形成大願。經文是‘結得大願’。進一步來說，一其心就是一心。心無異念叫做一心。《教行信證文類》說：‘言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因也’。‘心無異念’是指自心專一沒有雜念，‘信心無二’表信心純一，都是事上的一心；若能契入實相便是理一心。所以說一心即是真如。法藏菩薩的一心是事理兼備，所以成為清淨報土的真因。本經第八品法藏菩薩‘住真實慧勇猛精進。一嚮專志莊嚴妙土’，於是從法藏本心流出西方極樂淨土，正顯一心是清淨報土的真因。
　　‘精勤求索’。‘精’是精進，‘勤’是勤苦，‘求’是願求，‘索’是索取。法藏菩薩為了圓滿大願，他勇猛精進，勤勞辛苦，一心願求成就大願，對於形成之願就‘恭慎保持’。‘恭’是恭敬，‘慎’是慎重。‘保持’與禪宗的保任同一個‘保’字，這也實是同一意思。宗門悟後還要保任。‘保’是‘心心不異謂之保’（‘任’是‘要行便行，要坐便坐’），這個心和這個心一念一念之間沒有兩樣，沒有兩樣就是彼此相如，念念都相如。所以如如不動，不是這個心一點不動，是堆死灰，而是隨便你是動是靜，想這個，想那個，種種動作施為，都與實相不相違背。‘持’是行持、奉持。所以‘恭慎保持’，就是恭敬慎重，一心專註，念念不異，自然奉持。
　　‘修習功德。滿足五劫’。古德有爭論：有人認為是發願之後，修行的時間用了五劫；有人認為這仍是發願的時間。根據《宋譯》‘住一靜所，獨坐思維，修習功德，莊嚴佛剎，發大誓願，經於五劫’，所以在五劫中既在思維，又在修習，正同於嘉祥師所說，這五劫是‘修行、發願’時也。法藏菩薩經五劫長時，於二十一俱胝（即二百一十億，俱胝即千萬）佛土中種種‘功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎’，於是捨其粗惡，廣選善妙，結成心願。願中的佛國‘超過於彼’，‘彼’就是二百一十億佛土。此時願中的佛國譬如建築中的藍圖，但從藍圖已可看出佛國殊勝獨妙，超越十方。
　　【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。佛言善哉。今正是時。汝應具說。令衆歡喜。亦令大衆。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】
　　法藏菩薩在完成了攝取佛國的具體大願之後，他又去參見世間自在王如來。‘稽首禮足’，‘稽首’是頂禮，頭要碰地或拜墊（反之就不恭敬，叫做我慢禮）；‘禮足’是用自己的頭部承接佛足。然後繞佛三周站立合掌說：‘我已成就莊嚴佛土。清淨之行’。發願要超勝一切佛土，是自己從真實之際的開化，唯願一切衆生得真實之利，迅速同證大覺。所願所行，都是真實智慧的流現，故所行清淨，現在此行已經成就。‘佛言善哉（是贊嘆之詞）。今正是時（現在正是時候。）’《法華》要開權顯實，也同樣用了‘今正是時’。為了讓十方九界一切衆生，都入彌陀一乘大願之海，一切含靈都能依此妙法來得度脫，這樣一件大事，現在因緣成熟，你現在說正是時候。你應該全部都說出來，普令大衆全都歡喜，也令大衆聽了之後，得到殊勝的法益，所以經文說‘得大善利’。‘大衆’指當時會上以及未來的一切凡夫、二乘與菩薩，當前我等凡夫自然包括在內。讓大衆聽到得大歡喜，也能夠對於佛剎修習攝取，這樣的話，都可以‘滿足無量大願’。曇鸞大師的《往生論註》說：‘滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，故云“滿足無量大願”。’大師是說，種種行願，廣大如海，雖然無量無數，可是衹要滿足往生極樂淨土這一願，一切其他的志願，全部得到滿足。這一開示超情離見，純粹是華嚴境界，和盤托出了諸佛的心髓。末世修行人，在當前‘億萬人修道，罕一得道’的形式下，但能信奉滿足往生淨土的一願，就投入彌陀一乘大誓願海，就同彌陀同體，一切大願都得圓滿。方便直截，不可思議。曇鸞大師的希有開示，應與以下妙句同參：善導大師的‘釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海’。蕅益大師的‘故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法’。《華嚴普賢行願品》‘若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就衆生清淨願’。以及本經釋尊贊嘆阿難說‘當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。’這都是畫竜點睛的無上開示，都是教眼，都是釋尊一代時教、十方諸佛無上大法的心中心。若能染入心神，决定立脫生死，直趨究竟。



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編輯說明前言經題後記第01品 法會聖衆第02品 德遵普賢
第03品 大教緣起第04品 法藏因地第05品 至心精進第06品 發大誓願第07品 必成正覺第08品 積功纍德
第09品 圓滿成就第10品 皆願作佛第11品 國界嚴淨第12品 光明遍照第13品 壽衆無量第14品 寶樹遍國
第15品 菩提道場第16品 堂捨樓觀第17品 泉池功德第18品 超世希有第19品 受用具足第20品 德風華雨
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