诸子杂家 》 論衡校釋   》 對作第八十四      王充 Wang Chong

　　翟灝曰：“論衡以對作篇為序，其後更有自紀一篇，則附傳也。”盼遂案：篇內“論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平。盡思極心，以譏世俗”。又云：“故夫有益也，雖作無害也。”此數語本篇主旨。
　　或問曰：“賢聖不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓必作垂文，何也？”對曰：聖人作經，藝（賢）者傳記，“藝”，各本同，王本、崇文本作“賢”，是也。正說篇雲：“聖人作經，賢者作書。”案書篇雲：“聖人作其經，賢者造其傳。”盼遂案：“者”當為“着”之形殘。“着傳記”與“作經藝”對文。“匡濟薄俗”以下，所以言其效也。匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。案六略之書，萬三千篇，註案書篇。增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道善，盼遂案：“道”讀作“導”，動詞。歸正道焉。孔子作春秋，周民弊也。故采求毫毛之善，盼遂案：“求”字涉“采”字形近而衍。貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，註正說篇。所以檢柙靡薄之俗者，“柙”舊誤作“押”，今正。齊世篇雲：“檢柙守持，備具悉極。”悉具密緻。夫防决不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，春秋不作。齊世篇、定賢篇、書解篇並見此義。楊、墨之學不亂傳義，盼遂案：“傳”當“儒”之誤。則孟子之傳不造；孟子滕文公下：“孟子曰：‘楊、墨之道不息，孔子之道不着，是邪說誣民，充塞仁義也。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。'”韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；史記本傳：“非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法製，執勢以禦其臣下，富國強兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之於功實之上。觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。”漢志法傢：“韓子五十五篇。”高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；書解篇雲：“高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造新語。”註見彼篇。衆事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。註超奇、案書篇。故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。下“因”字，朱校元本作“可”。作有益於化，化有補於正，故漢立蘭臺之官，校審其書，以考其言。“蘭臺”註別通篇。董仲舒作道術之書，頗言災異政治所失，“所”當作“得”。案書篇雲：“新語皆言君臣政治得失。”書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚。盼遂案：當，判决書也。仲舒當死，天子赦之。史記本傳：“仲舒廢為中大夫，居捨，着災異之記。是時遼東高廟災，主父偃疾之，取其書奏之天子。天子召諸生，示其書，有刺譏。董仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為下愚。於是下董仲舒吏，當死，詔赦之。”史謂書未奏，主父偃竊奏之。此文則謂書成已奏，主父偃嫉而誣之，義稍不同。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎？故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也盼遂案：“也”字疑當在第一“俗”字下。其第二“俗”字屬下句讀。文本為“退則稱論貶說，以覺失俗也。俗不知還，則立道輕為非”。不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。
　　是故論衡之造也，起衆書並失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，盼遂案：“華文”下當有“不”字，今脫。上句“虛妄之語不黜，則華文不見息”，與此句為駢偶也。則實事不見用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以機世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。“說”讀“侻”。何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；“盛”下舊校曰：一作“盛溢”。用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說而不捨；“說”讀“悅”。覽者以為實事，傳而不絶。不絶，則文載竹帛之上；不捨，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦姦偽之說；典城佩紫，並註命祿篇。讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒傢之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”見滕文公篇。今吾不得已也。虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜厠，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛驂乘者越職而呼車，側怛發心，恐上之危也。“上”舊誤“土”，朱校元本同。今從錢、黃、鄭、王本正。事亦見幸偶篇。夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顔回，效力篇謂顔淵力不任，劣倦罷極，發白齒落，有僕頓之禍。違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為論衡。文露而旨直，辭姦而情實。“辭姦”非其義，“姦”疑為“訐”之訛。“姦”或作“姦”，與“訐”形誤。說文：“訐，面相斥罪也。”後漢書袁安傳：“言辭驕訐。”註：“訐，謂發揚人之惡。”盼遂案：姦與露、直、實同列，則姦非惡詞。下文“被棺斂者不省”，“奉送藏者不約”，“為明器者不姦”，又以姦與約、省同用。自紀篇“言姦辭簡，指趣妙遠”，又以姦與簡同用。然則姦殆即簡約質實，言無華澤之意矣。又按：“姦”疑“□”之簡寫。“□”相傳與“妍”同字，則此“辭姦而情實”，謂遣辭雖妍妙，而抒情卻真實也。黃暉說“姦”為“訐”之訛，失之。其政務言治民之道。政務，本傳、隋志並未載，蓋久佚矣。論衡諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九虛、三增、論死、訂鬼，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教於上；人臣愚（遇）惑，作論於下。“愚惑”無義，當作“遇惑”，與“遭弊”對文。本書屢以“遭”、“遇”、“適”、“偶”相對成義。〔下〕實得，則上教從矣。“下”字據朱校元本補。今本涉重文脫。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而華偽之文滅；“而”下舊校曰：一有“後”字。華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。舊校曰：“純誠”一作“純厚”。舊本段。
　　或曰：聖人作，賢者述，以賢而作者，非也。論衡、政務，可謂作者。
　　曰：非作也，舊本“非”在“曰”字上。孫曰：“‘非曰作也'，當從元本作‘曰非作也'。‘曰'乃答詞。”今據正。亦非述也，論也。論者，述之次也。五經之興，可謂作矣。太史公書、即今史記。漢時則曰“太史公”，（漢書藝文志。）曰“太史公記”，（漢書楊惲傳、前漢紀十四、風俗通捲一、捲六。）曰“太史公書”，（漢書宣元六王傳、班彪論略、論衡。）曰“太史記”。（風俗通二。）王先謙曰：“隋志題史記，蓋晉後著錄，改從今名。”詳史記考異、愈愚錄。劉子政序、漢志：“劉嚮所序六十七篇。”註：“新序、說苑、世說、列女傳頌圖也。”按：“所序”謂其所序纍者也。（“序纍”二字，屢見本書。）顧實曰：“猶今之叢書。”似非其義。班叔皮傳，彪續太史公書，作後傳數十篇。見本傳。可謂述矣。桓山君新論，盼遂案：當是“桓君山”。鄒伯奇檢論，可謂論矣。今觀論衡、政務，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。易言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。正說篇以伏羲非作，文王非演，演作之言，生於俗傳。此又因俗傳為說。謂論衡之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。孫曰：“溢其數多”，疑當作“溢多其數”。今論衡就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。儒生就先師之說，誥而難之；文吏就獄卿之事，盼遂案：“獄卿”當乙為“卿獄”。案書篇：“卿决疑訟，獄定嫌罪。”又云：“卿獄之吏，纔不任職。”皆以“卿獄”聯文。覆而考之，案書篇：“卿决疑訟，獄定嫌罪。”謂論衡為作，儒生、文吏謂作乎？
　　上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶〔上〕書奏記，“上”字依朱校元本補。盼遂案：“猶”下疑脫一“上”字。上句“上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政”，以“上書奏記”四字為詞，此承迭其文也。說發胸臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之奏，奏記轉易其名謂之書。盼遂案：二“奏”字蓋衍其一。“奏記”句絶。建初孟年，中州頗歉，穎川、汝南民流四散。聖主憂懷，詔書數至。章帝時，兗、豫、徐三州比年大旱，詔免租芻。詳後漢書本紀。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備睏乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絶，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作，（上書）上書奏記是作也？“記謂之造作上書”，文不成義。疑當作“論衡謂之造作”。上文“謂論衡為作，儒生、文吏謂作乎”文例正同。“記”為“論衡”之誤，又衍“上書”二字。盼遂案：“上書”二字誤重，當刪去其一。
　　晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，見孟子離婁上。人事各不同也。易之幹坤，春秋之元，公羊傳隱元年何註：“變一為元，元者氣也。無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。”疏：“春秋說雲：‘元者端也。'氣泉註：‘元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分。窺之不見，聽之不聞。'宋氏雲：‘無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。'然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。”漢書董仲舒傳仲舒對策曰：“謹案春秋謂一元之意，一者萬物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。”繁露二端、王道、玉英等篇，並釋稱“元”之義。楊氏之玄，後漢書張衡傳註引新論曰：“揚雄作玄書，以為玄者天也，道也。言聖賢製法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類，王政人事法度。故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。”卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，𠔌永之章，唐林、𠔌永，漢之善章奏者。見效力篇。論衡、政務，同一趨也。漢傢極筆墨之林，書論之造，漢傢尤多。陽成子張作樂，先孫曰：“張”當作“長”。超奇篇雲：“陽城子長作樂經。”即此。暉按：新論亦作“張”。“張”、“長”字通。楊子云造玄，二經發於臺下，讀於闕掖，卓絶驚耳，“卓絶”，朱校元本作“逴詭”，疑原作“逴譎”。佚文篇：“才高卓遹。”（元本作“譎”。）定賢篇：“權詐卓譎。”不述而作，材疑聖人，朱校元本“疑”作“擬”。而漢朝不譏。況論衡細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，着之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。文有脫誤。朱校元本無“祖”字，空一格。“先”下，“其”下，並空一字。其言伸繩，彈割俗傳。朱校元本“俗傳”二字作“憎”，屬下讀。疑非。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰：“詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。”是以論也。????鐵論相刺篇：“孔子曰：詩人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以東西南北七十說而不用，然後退而修王道，作春秋，垂之萬載之後，天下折中焉。”玉亂於石，人不能別；或若楚之王尹以玉為石，“王”，王本、崇文本作“工”。卒使卞和受刖足之誅。註變動篇。是反為非，虛轉為實，安能不言？俗傳既過，俗書又偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。註談天篇。盼遂案：“州”字疑涉上句之尾“州”字而衍。淮南書言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絶。註談天篇。堯時十日並出，堯上射九日。註感虛篇、說日篇。魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為卻還。註感虛篇。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心濆涌，筆手擾，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。若太史公之書，據許由不隱，見史記伯夷傳。“據”，疑當作“處”。“處”猶“辯”也。校者未審其義，則改作“據”。燕太子丹不使日再中，註感虛篇。讀見之者，莫不稱善。
　　政務為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。論衡九虛、三增，所以使俗務實誠也；論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也。孔子徑庭麗級，被棺斂者不省；劉子政上薄葬，奉送藏者不約；並註薄葬篇。光武皇帝草車茅馬，為明器者不姦。何“姦”字誤。光武營陵地於臨平亭南，務從省約，曰：“古者帝王之葬，皆木車茅馬，使後世之人不知其處。”見東觀記、後書本紀。世書俗言不載？信死之語汶濁之也。今着論死及死偽之篇，明〔人〕死無知，不能為鬼，“明”下疑脫“人”字。論死篇雲：“人死不為鬼，無知，不能害人。”冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。斯蓋論衡有益之驗也。言苟有益，雖作何害？倉頡之書，世以紀事；註奇怪篇。奚仲之車，世以自載；註謝短篇。伯餘之衣，以闢寒暑；淮南泛論訓：“伯餘作衣。”高註：“‘伯餘，黃帝臣。'世本曰：‘伯餘製衣裳。'一曰：‘伯餘，黃帝。'”路史後紀五：“黃帝名荼。註：字或作‘'，故世本雲：‘伯餘作衣裳。'淮南子‘伯餘之初作衣'，許註云：‘黃帝。'”桀之瓦屋，以闢風雨。史記褚先生補龜策傳曰：“桀為瓦室。”博物志曰：“桀作瓦。”世本曰：“昆吾作陶。”古史考曰：“昆吾作瓦。”（御覽一八八。）龜策傳集解曰：“蓋是昆吾為桀作也。”夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，世本十五傢皆受責也。禮記明堂位疏曰：“世本有作篇，其篇記諸作事。”漢志：“世本十五篇。”史記集解序，索隱引劉嚮曰：“古史官明於古事者所記。”皇甫謐謂左丘明作，非也。其書久佚，清人有揖本。故夫有益也，雖作無害也。雖無害，何補？文不成義。疑當作“故夫有益也，雖作無害；若其無益，雖述何補”？自紀篇雲：“為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。”文例同。盼遂案：二語間有脫文，文義不相承。
　　古有命使采爵，欲觀風俗，知下情也。“爵”疑“詩”誤。藝文志曰：“古有采詩之官，王者所觀風俗，知得失，自考正也。”劉歆與揚雄書曰：“三代、周、秦軒車使者，遒人使者，以歲八月巡路，□代語僮謠歌戲。”即此文所指。謝短篇雲：“古者采詩。”詩作民間，聖王可雲“汝民也，何發作”，囚罪其身，歿滅其詩乎？今已不然，故詩傳亞今。“亞”字誤。盼遂案：“亞”字因與“至”形近而致誤。論衡、政務，其猶詩也，冀望見采，而云有過。斯蓋論衡之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。意，發語詞也。劉盼遂改作“惡”，非。盼遂案：“意”字疑當為“惡”之訛，形相似也。又或為“忌”之訛，聲韻皆近。黃暉說“意”為發語詞，似非。論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，劉盼遂曰：“盛褒，佚篇名。盼遂案：盛褒今無可考。惟盛褒名義與須頌為偶，蓋亦姊妹篇之亡佚者。能聖、實聖，姊妹篇之全佚者。（須頌篇說。）答佞、覺佞，同見答佞篇，今覺佞無考，此姊妹篇之偏佚者。無誹謗之辭，造作如此，可以免於罪矣。
　　
　　
　　　



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自序例略劉盼遂集解自序逢遇第一纍害第二命祿第三
氣壽第四幸偶第五命義第六無形第七率性第八吉驗第九
偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   [I]   [II]   III   [IV]   [V]   頁

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