诸子杂家 》 論衡校釋   》 案書第八十三      王充 Wang Chong

　　盼遂案：本篇尾雲：“六略之錄萬三千篇，略藉不合義者，案而論之。”
　　儒傢之宗，孔子也；墨傢之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，“且”，元本作“儒”，朱校同。按：此文不當有“且”字，蓋“儒”字涉上下文衍，校者則妄改作“且”。儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之？墨傢薄葬、右鬼，道乖相反違其實，此文有誤。日抄引作“自相乖反”。薄葬篇雲：“墨傢之議，自違其術。”宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨傢謂鬼審〔死〕人之精也，孫曰：“審”下疑脫“死”字。上雲：“使鬼非死人之精也，右之未可知。”與此文正反相應。厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。“有”疑當作“右”，形聲相近而誤。薄葬篇雲：“雖右鬼，其何益哉？”語意正同。此文乃明墨傢右鬼薄葬，自違其術，義無取於鬼之有無也。若作“有鬼”，則與“薄厚不相勝，華實不相副”之義不相屬矣。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨傢為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。舊本段。
　　春秋左氏傳者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚春秋三十篇，左氏傳也。春秋左氏傳出於孔壁，佚文篇說同，恐非事實。許慎說文序曰：“北平侯張蒼獻春秋左氏傳。”隋志：“左氏，漢初出於張蒼之傢。”是左氏傳張蒼所獻也。劉歆移太常博士書曰：“魯共王壞孔子宅，得古文於壞壁中，逸禮三十有九，書十六篇。”漢書藝文志曰：“魯共王壞孔子宅，得古文尚書及禮記、論語、孝經凡數十篇。”許慎說文敘：“魯共王壞孔子宅，得禮記、尚書、春秋（段玉裁謂春秋經。或曰：“春秋”二字衍文，非也。三國志魏志劉劭傳註引衛恆四體書勢序曰：“漢武帝時，魯恭王壞孔子宅，得尚書、春秋、論語、孝經。”）論語、孝經。”是並未言左氏傳出於孔壁也。劉貴陽說經殘稿曰：壁中古文之數，詳於漢藝文志曰：“魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，得古文尚書及禮記、論語、孝經。”是也。其分列諸經，尚書傢首列尚書古文經四十六捲，為五十九篇。禮傢首列禮古經五十六捲。論語傢首列論語古二十一篇，出孔子壁中。孝經傢首列孝經古孔氏一篇，二十二章。惟記不一種。禮傢有記百三十一篇，明堂陰陽三十三篇，王史氏二十一篇。樂傢有樂記二十三篇。論語傢有孔子三朝七篇。此五種皆古文。隋書經籍志稱劉嚮考校經籍，得此五種記，共二百十四篇，而經典釋文敘錄引劉嚮別錄雲：“古文記二百十（今脫此字。）四篇。”可證。然春秋傢首列春秋古經十二篇，此亦當出自孔壁。說文敘雲：“魯共王得禮記、尚書、春秋、論語、孝經。”是壁中原有春秋。班氏總敘處少此種，或文脫耳。說文敘又云：“左丘明春秋傳以古文，北平侯張蒼獻春秋左氏傳。”蓋春秋古文經出壁中，古文傳出張蒼所獻。段氏註說文，謂“班志春秋古經十二篇，左氏傳三十捲，皆謂蒼所獻。說文以春秋係孔壁，恐非事實。”此徒見志上列春秋古經十二篇，下列春秋經十一捲，雲公羊、𠔌梁二傢後，列左氏、公羊、𠔌梁三傢之傳，意十一捲之經屬公、𠔌，十二篇之古經則屬左氏。不知孔壁之經，志皆首列，加以“古文”，此孟堅之特重古文也。張蒼有傳無經，即有經，亦以孔壁古文該之可耳。論衡說左氏傳出共王壁中，正見經出孔壁，即傳亦誤歸之矣。若記五種，不加“古”字，文省也。公羊高、𠔌梁置、鬍母氏皆傳春秋，各門異戶，漢藝文志：公羊傳十一捲。公羊傳何序，疏引春秋說題辭雲：“傳我書者，公羊高也。”戴宏序雲：“子夏傳與公羊高。”四庫總目以為“不盡出於公羊高，定為公羊壽撰，而鬍母子都助成之。舊本首題高名，蓋未審也。”漢志：𠔌梁傳十一捲，𠔌梁子，魯人。先孫曰：漢書藝文志顔註云：“𠔌梁子名喜。”經典釋文序錄引桓譚新論雲：“𠔌梁赤。”又引七錄及楊士勳疏並雲：“𠔌梁子名淑，字元始。”（孝經正義“淑”作“俶”。）陸□春秋纂例引風俗通亦云：“名赤。”並與此異。暉按：“名俶”，亦見元和姓篡一屋引屍子。作“淑”，形誤。“名赤”，亦見前漢記二十五。漢書儒林傳：“鬍母生，字子都，齊人也。治公羊春秋，為景帝博士，與董仲舒同業，仲舒著書稱其德。”獨左氏傳為近得實。漢志：左氏傳三十捲。御覽六一０引新論曰：“左氏經之與傳，猶衣之表裏，相待而成。經而無傳，使聖人閉門思之，十年不能知也。”何以驗之？禮記造於孔子之堂，漢志：禮記百三十一篇。註：“七十子後學者所記也。”隋志說同，故云：“造於孔子之堂。”“禮記”之目，後儒相承指戴聖所傳四十九篇。志雲“百三十一篇”者，合大戴所傳大戴禮，及小戴之禮記而言。（錢大昕二十二史考異說。王先謙漢書補註、顧實漢志講疏從之。）仲任意指小戴，抑包大戴，今不可知。太史公漢之通人也，左氏之言與二書合，與範升相難者，亦乙太史公多引左氏。見後漢書範傳。公羊高、𠔌梁置、鬍母氏不相合。又諸傢去孔子遠，遠不如近，聞不如見。左傳杜序疏，引嚴氏春秋引觀周篇雲：“孔子將修春秋，與左丘明乘如周，觀書於周史。歸而修春秋之經，丘明為之傳，共為表裏。”御覽六一０引新論曰：“左氏傳遭戰國寖藏，（四字，經典釋文序錄引有。）後百餘年，魯𠔌梁赤為春秋，殘略多所遺失。又有齊人公羊高緣經文作傳，彌離其本事矣。”公羊隱二年傳何註：“孔子畏時遠害，又知秦將燔詩、書，其說口授，相傳至漢公羊氏及弟子鬍母生等，乃始記於竹帛。”公羊大題疏：“公羊者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子鬍母生，乃着竹帛。鬍母生題親師，故曰公羊。𠔌梁者，亦是題其親師，故曰𠔌梁。”是公、𠔌雖受經於子夏，（從楊士勳、徐彥說。）而其書則晚出也。劉子政玩弄左氏，童僕妻子皆呻吟之。新論曰：“劉子政、子駿、伯玉三人，尤珍重左氏，教子孫，下至婦女，無不誦讀。”（書抄九八、御覽六一六。）盼遂案：此二語本於桓譚新論。馬總意林引新論雲：“劉子政、子駿，子駿兄弟子伯玉，俱是通人，尤重左氏，教授子孫，下至婦女，無不讀誦，此亦蔽也。”仲任正本斯文。又案：子政習左氏傳，漢書劉嚮傳所不載，唯言嚮治𠔌梁學而已。恐漢書嚮傳出自其子子駿之意，故削去左氏之學。君山之言，或反屬實錄也。光武皇帝之時，陳元、範叔（升）上書連屬，條事是非，左氏遂立。先孫曰：“範叔”當作“範升”。下並同。陳元與範升議立左氏博士事，並見後漢書本傳。“升”與“叔”艹書相似，古書多互誤。（後漢書周章傳：“字次叔。”李註云：“叔或作升。”）範叔（升）尋因罪罷。元、叔（升）天下極纔，講論是非，有餘力矣。陳元言訥，盼遂案：“訥”疑當為“納”，涉上“言”字而誤。後漢書陳元傳：“建武初，時議欲立左氏傳博士。範升奏，以為左氏淺末不宜立。元詣闕上疏爭之。書奏，下其議。範升復與元相辨難，凡十餘上。帝卒立左氏學，太常選博士四人，元為第一。帝以元新忿爭，乃用其次司隸從事李封。”此論所謂陳元言納，範叔章詘之事也。言納者，言見采納也。範叔（升）章詘，左氏得實，明矣。言多怪，頗與孔子不語怪力相違返也。論語述而篇：“子不語怪力亂神。”盼遂案：“返”本為“反”，涉“違”字而誤沾“辵”也。呂氏春秋亦如此焉。劉逢祿左氏春秋考證曰：“左氏春秋與鐸氏、虞氏、呂氏並列，則非傳春秋也。故曰：‘左氏春秋，舊名也；曰春秋左氏傳，則劉歆所改也。'”章太炎曰：“以左氏春秋同呂氏春秋者，亦本論衡。案書篇雲：“左氏言多怪，頗與孔子不語怪力相違反也。呂氏春秋亦如此焉。'然仲任固雲：‘春秋左氏傳者，蓋出孔子壁中。'又云：‘公羊高、𠔌梁置、鬍母氏皆傳春秋，各門異戶，獨左氏傳為近得實。'又云：‘國語，左氏之外傳也，左氏傳經，辭語尚略，故復選錄國語之辭以實。然則左氏、國語，世儒之實書也。'據此諸語，仲任固以左氏為傳，且謂勝彼二傢。則其與呂氏春秋並論者，特吐言之庇謬耳。”（春秋左傳讀敘錄。）國語，左氏之外傳也，左氏傳經，辭語尚略，故復選錄國語之辭以實。漢志：“國語二十一篇，左丘明着。”司馬遷傳贊：“孔子因魯史記而作春秋，而左丘明論輯其本事，以為之傳；又纂異同為國語。”國語韋昭解序：“孔子發憤於舊史，垂法於素王。左丘明因聖言以攄意，託王義以流藻。雅思未盡，故復采錄前世穆王以來，下訖魯悼、智伯之誅，以為國語。其文不主於經，故號曰外傳。”釋名釋典藝：“國語，記諸國君臣相與言語謀議之得失也。又曰外傳。”說文、風俗通引國語“稱春秋國語”，以國語為春秋外傳故也。漢書律歷志引國語“少昊之衰，九黎亂德”等語，稱春秋外傳。隋志：“春秋外傳國語二十捲，賈逵註。”以上諸文，並以國語為外傳者。至所以名“外傳”者，韋昭謂：“其文不主於經，故號曰外傳。”釋名曰：“春秋以魯為內，以諸國為外，外國所傳之事也。”畢沅曰：“外傳亦有魯語，則此語為不可通。韋說得之。”案：仲任以國語為補左傳之略，則義近韋說。又按：左襄二十六年傳正義曰：“劉炫謂國語非丘明作。”葉少藴曰：“古有左氏、左丘氏，太史公稱‘左丘失明，厥有國語'。今春秋傳作左氏，而國語為左丘氏，則不得為一傢，文體亦自不同，其非一傢書，明甚。左氏蓋左史之後以官氏者。”朱文公謂左氏乃左史倚相之後，故其書說楚事為詳。（並見睏學紀聞六。）王安石左氏解疑左氏為六國時人，鄭樵六經奧論舉八證以明左氏非丘明，葉夢得春秋考以左丘明為戰國周、秦之間人。以上諸說，不以國語為左氏外傳也。竊以後說為是。然則左氏、國語，世儒之實書也。“實”，元本作“寶”。舊本段。盼遂案：“實書”疑當作“寶書”。古稱良史為寶書。元刊本作“寶”。
　　公孫竜着堅白之論，析言剖辭，務折麯之言，無道理之較，無益於治。漢志名傢：“公孫竜子十四篇，趙人。”列子釋文：“字子秉。”有堅白論篇。莊子秋水篇：“公孫竜合同異，離堅白，然不然，可不可，睏百傢之知，窮衆口之辯。”淮南齊俗訓雲：“公孫竜析辯抗辭，別同異，離堅白。”又詮言訓註：“公孫竜以白馬非馬，冰不寒，炭不熱為論。”新論雲：“公孫竜，六國時辯士也。為堅白之論，假物取譬，謂白馬為非馬，非馬者，言白所以為色，馬所以為形也。色非形，形非色。”（御覽四六四。）別錄曰：“公孫竜持白馬之論以過關。”（初學記七。）呂氏春秋高註亦云：“乘白馬，禁不得度關，因言馬白非白馬。”羅振玉刻古籍叢殘，有唐寫本古類書第一種，白馬註：“公孫竜度關，關司禁曰：馬不得過。公孫竜曰：我馬白，非馬，遂過。”齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。先孫曰：“三鄒衍”當作“三鄒子”。史記孟子荀卿傳說齊有三騶子，（騶、鄒字通。）衍其一也。暉按：“衍”當作“子”，是也。“三”疑當作“二”。漢志不見鄒忌書，史記孟荀傳亦衹言其以琴幹威王耳。漢志陰陽傢有鄒子四十九篇，鄒子終始五十六篇，並鄒衍所說。又鄒奭子十二篇。史記孟荀傳曰：“鄒衍觀陰陽消息，作怪迂之變，其語閎大不經。”別錄曰：“鄒奭者，頗采鄒衍之術，迂大而閎辯，文具難勝。”（御覽四六四。）案大纔之人，率多侈縱，無實是之驗；華虛誇誕，無審察之實。商鞅相秦，作耕戰之術。註超奇篇。管仲相齊，造輕重之篇。管子有輕重甲、乙等篇。梁章巨曰：“輕重甲篇稱梁、趙，戊篇稱代、趙，皆非其真。”按此文，則以為管仲手着。史記管晏傳贊曰：“吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，詳哉其言之矣。既見其著書，欲觀其行事。”是與王義同。富民豐國，強主弱敵，“弱”下舊校曰：一作“威”。公賞罰，與鄒衍之書〔不可〕並言，而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。疑此文當作“與公孫竜、鄒衍之書不可並言，而太史兩紀”。“公賞罰”為“公孫竜”之誤，又誤奪在“與”字上，又脫“不可”二字。若此文有“公賞罰”句，則當在“富民”句上。知者，“公賞罰”乃其治術；“富民豐國，強主弱敵”乃其政治所致之效。先言其效，後言其術，無此文理。其證一。此節乃評司馬遷史記之失，以公孫竜、鄒衍之虛誕無益於治，不當與商鞅、管仲並言。今本作“與鄒衍之書不可並言”，則上文公孫竜雲雲於義無取矣。其證二。知脫“不可”二字者，下文“二者不可兩傳，而太史公兼紀不別”，立文相同，可證。日抄引作：“公孫竜、鄒衍書虛誇，與管、商書相反，而太史公兼紀。”雖約舉此文，但可推證此文原謂管、商書與公孫竜、鄒衍書不可並言也。則今本脫“公孫竜”三字，“不可”二字，甚明。太史公紀公孫竜，亦見孟荀傳。案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之。盼遂案：史記張儀傳：“儀說楚王曰：‘蘇秦與燕王謀破齊。入齊齊王大怒，車裂蘇秦於市。”是儀所說與史記蘇秦傳齊大夫爭寵而刺秦者殊遠矣。自以儀說為實也。儀知各審，“各”疑“秦”誤。盼遂案：章士釗雲：“各當為秦之誤字。”宜從儀言，以定其實，而說不明，兩傳其文。史記蘇秦傳曰：“蘇秦詳為得罪於燕，亡走齊，為客卿，欲破敝齊而為燕。其後齊大夫多與之爭寵者，而使人刺之，不死，殊而走。齊王使人求賊，不得。蘇秦且死，乃謂齊王曰：‘臣若死，車裂臣以□於市，曰：蘇秦為燕作亂於齊，如此則臣之賊必得矣。'於是如其言，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之。蘇秦既死，其事大泄。齊後聞之，乃恨怒燕。”張儀傳：“儀說楚王曰：‘蘇秦相燕，即陰與燕王謀伐破齊而分其地；乃詳有罪出走入齊，齊王因受而相之。居二年而覺，齊王大怒，車裂蘇秦於市。'”是於秦之死，兩傳抵牾也。東海張（馮）商亦作列傳，孫曰：漢無張商補史記者。“張商”當作“馮商”，此涉上文“張儀”而誤。漢書藝文志春秋傢，馮商續太史公書七篇。又張湯傳贊：“馮商稱張湯之先與留侯同祖，而司馬遷不言，故闕焉。”註引如淳曰：“班固目錄：“馮商，長安人，成帝時，以能續書待詔金馬門，受詔續太史公書十餘篇。”師古曰：劉歆七略雲：“商，陽陵人，治易，事五鹿充宗，能屬文，博通強記，與孟柳俱待詔，頗序列傳，未卒，會病死。”史通正史篇：“史記所書，止漢武太初，已後闕而不錄。其後劉嚮，嚮子歆，及諸好事者，若馮商、衛衡、揚雄、史岑、梁審、肆仁、晉馮、段肅、金丹、馮衍、韋融、蕭奮、劉恂等，相次撰續。迄於哀、平間，猶名史記。”據此，則當作“馮商”無疑。惟劉歆言商陽陵人，班固言長安人，仲任言東海人，三說不同。漢代長安屬京兆，陽陵屬左馮翊。後漢以陽陵改屬京兆。長安、陽陵相去甚近，東海太遠，豈傳聞之異歟？豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？三代世表言五帝三王皆黃帝子孫，自黃帝轉相生，不更稟氣於天。作殷本紀，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。及周本紀，言後稷之母姜嫄野出，見大人跡，履之，則妊身，生後稷焉。夫觀世表，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀殷、周本紀，則玄鳥、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。案帝王之妃，不宜野出，浴於川水。今言浴於川，吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡，違尊貴之節，誤是非之言也。奇怪篇亦辯其妄。舊本段。
　　新語，陸賈所造，註超奇篇。蓋董仲舒相被服焉，餘嘉錫曰：漢書河間獻王傳云：“被服儒術，造次必於儒者。”註師古曰：“被服，言常居處其中也。”通鑒捲十八鬍註云：“被服者，言以儒術衣被其身也。”與顔註雖異，而意亦不甚相遠。王先謙漢書補註定從鬍註，未為不可。乃又云：“史記作被服造次必於儒者，則謂不服奇邪，不苟行止也。”此則純出臆說，未免畫蛇添足。如此文之“董仲舒相被服”，可以不服奇褥解之乎？皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經傳，雖古聖之言，不能過增。陸賈之言，未見遺闕；而仲舒之言雩祭可以應天，土竜可以致雨，註明雩、亂竜篇。頗難曉也。夫緻旱者以雩祭，不夏郊之祀，元本作“夏郊不之祀”。案：當作“夏郊不祀”。元本衍“之”字，今本後人妄改。豈晉侯之過邪？以政失道，陰陽不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子産之言，祀夏郊而疾愈。詳死偽篇。如審雩不修，竜不治，與晉同禍，為之再也。“再”疑為“可”誤。以政緻旱，宜復以政。復，消復也。政虧，而復修雩治竜，其何益哉？春秋公羊氏之說，亢陽之節，足以復政。順鼓篇引春秋說曰：“人君亢陽緻旱，瀋溺緻雨。”陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃修雩設竜乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽不改，亢陽緻旱，今雨至而亢陽不改，明變復說妄。旱禍不除，變復之義，安所施哉？且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。與寒溫、譴告、治期之旨相違。獨為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當復報寒溫，宜為雩、竜之事。鴻材巨識，第兩疑焉。舊本段。
　　董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。法言君子篇：“諸子者，以其知異於孔子者也。”漢志儒傢：“董仲舒百二十三篇。”本傳云：“仲舒所著，皆明經術之意及上疏條教，凡百二十三篇。而說春秋事得失，聞舉、玉杯、蕃露、清明、竹林之屬，復數十篇。”王先謙曰：“此百二十三篇早亡，不在繁露諸書內也。”今按：百二十三篇者，乃上疏條教，非仲任所指。實知篇雲：“孔子云：董仲舒亂我書。其後仲舒論思春秋，造着傳記。”則知仲任殆指其“說春秋事得失”者。而今傳春秋繁露八十二篇，玉杯第二，竹林第三，總名蕃露，與本傳不相應，或疑其後人采綴而成。仲任謂其不稱子，已見其題曰“繁露”歟？漢作書者多，司馬子長、楊子云，河、漢也；其餘，涇、渭也。文選廣絶交註引“多”作“以”。然而子長少臆中之說，“臆”，舊誤從“耳”，今據各本正。感虛篇雲：“太史公書漢世實事之人。”子云無世俗之論。仲舒說道術奇矣，北方三傢尚矣。“北”，元本作“比”。按：作“比”是。“三”當作“二”，以仲舒比方子長、子云也，不當言“北方三傢尚矣”。讖書云：“董仲舒，亂我書。”蓋孔子言也。實知篇力闢此語之妄，而於茲反信為孔子之言，何也？讀之者或為“亂我書”者，以下文例之，“或”下疑有“以”字。煩亂孔子之書也；或以為亂者，理也，理孔子之書也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠。然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。夫言煩亂孔子之書，才高之語也；其言理孔子之書，亦知奇之言也。出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子云無此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。案仲舒之書，不違儒傢，不及（反）孔子。先孫曰：“及”當為“反”，形近而誤。其言煩亂孔子之書者，非也；孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。孔子曰：“師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”論語泰伯篇文。引之者，明“亂”當訓“終”。集解鄭曰：“師摯，魯太師之名也。始猶首也。周道既衰微，鄭、衛之音作，正樂廢而失節，魯太師摯識關雎之聲，而首理其亂者。洋洋乎盈耳哉，聽而美也。”晉書司馬彪傳：“春秋不修，則孔子理之；關雎之亂，則師摯修之。”並讀“亂”為“治亂”之“亂”，非謂樂之卒章也。論語駢枝曰：“始者樂之始，亂者樂之終。樂記曰：‘始奏以文，復亂以武。'又曰：‘再始以着往，復亂以飭歸。'皆以始亂對舉，其義可見。凡樂之大節，有歌有笙，有間有合，是為一成。始於升歌，終於合樂。是故升歌謂之始，合樂謂之亂。周禮大師職：‘大祭祀，帥瞽祭歌。'儀禮燕及大射，皆大師升歌。摯為大師，是以雲‘師摯之始'也。合樂，周南關雎、葛覃、捲耳，召南鵲巢、采蘩、采蘋，凡六篇，而謂之‘關雎之亂'者，舉上以該下，猶言‘文王之三'，‘鹿鳴之三'雲耳。”禮經釋例說同。足證仲任訓“亂”為“終”之說。亂者，於（終）孔子言也。孫曰：“於”字無義，“於”當作“終”，草書形近而誤。下云：“孔子生周，始其本；仲舒在漢，終其末。”又云：“孔子終論，定於仲舒之言。”並解釋此文。亂竜篇雲：“劣則董仲舒之竜說不終也，論衡終之，故曰亂竜，亂者終也。”並其切證。孔子生周，始其本；仲舒在漢，終其末。班叔皮續太史公書，蓋其義也。“班叔”舊作“盡也”。先孫曰：“盡也”當作“班叔”。暉按：孫說是也。朱校元本“盡”正作“班”，可證。超奇篇亦見此文。今據正。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類也。離騷“亂曰”，王註：“亂，理也，所以發理詞指，總撮其要也。”魯語亦以商頌那篇之卒章為“亂”。韋註：“篇章既成，撮其大要以為亂辭也。”按：仲任訓“亂”為“終”，與王逸異。孔子終論，定於仲舒之言，其修雩治竜，“治竜”亦見上文，各本誤作“始竜”，今依崇文本改。必將有義，未可怪也。舊本段。
　　顔淵曰：“舜何人也？予何人也？”見孟子滕文公上。五帝三王，顔淵獨慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。仲舒之言道德政治，可嘉美也；質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。論，新論也。超奇篇雲：“君山作新論，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。”驥與衆馬絶跡，或蹈驥哉？或疑“曷”聲誤。謂何能蹈驥跡也。超奇篇曰：“卓爾蹈孔子之跡。”書解篇：“汲汲忙忙，或暇著作？”或亦“曷”之誤。是其比。有馬於此，足行千裏，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千裏，不必驥騄；人期賢知，不必孔、墨。何以驗之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓非之四難，韓非子有難一、二、三、四，凡四篇。古人行事或有不合理者，韓非立義以難之。桓寬之????鐵，漢志儒傢：“桓寬????鐵論六十篇。”師古曰：“寬字次公，汝南人也。孝昭帝時，丞相御史與諸賢良論????鐵事，寬撰次之。”君山新論類也。世人或疑，言非是偽，論者實之，論，謂着論者。故難為也。卿决疑訟，獄定嫌罪，是非不决，麯直不立，世人必謂卿獄之吏纔不任職。至於論，不務全疑，“全”當作“詮”。兩傳並紀，不宜明處，“宜”當作“肯”。處謂辯證也。薄葬篇：“故其立語，不肯明處。”孰與剖破渾沌，解决亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？案孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡。可褒，則義以明其行善；以下句例之，知此文誤。可貶，則明其惡以譏其操。新論之義，與春秋會一也。新論曰：（據孫馮翼揖。）“餘為新論，述古今，亦欲興治也，何異春秋褒貶耶！”
　　夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也，纔有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、註感類篇。臨淮袁太伯、袁文術、江南通志雲：“越絶書外傳記捲末有隱語雲：‘以去為姓，得衣乃成，厥名為米，覆之以庚。”為“袁康”二字。書為袁康作也。康臨淮人，字文術，或曰字文伯。其書有經，子貢作；有內傳，吳平作；其外傳與記，乃袁康為之。”袁文術名康，未知何據。會稽吳君高、周長生之輩，註超奇篇。位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之元思，太伯之易章句，“章”舊作“童”。元本作“易章句”，崇文本已校改作“章”，今據正。文術之鹹銘，孫曰：“鹹”疑“箴”之壞字。盼遂案：“鹹銘”者，“函銘”也。枕函、杖函、劍函皆可謂之鹹矣。周禮秋官伊耆氏：“掌國之大祭祀，共其杖鹹。”鄭玄註：“鹹讀為函。老臣杖於朝，有司以此函藏之。”此“鹹銘”即“函銘”之說也。昔武王有帶銘、杖銘，（大戴禮記踐祚篇。）後漢李尤有經襓銘、（藝文類聚五十五引。）匱匝銘，（太平御覽七百十四引。）與鹹銘之意尤近。或謂“鹹”為“箴”之壞體，不如此不破字之為愈也。君高之越紐錄，孫曰：吳君高事見書虛、超奇諸篇。此雲越紐錄，即越絶書也。越絶篇敘外傳記雲：“以‘去'為生，（按“生”當作“姓”。）得‘衣'乃成。厥名有‘米'，覆之以‘庚'。禹來東徵，死葬其疆。不直自斥，託類自明。寫精露愚，略與事類，俟告後人。文屬辭定，自於邦賢。邦賢以‘口'為姓，丞（與承同。）之以‘天'，楚相屈原，與之同名。”楊慎雲：“此以語隱語見其姓名也。‘去'得‘衣'乃‘袁'字，‘米'覆‘庚'乃‘康'字。禹葬之鄉，則會稽也。是乃會稽人袁康。其曰‘不直自斥，託類自明'，厥旨昭然，欲後人知也。以‘口'承‘天'，‘吳'字。屈原同名，‘平'字。與康共着此書者，乃吳平也。”按：楊說最塙，然則君高殆吳平之字矣。長生之洞歷，註超奇篇。劉子政、揚子云不能過也。“政”，各本誤“攻”，今從朱校元本、崇文本正。盼遂案：史記留侯世傢正義引周樹洞歷雲：“角裏先生姓周，名術，字道原。太伯之後。”是周樹殆是長生之名矣。又考北堂書鈔捲七十三引謝承後漢書云：“周樹達於法，善能解煩釋疑，八闢從事。”太平御覽捲七十三引謝承後漢書云：“周樹為從事，刺史孟觀有罪，俾樹作章，陳事敘要。得無罪。”謝書云“周樹為從事”，與仲任所云“位不至公卿”合，决長生即周樹也。善（蓋）纔有淺深，無有古今；孫曰：“善”疑“蓋”字之誤。文有偽真，無有故新。廣陵陳子回、顔方，朱曰：楊州府志：“陳子回、顔方，皆廣陵人，與王充同時。”今尚書郎班固，蘭臺令楊終、傅毅之徒，註別通篇。盼遂案：“令”下疑當有“史”字。蘭臺令為長吏，史則其屬員，未可混而一之也。後漢書楊終傳：“徵詣蘭臺，拜校書郎。”傅毅傳：“建初中，以毅為蘭臺令史，拜郎中，與班固、賈逵共典校書。”二人皆未嘗為蘭臺令也。雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、𠔌永，註效力篇。並比以觀好，其美一也。“好”當在“其”字下。當今未顯，使在百世之後，則子政、子云之黨也。韓非著書，李斯采以言事；李斯阿二世，以書對，引韓子曰：“慈母有敗子，而嚴傢無格虜。”又引韓子曰：“布帛尋常，庸人不釋，鑠金百鎰，盜蹠不搏。”見史記本傳。楊子云作太玄，侯鋪子隨而宣之。方以智曰：“侯芭字鋪子。”惠棟漢書補註說同。並據此文也。俞曰：侯鋪即侯芭，“芭”與“鋪”一聲之轉也。世知侯芭，不知侯鋪，故表而出之。暉按：漢書揚雄傳贊雲：“巨鹿侯芭常從雄居，受其太玄、法言焉。”隋志有楊子法言六捲，侯芭註，亡。又案：侯芭字鋪子，疑方、惠說是。非、斯同門，雲、鋪共朝，“斯”舊作“私”。先孫曰：“私”當作“斯”，音近而誤。暉按：先孫說是也，朱校元本正作“斯”，今據正。非、斯俱受業荀卿。睹奇見益，不為古今變心易意；實事貪善，不遠為術並肩以跡相輕，句有衍誤。齊世篇：“楊子云作太玄，造法言，張伯鬆不肯一觀。與之並肩，故賤其言。”此文“並肩”，意當與同。齊曰：“益”為“異”字之誤，“遠”、“術”二字衍。好奇無已，故奇名無窮。楊子云反離騷之經。漢書揚雄傳：“雄作書，往往摭離騷文而反之，名曰反離騷。”辭載本傳。王逸楚辭章句離騷下着“經”字，並雲：“離騷經者，屈原之所作也。離，別也。騷，愁也。經，徑也。言已放逐離別，中心愁思，猶依道徑，以風諫君也。”洪興祖曰：“太史公曰：‘離騷者，猶離憂也。'班孟堅曰：‘離猶遭也，明己遭憂作辭也。'顔師古雲：‘憂動曰騷。'餘按：古人引離騷，未有言‘經'者。蓋後世之士，祖述其詞，尊之為經耳，非屈原意也。逸說非是。”暉按：洪說是也。據此文，則充亦謂“離騷經”，非逸一人也。蓋當時詞人有此語。非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。文誤脫，不可讀。
　　六略之錄，萬三千篇，藝文志：“大凡書，六略三十八種，五百九十六傢，萬三千二百六十九捲。”阮孝緒七錄序曰：“劉嚮別集衆錄，謂之別錄。子歆撮其指要，着為七略。一篇即六篇之總最，故以輯略為名。次六藝略次諸子略，次詩賦略，次兵書略，次數術略，次方技略。”七略而稱“六略”者，瀋欽韓曰：“其輯略即匯別群書，標列指趣，若志之小序，實止有六略耳。”抱樸子自敘、廣弘明集引阮孝緒七錄序、續博志並雲，別錄、漢志“萬三千二百（七錄誤作“三百”。）六十（抱撲子誤作“九十”。）九捲。”則此雲“萬三千”者，舉成數。篇即捲也。亦見對作篇。隋志、舊唐書志、文獻通考，“一萬”並作“三萬”，誤不足據。盼遂案：漢書藝文志雲：“大凡書，六略三十八種，五百九十六傢，萬三千二百六十九捲。餘嘗實考算之，得一萬二千九百九十四篇，則仲任所說萬三千篇之數，較相近也。雖不盡見，指趣可知，略藉不合義者，案而論之。
　　
　　
　　　



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自序例略劉盼遂集解自序逢遇第一纍害第二命祿第三
氣壽第四幸偶第五命義第六無形第七率性第八吉驗第九
偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   [I]   [II]   III   [IV]   [V]   頁

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