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政书 》 文獻通考 》
捲八十三郊社考十六
馬端臨 Ma Duanlin
○祀山川
虞舜，歲二月，東巡狩至於岱宗，柴（岱宗，泰山，為四嶽所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩於山川（東嶽。諸侯境內名山大川，如其秩次望祭之。謂五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯、子、男）。五月，南巡狩至於南嶽，如岱禮（南嶽，衡山）。八月，西巡狩至於西嶽，如初（西嶽，華山）。十有一月朔，巡狩至於北嶽，如西禮（北嶽，恆山）。
周製，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，為壇之營域。鄭司農雲："四望，道氣出入。"又云："日、月、星、海。"元謂："四望，五嶽、四鎮、四瀆。"疏曰："鄭司農雲，四望日、月、星、海，而後鄭不從者，禮無祭海之文。又《書》'望秩於山川'，是山川稱望。言四望者，不可一往就祭，當四嚮望而為壇遙祭之，故稱四望也。"）。《司服》，王祀四望則毳冕（毳，罽衣也。元謂毳畫虎、蜼，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。罽，居例反。疏曰："'毳罽衣也'者，按《爾雅》雲：'毛氂謂之罽'，則續毛為之，若今之毛布。但此毳則宗彝謂虎、蜼，而先鄭以為罽衣，於義不可，故後鄭不從也。又知登火於宗彝者，宗彝則毳也。若不登火在於宗彝上，則毳是六章之首，不得以毳為五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。"《春官》）。大司樂，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，陽聲第三，南呂為之合。四望，五嶽、四鎮、四瀆。疏曰："以《大宗伯》五嶽在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五嶽、四鎮、四瀆也。"詳見祭物樂條）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取純毛也。疏曰："以其言望與四望義同，故知是四望，望五嶽等也。"《地官》《通典》曰："牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色。"）。五獻察（察，明也。疏曰："謂祭四望山川，其神既尊，神靈明察。"又曰："毳冕五章，祀四望山川，故知五獻祭四望山川也。"《禮器》。《通典》曰："其祭之嶽、鎮則升血為始，次薦豆籩及焰肉為朝踐。"大祭用腥，則次祀用焰也。焰謂瀋肉於湯，故鄭云"湯肉為焰"。時王酌盎齊以獻，所謂朝踐之獻也；大宗伯亞獻，亦以盎齊。至熟，王酌清酒以獻屍，亞者亦清酒，所謂饋食之獻，通前四獻也。屍食訖，王又酌清酒以酳屍，凡五獻也）。男巫掌望祀望衍授號，旁招以茅（衍，依註音延。杜子春雲："望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。"元謂衍讀為延，聲之誤也。望祀謂有牲、粢盛者。延，進也。謂但用幣緻其神。二者詛祝所授類造攻說礻會禜之神號，男巫為之招。疏見祈禳條。黃氏曰："望祀，四望之類是。望衍，小祭祀，如四方百物之類是。衍之言多也。夫既多矣，不止則為黷。秦漢以來，淫祀何可數計，鄭康成改為延，協於大小之衍祭。其曰延而進之，獨用幣，義亦通。"）。《大祝》，國將有事於四望則前祝（註疏見因祭徵伐條）。
陳氏《禮書》曰："天子四望，達於四方。魯三望，泰山、河、海而已。《書》曰：'海、岱及淮惟徐州。'諸侯之望，皆其境內之名山大川也。望雖以名山大川為主，而其實兼上下之神。故《詩》於柴望言'懷柔百神，及河喬嶽'，《周禮》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望與山川異王，《大司樂》四望與山川異樂。《左氏》曰：'望，郊之細也。'又曰：'望，郊之屬也。'《公羊》曰：'方望之事，無所不通。'則望兼上下之神可知矣。鄭司農釋《大宗伯》曰：'四望，日、月、星、海。'杜預釋《左傳》曰：'望祀分野之星及封內山川。'許慎曰：'四望，日、月、星辰、河海、大山。'其說蓋有所受之也。鄭康成釋《大宗伯》曰：'四望，五嶽、四瀆。'釋《大司樂》，又兼之以司中、司命、風伯、雨師。釋《舞師》，又以四望為四方。其言異同，不可考也。望之禮有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，鄭氏讀'衍'為'延'，謂望祀有牲與粢盛，望衍用幣緻神而已。然鄭氏於《大祝》衍祭，亦以為'延'，祭禮文殘缺，不可考也。望祀，或設於郊天之後，或設於巡狩之方，或旅於大故之時，則望有常有不常之祀也。崔靈恩謂四望之祭，歲各有四，不知何據然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其樂姑洗、南呂、《大韶》，其玉兩圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周禮》所謂'旁招以茆'，《晉語》所謂'置茆，設望表'是也。《白虎通》謂周公祭泰山，以召公為屍，其言無所經見。"
楊氏曰："愚按：四望之說，惟鄭氏註《小宗伯》'四望，五嶽、四鎮、四瀆'，其說為是。蓋言望祭天下之名山大川也。所謂'懷柔百神'者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，'類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神'。類也，禋也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。"
《傳》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不從，乃免牲（龜曰卜。不從，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，猶縱也），猶三望（三望，分野之星。國中山川，皆因郊祀望而祭之。魯廢郊天而修其小祀，故曰"猶"，猶者，可止之辭。分，夫問反。疏曰："《公羊傳》曰：'三望者，祭泰山、河、海。'且魯境不及於河，《禹貢》'海岱及淮惟徐州'，徐即魯地，三望謂淮、海、岱也。賈逵、服虔以為三望分野之星，國中山川，今杜亦從之。"）。《左氏》曰："非禮也。望，郊之細也。不郊，亦無望可也。"《公羊子》曰："天子祭天，諸侯祭土。天子有方望之事，無所不通；諸侯，山川有不在其封內者，則不祭也。三望者何？望，祭也。然則曷祭？祭泰山、河海。曷為祭泰山、河、海？山川有能潤於百裏者，天子秩而祭之，觸石而出，膚寸而合（側手為膚，按指為寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山爾。河、海潤於千裏。猶者何？通可以已也。何以書譏？不郊而望也。"（又《三正記》曰："郊後必有望。"）成王盟諸侯於岐陽（岐山之陽），楚為荊蠻（荊州之蠻），置茆，設望表，與鮮牟守燎（置，立也。，謂榆舛⒅運蹙啤Ｍ恚酵〈涑力鳥〉郎醬ǎ⒛疽暈恚砥湮灰病Ｏ誓玻東夷國。燎，庭燎也。《國語晉語》）。
楚昭王曰："三代命祀，祭不越望。江、漢、睥漳，楚之望也。"（睢，七餘反。詳見因祭疾而禱條。《春秋》昭公七年《左氏傳》：晉韓宣子曰："寡君寢疾，並走群望。"見疾而禱條。朱子曰："諸侯祭山川，也衹祭得境內底。如楚昭王病，卜雲：'河為祟。'時諸大夫將去祭河，昭王自言'楚之分地不及於河，河非所以為祟'。孔子所以美之，雲：'楚昭王知大道矣，其不失國也，宜哉。'這便見得境外山川與我不相關，自不當祭之。"）。"
《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、墳、衍，各因其方（順其所在。疏曰："按《大司徒》職，地有十等，此不言林、澤、原、隰，亦順所在可知，故略不言也。"《春官》）。《山虞》，若祭山林，則為主而修除，且蹕（為主，主辨護之也。修除，治道路場壇。疏曰："此山林在畿內，王國四方，各依四時而祭。'則為主'者，謂主當祭事者也。'修除'者，謂掃除糞灑。'且蹕'者，且復蹕止行人也。按《中候握河紀》堯受《河圖》雲：'帝立壇磬折西嚮，禹進迎，舜、契陪位，稷辨護。'註云'辨護者，供時用相禮儀。'則此雲'辨護'者，亦謂供時用相禮儀者也。場謂墠，即除地之處；壇，神位之所也。"《地官》）。《典瑞》，璋邸射以祀山川（射，食亦反。璋有邸而射，取殺於四望。鄭司農雲："射，剡也。"剡，以冉反，或因冉反。疏曰："此'祀山川'，謂若《宗伯》'兆山川、邱陵各於其方'，亦隨四時而祭，則用此璋邸以禮神。"《春官》。《鼕官》："玉人之事，璋邸射素功，以祀山川。"註曰："邸射，剡而出也。"鄭司農雲："素功，無琢飾也。"疏雲："'以祀山川'者，謂四望之外，所有山川皆是。'邸射剡而出也'者，嚮上謂之出，半圭曰璋，璋首邪卻之。今於邪卻之處，從下嚮上總邪卻之，名為剡而出。"）。《司服》，王祀山川則毳冕（註疏見《四望禮》）。《大司樂》乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人誰反。函，鬍南反。蕤賓，陽聲第四，函鍾為之合。疏曰："應鍾之六三，上生蕤賓之九四，是陽聲第四也。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首；函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。是函鍾之合也。"詳見《樂考》）。《大宗伯》以血祭祭五嶽，以貍瀋祭山林、川澤（疏曰："'陰祀自血起'者，對天為陽祀，自煙起，貴氣臭同也。'五嶽：東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩高山'者，此五嶽所在，據東都地中為說。按《大司樂》雲：'四鎮、五嶽崩。'註云：'華在豫州，嶽在雍州。'彼據鎬京為說。彼必據鎬京者，彼據災異。若據洛邑，則華與嵩高並在豫州，其雍州不見有災異之事，故註有異也。按《爾雅》，江、河、淮、濟為四瀆為定。五嶽不定者，周國在雍州，時無西嶽，故權立吳嶽為西嶽，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南嶽衡，按《爾雅》，霍山為南嶽者，霍山即衡山，故《地理志》楊州霍山為南嶽者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。'不見四瀆'，四瀆者，五嶽之匹，或省文者，五嶽、四瀆相對若天地，故設《經》省文，惟見五嶽也。若然，下云'貍瀋祭山林、川澤'，五嶽歆神，雖與社稷同用血，五嶽、五瀆，山川之類，亦當貍瀋也。'祭山林曰貍，川澤曰瀋，順其性之含藏'者，《經》，'貍瀋祭山林、川澤'，總言，不析別其說，故鄭分之，以其山林無水，故貍之；川澤有水，故瀋之，是其順性之含藏也。"《春官》楊氏曰："以血祭祭五嶽，是四望事。四望，乃天子之禮也。然其方之諸侯亦所當祭，如魯祭泰山是也。"《通典》曰："黃帝祭於山川，與為多焉。與，比也。祭祀山川，黃帝為多。虞氏秩於山川，遍於群神。周製，四坎壇祭四方。四方，即為山林、川𠔌、邱陵之神。祭山林、邱陵於壇，川𠔌於坎。每方各為坎、為壇，牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色。其祭之嶽、鎮則升血為始，四瀆則瀋血為始。"《爾雅》："祭山曰縣，祭川曰浮瀋。"註曰："縣，祭山之名也。謂貍藏之。《大宗伯》雲，以貍瀋祭山林、川澤，鄭註云'祭山林曰貍'是也。縣謂縣其牲幣於山林中。郭雲'或或縣，置之於山'是也。又《山海經》曰'縣以吉玉'是也。浮瀋，郭雲：'投祭水中，或浮或瀋。'《大宗伯》'以貍瀋祭山林、川澤。'鄭註云'祭川澤曰瀋，順其性之含藏'是也。"，九委反，又九偽反，徐居綺反，字亦作"庋"，同。《夏官小子》："凡瀋辜候禳，飾其牲。"註曰："鄭司農雲，瀋謂祭川，辜謂磔牲以祭也。"詳見祈禳條）。《舞師》，掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀（疏曰："'掌教兵舞'，謂教野人使知之，國有祭山川，則舞師還帥領往舞山川之祀。"詳見祭物樂舞）。《鬯人》，掌其秬鬯而飾之（註疏見《社稷禮》）。凡山川用蜃（故書"蜃"或為"謨"。杜子春雲："'謨'當為'蜃'。"鄭司農雲："謨，器名，漆樽也。"元謂：蜃畫為蜃形，蚌曰合漿，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰："'蜃畫為蜃形'者，亦謂漆畫之。'蚌曰合漿，尊之象'者，蚌蛤一名含漿，含漿則是容酒之類，故畫為蜃而尊名也。"）。五獻察（謂祭四望山川。註疏及《通典》五獻並見四望）。孟春，命祀山林、川澤，犧牲毋用牝（為傷妊生之類）。仲鼕，天子命有司祈祀四海大川、名原、淵澤、井泉（順其德盛之時祭之也。今《月令》"淵"為"深"）。季鼕，乃畢山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯視（視，其牲器之數。疏曰："按《夏傳》雲：'五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘山川視伯，小者視子、男。'鄭註云：'謂其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之數，非謂尊卑。'按《周禮》：上公饔餼九牢，飧五牢，饗禮九獻，豆四十；侯、伯饔餼七牢，飧四牢，饗禮七獻，豆三十有二；子、男饔餼五牢，飧三牢，饗禮五獻，豆二十有四。又五等諸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。鄭註《禮器》'五獻察'，謂祭四望山川也。又侯、伯無別，三公與子、男同。今此《王製》'五嶽視三公，四瀆視諸侯'，則三公尊於諸侯。《夏傳》雲：'四瀆視諸侯，其餘山川視伯，小者視子、男。'是伯與侯別。今鄭註此，'視，視其牲器'；又註《夏傳》，謂其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之數。參驗上下，並與《周禮》不同，不可詳解，合之為一。此《王製》所陳，多論夏、殷之製；《夏傳》所說，又非周代之禮。鄭之所註者，當據異代法也。此經云'四瀆視諸侯'，《夏傳》'視諸侯'之下云'其餘山川視伯，小者視子、男'，則此諸侯謂是侯爵者，不得總為五等諸侯。"）。諸侯祭名山大川之在其地者（魯人祭泰山、晉人祭河是也。《王製》。《麯禮》："天子、諸侯祭山川。"疏曰："祭山川者，《周禮》'兆五帝於四郊，四望、四類亦如之'也。祭山川者，《王製》'在其地則祭之，亡其地則不祭'是也。"楊氏曰："'舜望秩於山川'。秩，序也，以次序而祭之。五嶽視三公、四瀆視諸侯，特言其禮有隆殺輕重爾。註疏拘於牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之數，失於太泥，遂至於不可強解，不必然也。"）。
《傳》：五嶽者何謂也？泰山，東嶽也；霍山，南嶽也；華山，西嶽也；常山，北嶽也；嵩高山，中嶽也。五嶽何以視三公？能大布雲雨焉，能大斂雲雨焉，雲觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故視三公也。四瀆者何謂也？江、河、淮、濟也。四瀆何以視諸侯？能蕩滌垢濁焉，能通百川於海焉，能出雲雨千裏焉，為施甚大，故視諸侯也。山川何以視子、男也？能出物焉，能潤澤物焉，能生雲雨，為恩多，然品類以百數，故視子、男也。《書》曰"禋於六宗，望秩於山川，遍於群神"矣（《說苑》）。三王之祭川也，皆先河而後海（疏曰："言三王祭百川之時，皆先祭河，而後祭海也。"《學記》）。晉人將有事於河，必先有事於惡池（惡，依註音呼。池，大河反。惡當為"呼"，聲之誤也。呼池、嘔夷，並州川。嘔，烏侯反。疏曰："有事於河，謂祭河也。必先告惡池小川，從小而祭也。先告從祀者，然後祭河也。呼池、嘔夷，並州川，《夏官職方》文。"）；齊人將有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰："謂祭泰山也。先告配林，是泰山之從祀者也，故先告從祀，然後祭泰山，此皆積漸從小至大之義也。"《禮器》）。季氏旅於泰山，子謂冉有曰："女弗能救與？"對曰："不能。"子曰："嗚呼，曾謂泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰："旅，祭名。泰山，山名，在魯地。禮，諸侯祭封內山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時為季氏宰。救，謂救其陷於僭竊之罪。嗚呼，嘆辭。言神不享非禮，欲季氏知其無益而自止，又進林放以厲冉有也。"問"季氏旅於泰山"一段。朱子曰："天子祭天地，諸侯祭其國之山川。衹緣是他屬我，故我祭得他；他若不屬我，則氣便不與之相感，如何祭得他？"因舉太子申生秦將祀予事）！"
秦始皇即帝位三年，東遊海上，行禮祠名山川及八神，求仙人羨門之屬（應劭曰："羨門名子高，古仙人也。"）。八神將自古而有之，或曰太公以來作之。齊所以為齊，以天齊也（蘇林曰："當天中央齊也。"師古曰："謂其衆神異，如天之腹齊也。"）；其祀絶莫知起時；八神：一曰天主，祠天齊，天齊淵水，居臨菑南郊山下下者（師古曰："下下謂最下也。臨菑城南有天齊水，五泉並出，蓋謂此也。"）。二曰地主，祠泰山梁父，蓋天好陰，祠之必於高山之下畤，命曰畤（師古曰："名其祭處曰畤也。"）；地貴陽，祭之必於澤中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在東平陸監鄉，齊之西境也（師古曰："東平陸，縣名也。監，其縣之鄉名也。"）。四曰陰主，祠三山（師古曰："三山即下所謂三神山。"）；五曰陽主，祠之罘山（韋昭曰："之罘山在東萊腄縣。"師古曰："罘音福腄音直瑞反。"）；六曰月主，祠之萊山（韋昭曰："在東萊長廣也。"）。皆在齊北，並渤海（師古曰："並音步浪反。"）。七曰日主，祠盛山，盛山鬥入海（韋昭曰："盛山在東萊不夜縣，鬥入海也。"師古曰："鬥，絶也。盛音成。"），最居齊東北陽，以迎日出雲。八曰四時主，祠琅琊，有齊東北，蓋歲之所始。（師古曰："《山海經》雲，琅邪臺在渤海間，謂臨海有山，形如臺也。"）皆各用牢具祠，而巫祝所損益，圭幣雜異焉（師古曰："言八神牲牢皆同，而圭幣各異也。"）。
昔三代之居，皆河、洛之間，（師古曰：謂夏都安邑，殷都朝歌，周都洛陽。）故嵩高為中嶽，而四嶽各於其方，四瀆鹹在山東。至秦稱帝，都鹹陽，則五嶽、四瀆皆並在東方。自五帝以至秦，迭興迭衰，名山大川，或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記（師古曰："代代殊異，故不可盡記。"）。及秦並天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以東，名山五，大川祠二（師古曰："崤即今之陝州二崤也。"）。曰太室，太室，嵩高也，恆山，泰山，會稽，湘山。水曰，曰淮，（師古曰：音子禮反，此本濟水之字。）春以脯酒為歲禱，因泮凍；（服虔曰："鮮凍也。"師古曰："泮音普半反。"）秋涸凍（師古曰："涸讀與'¨'同。ǎ梢玻羰史礎４涸蚪庵頖鎸蚰y之。《春秋左氏傳》曰'固陰ê(r)'《禮記月令》曰：'孟鼕行春令，則凍閉不密。'"）；鼕塞禱祠（師古曰："塞謂報其所求也，音先代反。"）。其牲用牛犢各一，牢具、圭幣各異。自華以西，名山七，名川四：曰華山，薄山。薄山者，襄山也（師古曰："說者雲薄山在河東，一曰在潼關北十餘裏，而此志雲自華以西者，則今閔鄉之南山連延西山，並得華山之名。"）。嶽山，岐山，吳山，鴻塚，瀆山。瀆山，蜀之岷山也（師古曰："《周禮職方氏》：'雍州，其山曰嶽。'《爾雅》亦云：'河西曰嶽。'說者鹹雲嶽即吳嶽也。今志有嶽山，又有吳山，則吳、嶽非一山之名，但未詳嶽之所在耳。徐廣雲：'嶽山在武功。'據《地理志》，武功但有垂山，無嶽山也。岐山即在今之岐山縣，其山兩岐，俗呼為箭栝嶺。吳山在今隴州吳山縣。鴻塚，釋在下。岷山在湔氏道。"）。水曰河，祠臨晉（師古曰："即今之同州朝邑縣界。"）。沔，祠漢中（師古曰："沔，漢水之上名也。漢中，今梁州是也。沔音彌善反。"）；湫淵，祠朝（蘇林曰："湫淵在安定朝縣，方四十裏，停水不流，鼕夏不增不減，不生草木。音將蓼反。"在涿郡遒縣。師古曰："此水今在涇州界，清澈可愛，不容穢濁，或有訁宣污，輒興雲雨。土俗亢旱，每於此求之，相傳云竜之所居也。天下山川隈麯，亦往往有之。湫音子由反。"）；江水、祠蜀。亦春秋泮涸禱塞如東方山川，而牲亦牛犢、牢具、圭幣各異。而四大塚，鴻、岐、吳、嶽，皆有嘗禾（孟康曰："以新榖祭之。"）。陳寶節來祠（服虔曰："陳寶神應節來也。"），其河加有嘗醪。此皆雍州之域，近天子都，故加車一乘、駒四。灞、滻、灃、澇、涇、渭、長水，皆不在大山川數（師古曰："灞、滻出藍田，灃、澇出。長水者，言其源流長也。澇音勞。"），以近鹹陽，盡得比山川祠，而無諸加（師古曰："加謂車及駒之屬。"）。汧、洛二淵，鳴澤、蒲山、嶽胥山之屬，為小山川，亦皆禱塞泮涸祠，禮不必同。諸此祠皆太祝常主，以歲時奉祠之。至如他名山川諸神及八神之屬，上過則祠，去則已。
漢高祖初，悉召故秦祀官，復置太祝、太宰，如其故儀。又令河巫祠河於臨晉。
文帝時，始名山大川在諸侯，諸侯祝各自奉祠，天子官不領。及齊、淮南國廢，太祝盡以歲時緻禮如故。明年，廣增諸祀壇嘗珪幣，河、湫、漢水玉加各二。
武帝元狩元年，濟北王以為天子且封禪，上書獻泰山及其旁邑，天子以他縣償之。常山王有罪，Ｂ４（師古曰："Ｂ４與'遷'同。"），天子封其弟真定，以續先王祀，而以常山為郡。然後五嶽皆在天子之邦。
歐陽氏《集古錄》："漢西嶽華山廟碑，文字尚完可讀。其述自漢以來雲：'高祖初興，改秦淫祠，太宗承循，各詔有司，其山川在諸侯者，以時祠之。孝武皇帝修封禪之禮，巡省五嶽，立宮其下。宮曰集靈宮，殿曰存仙殿，門曰望仙門。中宗之世，使者持節，歲一禱而三祠。後不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，禮從其省，但使二千石歲時往祠。自是以來，百有餘年，所立碑石，文字磨滅。延熹元年，弘農太守袁逢修廢起頓，易碑飾闕。會遷京兆尹，孫府君到，欽若嘉業，遵而成之。孫府君諱僊'。其大略如此。所謂集遷宮者，他書皆不見，惟見此碑，則今之集錄不為無益矣。"
按：古者，天子祭四望，五嶽、四瀆，其大者也。然王畿不過千裏，千裏之外，則皆諸侯之國，所謂嶽者，豈必在畿內而後祭之？如舜都蒲坂，而一歲巡五嶽，俱有望秩之禮是也。始皇雖並六國，而禮典廢墜，所祠祭山川，皆因其遊觀所至處，與封禪求仙，則及之；而其領之祠官，以歲時致祭，且雜以淫祠者，大率多秦中山川也。至漢，則名山大川之在諸侯國者，不領於天子之祠官，必俟齊、淮南、常山之國廢及濟北王獻地，而後舉五嶽之祭，俱非古義也。
元封元年三月，上幸緱氏，禮登中嶽太室，從官在山上聞若有言"萬歲"雲。問上，上不言；問下，下不言。廼令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下戶凡三百封嵩，為之奉邑，獨給祠，復無有所與（詳見《封禪門》）。
五年，上巡南郡，至江陵而東，登禮之天柱山（音潛，廬江縣也，天柱山在焉。武帝以天柱山為南嶽），號曰南嶽。浮江，自潯陽出樅陽，過彭蠡，禮其名山大川。北至琅邪，並海上。四月，至奉高修封焉。
宣宗神爵元年，製詔太常："夫江、海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事（言每歲常祠之），以四時祠江、海、雒水，為天下祈豐年焉。"自是五嶽、四瀆皆有常禮。東嶽泰山於博，中嶽泰室於嵩高，南嶽山於，西嶽華山於華陰，北嶽常山於上麯陽（上麯陽，常山郡之縣也）；河於臨晉（馮翊之縣也），江於江都，淮於平氏（南陽之縣），濟於臨邑界中（東郡之縣），皆使者持節侍祠。惟泰山與河歲五祠，江水四，餘皆一禱而三祠雲。
光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神從食，如元始故事，在壇下。中嶽在未，四嶽各在其方孟辰之地，中營內。海在東；四瀆；河西，濟北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營內。五嶽共牛一頭，海、四瀆共牛一頭。
章帝元和二年，詔曰："山川百神，應祀者未荊其議增修群祀宜享祀者。"
魏文帝黃初三年，禮五嶽、四瀆，鹹秩群祀，瀋瘞珪璋。
晉成帝鹹和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊從祀則五嶽、四望、四海、四瀆、五湖、五帝之佐，沂山、嶽山、白山、霍山、醫無閭山、蔣山、鬆江、會稽山、錢塘江、先農，凡四十四神。江南諸小山，蓋江左所立，如漢西京關中小水皆有祭秩也。
穆帝升平中，何琦備論五嶽祠曰："唐虞之製，天子一載一巡狩，順時之方，柴燎五嶽，望於山川，遍於群神，故曰'因名山升中於天'，所以昭告神祗，饗報功德。是以災厲不作，而風雨寒暑以時。降及三代，年數雖殊，而其禮不易，五嶽視三公，四瀆視諸侯，著在經記，所謂'有其舉之，莫敢廢也'。及秦漢都西京，涇、渭、長水，雖不在祀典，以近鹹陽，故盡得比大川之祠，則正立之祀可以闕哉？自永嘉之亂，神州傾覆，茲事替矣。惟（音潛）之天柱，在王略之內也，舊臺選百戶吏卒，以奉其職。中興之際，未有官守，廬江郡常遣太史兼假四時禱賽，春釋寒而鼕請冰。鹹和迄今，又復隳替。計今非典之祠，可謂非一。考其正名，則淫昏之鬼；推其糜費，則百姓之蠹。而山川大神更為簡闕，良由頃國傢多難，日不暇給，草建廢滯，事有未遑。今元憝（徒對反）已殲，宜修舊典。嶽瀆之域，風教所被，而神明禋祀，未之或甄，崇明前典，將候皇輿北旋。可令禮官作式，歸諸誠簡，以達明德馨香，如斯而已。其諸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黷。"時不見剩
宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先議："宜使太常持節，牲以太牢之具，饈用酒脯、時榖，禮用赤璋、纁幣，器用陶匏，藉用茅席，為壇兆。"時不用蜃，同郊祀，以爵獻。凡餚饌種數，依社祭。
梁令郡國有五嶽者，置宰祀三人；及有四瀆若海應祀者，皆以孟春、仲鼕祠之。
後魏景穆帝立五嶽、四瀆廟於桑乾木之陰，春秋遣有司祭。其餘山川百神三百二十四所，每歲十月遣祠官詣州鎮遍祀。有水旱災厲，則牧守各隨其界內而祈謁。王畿內諸山川，有水旱則禱之。
太武帝南徵，造恆山，祀以太牢；浮河、濟，祀以少牢；過岱宗，祀以太牢；遂臨江，登瓜步而還。
後周大將出徵，遣太祝以羊一，祭所過名山大川。
隋製，祀四鎮：東鎮沂山，西鎮吳山，南鎮會稽山，北鎮醫無閭山（在東夷中，遙祭祀），冀州鎮霍山，並就山立祠。祀四海：東海於會稽縣界，南海於南海鎮南，並近海立祠。及四瀆，並取側近巫一人，主知灑掃，並令多植鬆柏。
唐武德、貞觀之製，五嶽、四鎮、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之：東嶽岱山祭於袞州，東鎮沂山祭於沂州，東海於萊州，東瀆大淮於唐州；南嶽衡山於衡州，南鎮會稽山於越州，南海於廣州，南瀆大江於益州，中嶽嵩山於洛州，西嶽華山於華州，西鎮吳山於隴州，西海及西瀆大河於同州；北嶽恆山於定州，北鎮醫無閭山於營州，北海及北瀆大濟於洺州。其牲皆用太牢。祀官以當界都督、刺史充。
武後垂拱四年，封洛水神為顯聖侯，享齊於四瀆；封嵩山為神嶽天中王。至萬歲通天元年，尊神嶽天中王為神嶽天中皇帝；神竜元年，復為天中王。先天二年，封華嶽為金天王。
元宗開元十一年，敕："霍山宜崇飾祠廟，秩視諸侯。蠲山下十戶，以為灑掃。晉州刺史，春秋致祭。"
十三年，封泰山神為天齊王，禮秩加三公一等。
二十五年，敕："三時不害，百榖用成，遂使京坻，遍於天下。和平之氣，既無遠而不通；禋祀之典，亦有祈而必報。宜令中書令李林甫等分祭郊廟、社稷，尚書左丞相裴輝卿等分祭五嶽、四瀆。"
開元時，天台道士司馬承禎言："今五嶽神祠是山林之神也，非正真之神也。五嶽皆有洞府，有上清真人降任其職，山川、風雨、陰陽、氣序，是所理焉。冠冕服章、佐從神仙，皆有名數。請別立齋祠之所。"上奇其說，因敕五嶽各置真君祠一所。
天寶元年，以西成頗熟，令光祿卿、嗣鄭王希言等分祭五嶽；其四瀆名山，委所由長官擇日致祭。
七載、八載、十載，皆以歲豐，遣官分祭嶽瀆。
五載，詔封中嶽為中天王，南嶽為司天王，北嶽為安天王。
六載，詔封河瀆為靈源公，濟瀆為清源公，江瀆為廣源公，淮瀆為長源公，令所司擇日差使告祭。
七載，封昭應山為元德公。
八載，封太白山為神應公。其九州鎮山，除入諸嶽外，並宜封公。
十載，封東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤王，北海為廣澤王；封沂山為安東公，會稽山為永興公，嶽山為成德公，霍山為應聖公，醫無閭山為廣寧公。
肅宗至德二載，敕：吳山宜改為吳嶽，祠享官屬，並準五嶽故事。
上元二年，改封華山為太山，華陰縣為太陰縣。
德宗貞元二年，詔太常卿裴鬱等十人，各就方鎮祭嶽、瀆等。舊禮，皆因郊祀望而祭之，天寶中，始有遣使祈福之祠，非禮之正也。
太常卿董晉奏："五嶽、四瀆，伏準《開元禮》，每年各以五郊迎氣日祭之，其祝版並合禦署。自上元元年，中祠、小祠，一切權停。自後因循，不請禦署。其祝版欲至饗祭日所司準程先進取禦署，附驛發遣。"敕旨宜依，仍委所司每至時先奏，附中使送往。
文宗開成二年四月十一日，敕："如聞京師舊說，以為終南山興雲，即必有雨；若晴霽，雖密雲他至，竟不沾濡。況茲山北面闕庭，日當顧矚，修其望祀，寵數宜及。今聞都無祠宇，炭𠔌湫卻在命祀，終南山未備禮秩，湫為山屬，捨大從細，深所謂闕於興雲緻雨之祀也。宜令中書門下且差官設奠，宣告緻禮，便令擇立廟處所，回日以聞，然命有司即時建立。"其年九月，敕："終南山宜封為廣惠公，準四鎮例，以本府都督、刺史充獻官，每年一祭，以季夏土王日祭之。"
僖宗乾寧五年，敕封少華山為佑順侯。
昭宗天祐二年，敕封洞庭湖君為利涉侯，青草湖君為安流侯。
◎唐開元禮
△祭五嶽四鎮四海四瀆儀
諸嶽、鎮、海、瀆，每年一祭，各以五郊迎氣日祭之（四祭，每座籩、豆各十，簠、簋各二，俎三。設祭州界已具歷代祀山川篇）。前祭五日，諸祭官各散齋三日，緻齋二日，如別儀。前一日，嶽令、瀆令清掃內外，又為瘞坎於壇壬地，方深取足容物（海、瀆則坎內為壇，高丈四尺，皆為陛）。贊禮者設初獻位於壇東南，亞獻、終獻於初獻南少退，俱西嚮北上；設掌事者位於終獻東南，重行西面，以北為上；設贊唱者位於終獻西南，西嚮北上；設獻官等望瘞位於瘞坎之東北，西嚮（祭海、瀆無望瘞位）；設祭官以下門外位於南門之外道東，重行西嚮，以北為上。祭器之數：樽六，籩十，豆十，簋二，簠二，俎三。嶽、瀆令帥其屬詣壇東陛升，設樽於壇上東南隅，北嚮西上（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）；設玉篚於樽坫之所；設洗於南陛東南，北嚮，罍水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾爵）。執樽、罍、洗篚者各位於樽、罍、篚之後。祭日，未明，烹牲於廚（其牲各隨方色。齋郎以豆先取血毛，置於饌所），夙興，掌饌者實祭器（牲體：牛、羊、豕皆載有胖，前腳三節，節一段，肩、臂、臑皆載之，後腳三節，節一段，去下節，載上肫、胳二節。又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以並，餘皆不設。簋實稷、黍；簠實稻、梁；籩十，實石????、乾魚、棗、慄、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅；豆十，實韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、魚醢、菜菹、豚胉。若土無者，各以其類充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品綉冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令）。嶽令、瀆令帥其屬入，詣壇東陛升，設嶽神、瀆神座於壇上近北，南嚮，席以莞；又實樽、罍及玉（凡樽，一實醴齊，一實盎齊，一實清酒，其元酒各實於上樽。祭神之玉，兩珪有邸），祝版置於坫。嶽令、瀆令又以幣置以篚，齋郎以豆血，皆設於饌所（其幣長丈八尺，各隨方色）。贊唱者引入就位，祝與執樽、罍、篚者入，當壇南，重行北面，以西為上。立定，贊唱者曰"再拜"，祝以下俱再拜。執樽者升自東陛，立於欄所，執罍、篚者各就位。祝詣壇東陛升，行掃除於上；降，行掃除於下訖（瀆則掃除夫外訖），各就位。質明，贊禮者引祭官以下俱就門外位，一刻頃，贊禮者引祭官以下入就位立官，贊唱者曰"再拜"，在位者皆再拜。贊禮者進初獻之左，白："有司謹具，請行事。"退復位。贊唱者曰"再拜"，在位者皆再拜。祝跪取玉、幣於篚，興，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物奠訖，俯伏而後興），掌饌者帥齋郎奉饌陳於東門之外，贊禮者引初獻詣壇，升自南陛，進神座前，北嚮立，祝以玉、幣東嚮進，初獻受玉、幣，還祝樽所。贊禮者引初獻進，北嚮跪，奠於神座，興，少退，北嚮再拜，贊禮者引初獻降，還本位。掌饌者引饌入，升自南陛，祝迎引於壇上，設於神座前。掌饌帥齋郎降自東陛，復位，祝還樽所。贊禮者引初獻詣罍洗，盥手，洗爵，升自南陛，詣酒樽所。執樽者舉幂，初獻酌醴齊，贊禮者引初獻進詣神座前，北嚮跪，奠爵，興，少退，北嚮立。祝持版進於神座之右，東面跪，讀文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子某謹遣某官某，敢昭告於東嶽岱宗：維神資養萬品，作鎮一方。式因春始（南嶽雲"夏始"，中嶽雲"季夏"，西嶽雲"秋始"，北嶽雲"鼕始"），謹以玉幣、犧齊、粢盛、席品，朝薦於東嶽岱宗。尚享。"東瀆大淮雲："惟神源流深泌，潛潤溥洽，阜成百榖，疏滌三川。青春伊始，用遵典秩。"南瀆大江雲："惟神總合大川，朝宗巨海，功昭潤化，德表靈長。敬用夏首，修其常典。"西瀆大河雲："惟神上通雲漢，光啓圖書，分導九枝，旁潤千裏。素秋戒序，用率典常。"北瀆大濟雲："惟神泉源清潔，浸彼遐遠，播通四氣，作紀一方。元鼕肇節，聿修典製。"訖，興，初獻再拜。祝進奠版於神座，還樽所。祝以爵酌清酒進初獻之右，西嚮立，初獻再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。祝帥齋郎以俎進，減神座前三胙肉，各取前腳第二節，共置一俎上，以授初獻；初獻受，以授齋郎。初獻跪取爵，遂飲卒爵，祝進受爵，復於坫，初獻興，再拜。贊禮者引初獻降復位。於初獻飲福酒，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手，洗爵，升自東陛，詣樽所。執樽者舉幂，亞獻酌盎齊。贊禮者引亞獻詣神座前，北面跪，奠爵，興，少退，北嚮再拜。祝以爵酌清酒，進於亞獻之右，西嚮立。亞獻再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。祝受虛爵，復於坫，亞獻興，再拜。贊者引亞獻降，復位。初亞獻將畢，贊禮者引終獻盥洗、升獻、飲福如亞獻之儀訖，贊禮者引終獻降復位。祝進神座前徹豆，還樽所。贊唱者曰"再拜"，非飲福受胙者皆再拜。贊禮者進初獻之左，白"請就望瘞位"，贊唱者引初獻就望瘞位，西嚮立。於獻官將拜，嶽令進神座，跪，取幣，齋郎以俎載牲體、黍稷飯詣瘞坎，以饌物置於坎（祭海、瀆，獻官拜訖，瀆令及齋郎以幣血瀋於瀆，瀆令退就位），東西廂各二人寘土。半坎，贊者進初獻之左，白"禮畢"，遂引初獻以下出。祝與執樽、罍、篚、幂者俱復執事位，立定，贊唱者曰"再拜"，再拜訖，遂出。祝版燔於齋所。
宋初，緣舊製，祭東嶽泰山於兗州，西嶽華山於華州，北嶽恆山於定州，中嶽嵩山於河南府。
太祖皇帝建隆四年，平湖南，命給事中李昉祭南嶽。
乾德六年，有司言："祠官所奉止四嶽，今按祭典，請祭南嶽於衡州，東鎮沂山於沂州，南鎮會稽山於越州，西鎮吳山於隴州，中鎮霍山於晉州；東海於萊州，南海於廣州，西海、河瀆並於河中府，北海、濟瀆並於孟州，淮瀆於唐州；其江瀆，準顯德五年敕，祭於揚州揚子江口，今請復祭於成都府；北鎮醫無閭山在營州界，未行祭享。"從之（其後望祭北鎮於定州北嶽祠）。
開寶三年，廣南平，遣司農少卿李繼芳祭南海。劉釒長先尊海神為昭明帝，廟為聰正宮，其衣飾以竜鳳。詔削其號及宮，各易以一品之服。
五年，詔："自今嶽、瀆並東海、南海廟各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事，常加按視，務於蠲潔；仍籍其廟宇祭器之數，受代日，交以相付。本州長吏，每月一詣廟察舉。縣近廟者，遷治所就之。"
太宗太平興國八年，河决滑州，遣樞密直學士張齊賢詣河祭告，用兩圭有邸沉之。自是凡决溢、修塞，皆致祭。
真宗景德三年，令澶州置河瀆廟。上幸大名也，禱之有應。及元年，駐蹕澶淵，戎騎在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。
大中祥符元年，封禪禮畢，詔加號泰山天齊王為仁聖天齊王，修飾廟宇，山四面七裏內，各禁樵采。又封泰山通泉廟為靈泒侯，亭亭廟為廣禪侯，鄒縣嶧山廟為靈岩侯。十一月，車駕過澶州，幸河瀆廟酌奠，進號河瀆曰顯聖靈源公，遣官往河東府、澶州祭告。
三年八月，秘書丞董溫其上言："漢以霍山為南嶽，望令壽州長吏春秋致祭。"詔禮官與崇文院檢討詳定，上奏曰："按《爾雅》'江南衡山'，註云'衡山，南嶽'；又'霍山為南嶽'，註云：'即天柱山，潛水所出。'此即非特霍山為南嶽。舜五月南巡，周之《王製》，皆以衡山為南嶽，惟漢武帝以衡山遼遠，取讖緯之說，而祭、霍；至隋，復以衡山為嶽。況奉祠已久，國傢疆宇夐廣，難於改製。其霍山如有祈請及特致祭，即委州縣奉行。"從之。
三年，修鳳翔太白山、泗州龜山廟。
四年，親祀汾陰後土，還至河中，親謁奠河瀆廟，親謁華陰西嶽廟，群臣陪位，廟垣內外列黃麾仗，遣官分奠廟內諸神。
五年，詔加上東嶽曰天齊仁聖帝，南嶽曰司天昭聖帝，西嶽曰金天順聖帝，北嶽曰安天元聖帝，中嶽曰中天崇聖帝。命翰林學士李宗諤等與禮官詳定儀註及冕服制度，其玉册如宗廟謚册之製。遣官詣五嶽充奉册使、副，有司設册使一品鹵簿及援册黃麾仗於乾元門外，各依方所；又設載册輅及袞冕輿於朝元門外，群臣朝服序班，仗衛如元會儀。上服袞冕禦朝元殿，中書侍郎引五嶽玉册，尚衣奉御筆、袞冕升殿，上為之興。奉册使、副班於香案前，侍中宣製曰："今加大五嶽帝號，遣卿等持節奉册展禮。"鹹承製再拜。奉册使以次升自東階，受册於御座前，降西階；副使受袞冕輿於丹墀。玉册至朝元門外，上復坐。册使奉册升輅，鼓吹振作而行。册至廟，內外列黃麾仗，設登歌。奉册於輅，袞冕於輿，使、副袴褶騎從，遣官三十員前導。及門，奉置幄次，以州長吏以下充祀官，致祭畢，奉玉册、袞冕置殿內。十一月戊戌，詔加上東嶽淑明後、南嶽景明後、西嶽肅明後、北嶽靖明後、中嶽正明後之號，又詔華山及華州管內靈跡並禁樵采。
陳氏曰："泰山曰天齊仁聖帝，在唐為天齊王，至本朝，以東方主生，加'仁聖'二字，封帝。帝衹一上帝而已，安有山而為之帝？今立廟儼然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立後殿於其後，不知又是何山可以當其配而為夫婦邪？據泰山，魯封內惟魯公可以祭，今隔一江一淮，與南方地脈絶不相干涉，而在在州縣皆立東嶽行祠，亦失於講明之故。"
仁宗康定二年，增封海、瀆，逐處遣官致祭：東海為淵聖廣德王，南海為洪聖廣利王，西海為通聖廣潤王，北海為衝聖廣澤王，江瀆為廣源王，河瀆為靈源王，淮瀆為長源王，濟瀆為清源王。
慶歷二年，儂智高反，圍廣州，數有風雨，遂遁。乃詔益封南海神為洪聖廣利昭順王。
神宗元豐三年，集賢校理陳侗言："按《周禮》小宗伯之職'兆五帝於四郊，四望、四類亦如之'。鄭氏註：'四望謂五嶽、四瀆也；四類，日、月、星、辰也。'今四郊有五帝及日、月、星辰之壇，而獨四望之壇不建，或遇朝廷有祈焉，則設位皇地祇壇下，甚非古製。請依《周禮》，建四望壇於四郊，以祭五嶽、四鎮、四瀆，庶合於經。"詔下詳定禮文所。詳定所請以《國朝祠令》所載嶽、鎮、海、瀆，兆四望於四郊：岱山、沂山、東海、大淮於東郊，衡山、會稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，華山、吳山、西海、大河於西郊，常山、醫無閭山、北海、大濟於北郊。每方嶽、鎮則共為一壇，海、瀆則共為一坎，以五時迎氣日祭之，皆用血祭瘞埋，有事則請禱之。又以四方山川各附於本方鎮、嶽、海、瀆之下，別為一壇、一坎，水旱則禱之。其北郊從祀及諸州縣就祭如故。"詔每方嶽鎮共為一壇望祭，餘從之。
徽宗政和三年，議禮局上《五禮新儀》：五方嶽、鎮、海、瀆壇各高五尺，周四十步，四出陛，兩壝，每壝二十五步，壇飾依方色。祭嶽、鎮、海、瀆，設位西嚮，以西為上；山川從祀，西嚮，以北為上。諸嶽、鎮、海、瀆，年別一祭，以祭五帝日祭之：東嶽泰山於兗州界，東鎮沂山於青州界，東海於萊州界，東瀆大淮於唐州界，南嶽衡山於潭州界，南鎮會稽山於越州界，南海於廣州界，南瀆大江於益州界，中嶽嵩山於河南府界，中鎮霍山於晉州界，西嶽華山於華州界，西鎮吳山於隴州界，西海、西瀆、大河於河中府界，北嶽常山及遙祀北鎮醫無閭山於定州界，北海、北瀆、大濟於孟州界。太常言："大中祥符中，封五嶽為帝，四海為王，獨五鎮封爵尚仍唐舊。元豐八年，始封西鎮吳山為成德王，而未及四鎮。"詔並封王。
高宗建炎元年，權太常少卿滕康言："車駕巡幸所過名山大川，望差官致祭。"從之。
紹興七年，太常博士黃積厚言："百神之祀，曠歲弗修，如中祀未舉者，嶽、瀆、海、鎮、中嶽、中鎮是也。望舉而行之。"從之。
每歲以四立日、季夏土王日設祭，其禮料初依奏告例，後比擬舊製，用羊豕各一口，籩十（菱、芡、慄、鹿脯、榛實、乾桃、乾{艹}、乾棗、形????、魚鱐），簠二（稻、粱），簋二（黍、稷），鉶鼎三（鉶羹），登二（大羹），脂盤一（毛血），豆十（芹、筍、葵、菁、韭、魚醢、兔醢、豚胉、鹿臡、醯醢。），俎八（羊腥七體、羊熟十。羊腥，腸、胃；羊熟，腸、胃、肺。豕腥七體、豕熟十一。豕腥，膚；豕熟，膚），尊罍二十四（實酒，並同皇地祇）。
三十一年，知樞密院事、督視軍馬葉義問言："比虜寇進逼江上，與鎮江、建康、太平諸郡纔隔一水。先報虜人謀開第二港河，欲徑衝丹徒，施工纍日，一夕，大風沙漲，截斷不得渡，以為水府陰祐。仰惟陛下神聖威武，將士用命，犬羊之衆，未遽衝突；然滔滔大江，橫截其前，虜軍為之逡巡退卻，雖有舟楫，不得施者，實神助有道，陰相於冥冥之中，所以致然。乞詔禮官考其製，乞依五嶽例，峻加帝號，令建康守臣擇地建廟。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精潔祭告。"詔令禮部、太常寺討論。已而太常寺言："江瀆已封廣源王，止係二字，欲特加贈六字，作八字王。擬昭靈孚應威烈廣源王，令建康守臣擇爽塏之地建廟，賜額曰佑德。其乞峻加帝號一節，恢復中原日別議封册。兼契勘廣源王本廟，係在成都府，今來所封廟額，並增八字王，令本廟一體稱呼。"從之。
孝宗乾道五年，太常少卿林慄言："國傢駐蹕東南，東海、南海實在封域之內。檢照《國朝祀儀》，立春祭東海於萊州，立夏祭南海於廣州，其西、北海遠在夷貊，獨即方州行二時望祭之禮。自渡江以後，惟南海廣利王廟歲時降御書祝文，令廣州行禮，並紹興七年，加封至八字王爵，如東海之祠。但以萊州隔絶，不曾令沿海官司緻其時祭，殊不知通、泰、明、越、溫、臺、泉、福，皆東海分界也。紹興辛巳，虜人入寇，李寶等舟師大捷於膠西，是時神靈助順，則東海之神於國為有功矣。謹按：東海祠，隋祭於會稽縣界，唐祭於萊州界，本朝沿唐製，萊州立祠。元豐元年，建廟於明州定海縣，既成，命知製誥鄧潤甫撰記；二年，加封'淵聖'之號；崇寧二年，本廟歲度道士一員；大觀四年又加"助順"二字。則東海之祠，本朝纍加崇奉，皆在明州，不必泥於萊州矣。欲乞行下禮部，參照南海已封禮例，將李寶等昨來立功事跡顯著，特封東海之神八字王爵，自今後立春及大禮告謝，乞依見令廣州祭南海禮例，關報所屬，請降香祝下明州排辦，差官行禮。"詔從之。
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| 自序 | 抄白 | 捲一田賦考一 | | 捲二田賦考二 | 捲三田賦考三 | 捲四田賦考四 | | 捲五田賦考五 | 捲六田賦考六 | 捲七田賦考七 | | 捲八錢幣考一 | 捲九錢幣考二 | 捲十戶口考一 | | 捲十一戶口考二 | 捲十二職役考一 | 捲十三職役考二 | | 捲十四徵榷考一 | 捲十五徵榷考二 | 捲十六徵榷考三 | | 捲十七徵榷考四 | 捲十八徵榷考五 | 捲十九徵榷考六 | | 捲二十市糴考一 | 捲二十一市糴考二 | 捲二十二土貢考一 | |
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