诸子杂家 》 論衡校釋   》 書解第八十二      王充 Wang Chong

　　或曰：士之論高，何必以文？
　　答曰：夫人有文質乃成。物有華而不實，有實而不華者。易曰：“聖人之情見乎辭。”易係詞。出口為言，集札為文，“札”，舊作“紮”，今據朱校元本、程本正。文辭施設，實情敷烈。夫文德，世服也。空書為文，實行為德，着之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人（文）彌明。“人”當作“文”。上下文俱論“文”、“德”，不得轉入“人”也。“人”、“文”形近之誤。說苑修文篇：“德彌盛者文彌縟，中彌理者文彌章。”句意正同。是其證。儀禮士冠禮註：“彌猶益也。”大人德擴其文炳，小人德熾其文斑，官尊而文繁，德高而文積。華而睆者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。事見檀弓。註感類篇。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差，愚傑不別，須文以立折。“折”疑為“析”形誤。盼遂案：“折”讀為“折獄製刑”之“折”，及“折衷於夫子”之折，意言斷也。非唯於人，物亦鹹然。竜鱗有文，於蛇為神；盼遂案：“蛇”字當是“□”字之誤。說文十三雲：“□，蟲之總名也。”十四雲：“竜，鱗蟲之長。”竜亦蟲也，故仲任雲竜於□為神。人少見“□”字，遂訛為“蛇”，不通矣。鳳羽五色，於鳥為君；註講瑞篇。虎猛，毛蚡蜦；“蚡蜦”當作“紛綸”。漢書司馬相如傳：“紛輪威蕤。”張揖曰：“亂貌。”史記作“紛綸”。龜知，背負文。四者體不質，於物為聖賢。孫曰：“不”當作“文”。暉按：今本不誤。且夫山無林，則為土山；地無毛，則為瀉土；公羊宣十二年傳註：“磽埆不生五穀曰不毛。”博物志曰：“地以草木為之毛，土為之肉。”“瀉”當作“舄”，聲之誤也。註超奇篇。人無文，則為僕人。“僕”，元本同。錢、黃、王、崇文本改作“樸”，是。土山無麋鹿，瀉土無五穀，人無文德，不為聖賢。上天多文而後土多理，意林引論衡佚文曰：“天有日月辰星謂之文，地有山川陵𠔌謂之理。”易通卦驗鄭註：“天文者，謂三光也。地理者，謂五土也。”二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。註雷虛、自然篇。張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。事詳紀妖篇。河神，故出圖；洛靈，故出書。註感虛篇。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘（革）子成（城）欲彌文，子貢譏之。“棘子成”，朱校元本作“革子城”，下“子成”同。按：作“革子城”是也。論語顔淵篇：“棘子城曰：‘君子質而以已矣，何以文為？'子貢曰：‘惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟也。'”鄭註，舊說雲：“棘子城，衛大夫也。”即仲任所據。邢疏本作“棘子成”，皇疏本、高麗本並作“棘子城”，註同。漢書古今人表、三國志蜀志秦宓傳作“革子成”。論語後錄、群經義證、拜經日記並據詩“匪棘其欲”，禮記引作“匪革其猶”，謂“棘”、“革”古通。拜經日記又謂古論語作“棘”，今論語作“革”。即毛詩為古文，禮記為今文，可證。然則仲任多引魯論，元本作“革子城”，是也。今本乃後人據刑疏本妄改。說文心部：“□，止也。”經典作“弭”，作“彌”，並藉字。謂文不足奇者，子成之徒也。舊本段。
　　著作者為文儒，說經者為世儒，章太炎國故論衡下原儒曰：“文儒者，九流六藝大史之屬。世儒者，即今文傢。以此為別，似可就部。然世儒之稱，又非可加諸劉歆、許慎也。”二儒在世，未知何者為優。或曰：文儒不若世儒。世儒說聖人之經，解賢者之傳，義理廣博，無不實見，故在官常位；位最尊者為博士，門徒聚衆，招會千裏，身雖死亡，學傳於後。文儒為華淫之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳。此其所以不如世儒者也。
　　答曰：不然。夫世儒說聖情，□□□□□，共起並驗，俱追聖人。事殊而務同，言異而義鈞。“情”下脫“文儒”雲雲五字。文儒、世儒並言，故謂其“共起並驗，俱追聖人，事殊而務同，言異而義鈞”也。今本脫此五字，則“世儒”失所較矣。何以謂之文儒之說無補於世？世儒業易為，故世人學之多，非事可析第，盼遂案：吳承仕曰：“非事二字疑誤。”故官廷設其位。文儒之業，卓絶不循，人寡其書，業雖不講，門雖無人，書文奇偉，世人亦傳。彼虛說，此實篇，折纍二者，孰者為賢？“折纍”疑當作“析纍”，析纍猶“序纍”也。註程材篇。佚文篇分文為五品，造論著說之文為上，即此所云“文儒”也。案古俊乂著作辭說，自用其業，自明於世。世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公製禮樂，名垂而不滅；禮記明堂位：“周公踐天子之位以治天下，六年，朝諸侯於明堂，製禮作樂。”孔子作春秋，聞傳而不絶。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、楊子云，其材能若奇，其稱不由人。“若”字誤，未知所當作。世傳詩傢魯申公、書傢千乘歐陽、公孫，孫曰：公孫疑指公孫弘。弘傳春秋，非尚書。且本書多詩、書、春秋連用，“公孫”上當有脫文。不遭太史公，世人不聞。史記儒林傳：“申公者，獨以詩經為訓以教，無傳，疑者則闕不傳。”（“疑”字重出，今刪。）又曰：“伏生能治尚書，教濟南張生及歐陽生。”漢書儒林傳：“歐陽生字和伯，千乘人。”夫以業自顯，孰與須人乃顯？夫能紀百人，孰與僅能顯其名？舊本段。
　　或曰：著作者，思慮間也，“間”當作“閑”。下“思慮間”同。未必材知出異人也。居不幽，思不至。韓非子詭使篇：“閑靜安居，謂之有思。”說苑雜言篇：“孔子曰：居不幽，則思不遠。”（荀子宥坐篇“幽”作“隱”。）吳越春秋勾踐入臣外傳：“范蠡曰：‘聞古人曰：居不幽，志不度；形不愁，思不遠。'”使著作之人，總衆事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，或暇著作？孫曰：“或”當作“何”。下文雲“何暇優遊為美麗之文於筆札”，與此文正相應。此作“或”者，蓋涉上文“或曰”而誤。暉按：“或”疑“曷”聲誤。案書篇：“或蹈驥哉。”“或”亦當作“曷”，是其比。試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十數。文王日昃不暇食，周公一沐三握發，並註見下。何暇優遊為麗美之文於筆札？孔子作春秋，不用於周也；司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦；楊子云存中郎之官，錢、黃、王、崇文本作“宮”，誤。盼遂案。吳承仕曰：“‘存'疑當為‘在'誤。”故能成太玄經，就法言。意林引新論曰：“揚雄不貧，則不能作玄、言。”使孔子得王，春秋不作；長卿、子云為相，賦、玄不工籍。“籍”字疑涉下文“答”字偽衍。朱校元本“工”作“二”。盼遂案：“籍”字疑當在句首“長卿、子云”之前。籍亦使也。鈔胥誤置於此，亟宜更正。
　　答曰：文王日昃不暇食，此謂演易而益卦。尚書無逸曰：“文王自朝至於日中昃，不遑暇食，用威和萬民。”漢書董仲舒傳，册曰：“周文王至於日昃不暇食。”對曰：“當此之時，紂尚在上，尊卑昏亂，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃而不暇食也。”楚語左史倚相引周書曰：“文王至於日中昊不皇暇食，惠於小民，惟政之恭。”說之雲：“文王不敢驕。”此文謂因演易而不暇食，未知所據。楚語註：“日昳曰昊。”公羊定十五年傳註：“昊，日西也。”周公一沐三握發，為周改法而製。韓詩外傳三：“周公誡伯禽曰：子無以魯國驕士，吾一沐三握發，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。”又見史記魯世傢、說苑敬慎篇。並謂敬賢下士而然。此謂因為周改法，又異說也。又“握發”，他書並同。朱校元本，上文及此並作“捉發”，群書治要引說苑同，與今本亦異。書鈔十一引帝王世紀雲：“一沐三捉，一食三起。”蓋傳書有作“捉發”者。又按：“為周改法而製”，“而”字未妥，疑“立”字之誤。王本、崇文本並乙“而製”二字，屬下文讀作“為周改法製而周道不弊”，非也。說見下。盼遂案：“而”讀若“如”，與也。坊本作“改法製”，以“而”字屬下句，始由昧於古訓而然。周道不弊，孔子不作，休思慮間也，周法闊疏，不可因也。“休”字疑誤。按：文當作“非思慮間也”。上文或曰：“孔子作春秋，不用於周也。”明孔子因“思慮間”而作。仲任意：孔子因周道弊，周法闊疏，不可因循，故作春秋，非思慮間也。定賢篇雲：“周道不弊，孔子不作春秋，春秋之作，起周道弊也。”案書篇雲：“孔子作春秋，周民弊也。是故周道不弊，則民不文薄，民不文薄，春秋不作。”說苑君道篇：“孔子曰：夏道不亡，商道不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，春秋不作。春秋作，而後君子知周道亡也。”亦即此義。或以“周道不弊”屬上讀者，非也。夫稟天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉？“不”疑當作“於”。感偽起妄，源流氣烝。起，因也。管仲相桓公，致于九合；商鞅相孝公，為秦開帝業，然而二子之書，篇章數十。漢志道傢：管子八十六篇。法傢：商君二十九篇。兩書皆見管子、商鞅後事，或疑非其手着，以為先秦諸子，皆門弟子或賓客或子孫撰定，而無私人著述。按：超奇篇雲：“商鞅相秦，功致于霸，作耕戰之書。”案書篇雲：“商鞅作耕戰之術，管仲造輕重之篇。”本篇下文雲：“管仲、晏嬰，功書並作；商鞅、虞卿，篇治俱為。”是仲任不疑管仲、商鞅手着其書也。然管子小稱篇：“毛嬙、西施，天下之美人。”小問篇：“百裏徯，秦國之飯牛者，秦穆公舉而相之。”輕重甲篇稱“梁、趙”，戊篇稱“代、趙”，商君書稱“秦孝公”之謚，皆為非其手着之證。則充說不足據。傅玄、俞正燮並以為後人附益之耳。長卿、子云，二子之倫也。俱感，故纔並；纔同，故業鈞。皆士而各着，不以思慮間也。問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。“而”猶“則”也。“泥”疑為“深”字形誤。此文義無取於“泥”也。居不幽則思不至，思不至則筆不利。“居不幽”，“不”字衍。或即“而”字形誤。此即破上文“居不幽，思不至”之說。下文：“嚚頑之人，有幽室之思，雖無憂，不能着一字。”即申明“居幽則思不至，思不至則筆不利”之義。嚚頑之人有幽室之思，雖無憂，不能着一字。蓋人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能着；有鴻材欲作而無起，無起，謂無所感動因起。〔無〕細知以問（閑）而能記。句上脫“無”字，“問”為“閑”字形訛。“有鴻材欲作而無起，無細知以閑而能記”對文。與上“有無材而不能思，無有知而不能着”句法相同。上文雲：“嚚頑之人有幽室之思，雖無憂不能着一字。”即此“無細知以閑而能記”之義。蓋奇有無所因，無有不能言；兩有無所睹，“兩”字誤。無不暇造作。舊本段。
　　或曰：凡作者精思已極，居位不能領職。蓋人思有所倚着，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。“罷”讀“疲”。案古作書者，多位布散盤解；句有誤。輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數百。當有脫文。呂不韋作春秋，舉傢徙蜀；事見史記本傳。淮南王作道書，禍至滅族；事見史本傳。餘註道虛篇。韓非着治術，身下秦獄。見史本傳。身且不全，安能輔國？夫有長於彼，安能不短於此？深於作文，安能不淺於政治？“作文”，朱校元本作“作着”。疑此文原作“深於著作”。
　　答曰：人有所優，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也；非拙也，精誠不加也。志有所存，顧不見泰山；思有所至，有身不暇徇也。“有”字疑涉“身”字訛衍。盼遂案：下“有”字錯簡，本作“身有不暇徇也”。稱幹將之利，“稱”上當有“世”字。刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦（且）二也。“旦”當作“且”。公羊文五年傳何註：“且，兼辭也。”蛢彈雀則失鷜（鷃），射鵲則失雁；先孫曰：“蛢”疑“羿”，下同。“鷜”，黃氏日抄引作“鷃”，當據校正。方員畫不俱成，左右視不並見，人材有兩為，不能成一。使幹將寡刺而更擊，蛢捨鵲而射雁，則下射無失矣。人委其篇章，專為政治，盼遂案：“攻”當為“政”之誤。案書篇“劉子政”作“劉子攻”，誤與此同。政治本連文，此正承上文“安能不淺於政治”之語而為言也。則子産、子賤之跡不足侔也。“政”舊作“攻”，今從崇文本校正。廣雅釋詁：“侔，齊也。”子賤，宓不齊字，治單父，彈琴，身不下堂而治。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書並作；管仲，註見前。漢志儒傢：晏子八篇。柳宗元疑為墨子之徒有齊人者為之。崇文總目以為後人揖嬰行事為之。梁章巨意同。孫星衍以為其賓客為之。並不謂其手着。充說未塙。商鞅、虞卿，篇治俱為。商鞅註見前。虞卿註超奇篇。高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造新語，高祖粗納采。史記陸賈傳：“陸生時時前說稱詩、書，高帝駡之曰：‘乃公居馬上而得之，安事詩、書？'陸生曰：‘居馬上得之，寧可以馬上治之乎？'高帝不懌而有慚色，乃謂陸生曰：‘試為我着秦所以失天下，吾所以得之者何？及古成敗之國。'陸生乃粗述存亡之徵，着十二篇，號其書曰新語。”餘註超奇篇。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。註超奇篇。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。“有起”，謂有所感動因起也。上文雲：“感偽起妄。”又云：“有鴻材欲作而無起。”出口為言，着文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非；呂不韋與太後私通，始皇壯，不韋恐，乃進嫪毐。太後私與通。事覺，連不韋，始皇以書責之。不韋恐誅，乃飲鴆而死。淮南王安以父厲王死，時欲畔逆。事發，治其罪，遂自剄殺。並見史記本傳。使客作書，不身自為，藝文志雜傢：“呂氏春秋二十六篇，秦相呂不韋揖智略士作。”史記本傳：“使其客人人着所聞，集論以為八覽六論十二紀，二十餘萬言，以為備天地萬物古今之事，號曰呂氏春秋。”高誘淮南子序曰：“安為辨達，善屬文，天下方術之士多往歸焉。於是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人及諸儒大、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而着此書。”意林引新論曰：“淮南不貴盛富饒，則不能廣聘俊士，使着文作書。”如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，“人”，王本、崇文本改作“夫”，非。“違屬”疑“連屬”之誤。盼遂案：二“章”字，疑皆當為“辜”之字誤。“違屬”疑當為“連屬”，亦形似之誤。此文本作“如不作書，猶蒙此辜。辜之禍人，古今連屬。”未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪於梁；徐樂上書，身拜郎中。並註超奇篇。材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身？韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯如（妒）奇，非以著作材極，盼遂案：“如”當為“始”之訛脫。斯奇非於死後，嘆為材極，蓋藉以掩媢嫉之咎歟？不能復有為也。“如”為“妒”字形誤。禍虛篇雲：“李斯妒同纔，幽殺韓非於秦。”是其義。上文惑意：“韓非着治術，身下秦獄。”此即破其說，以為乃李斯嫉妒，非關著作也。春物之傷，或死之也；殘物不傷，秋亦大長。假令非不死，秦未可知。朱校元本“假”作“嚮”，下缺一字，無“令”字。疑此文有誤。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。舊本段。
　　或曰：古今作書者非一，各穿鑿失經之實，“失”，舊作“夫”，程、錢本同。今依黃、王、鄭、崇文本正。（傳）違〔傳〕（聖）人（之）質，“傳違聖人質”，當作“違傳之質”。“聖”字涉下文諸“聖”字衍。“人”為“之”字形訛。“違傳”二字誤倒。此文以“經”、“傳”並言，傳謂傳經，若章句者；書謂諸子。謂諸子之書，皆失經之實，違傳之質。下文仲任難之曰：“何以獨謂經傳是，他書記非？”又云：“彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是；他書與傳相違，故謂之非。”則知或意以經傳為是，他書記為非。然則此文不當言“傳違聖人質”，明矣。謂“古今作書者，失經之實，違傳之質”，故仲任難以“何以獨謂經傳是”。若作“傳違聖人質”，則仲任詰難，失所據矣，是其證。盼遂案：“夫”當為“失”之脫壞，“傳”疑當在“經”之下。此文本為“各穿鑿失經傳之實，違聖人質。”故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿車，盼遂案：吳承仕曰：“蕞殘，蕞當為菆，因訛為□，故轉為蕞。”不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。”????鐵論相刺篇：“玉屑滿篋，不成其（“成其”今作“為有”，依意林引。）寶。誦詩、書，負笈，不為有道。要在安國傢，利人民，不苟文繁衆辭而已。”前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後復重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？
　　答曰：聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，采聖人之志，故經須傳也。釋名釋典藝雲：“傳，傳也，以傳示後人也。”張華博物志文籍考：“聖人製作曰經，賢人著述曰傳。”儀禮士冠禮賈疏：“孔子之徒言傳者，取傳述之意。”俱賢所為，何以獨謂經傳是，他書記非？正說篇雲：“聖人作經，賢者作書。”釋名釋典藝雲：“記，紀也，紀識之也。”儀禮士冠禮賈疏：“凡言記者，皆是記經不備，兼記經外遠古之言。鄭註燕禮雲：後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄，蓋自爾之後有記乎！”彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是。孫曰：此文當作“彼見經傳之文，經須傳而解，故謂之是。”他書與書（傳）相違，更造端緒，故謂之非。孫曰：依上文校之，“他書”下疑脫“記”字。暉按：本文以書、傳、經三者相較為論。上文“書記”，下文“何以獨謂文書失經之實”之“文書”二字，並為變文，此似不必據增。此句誤在“書”字。“他書與書相違”句出兩“書”字，文不成義。下“書”字當作“傳”。上文或意“古今作書者違傳之質”，故仲任以書所以與傳違者，因其更造端緒，不願沿襲傳說也。若此者，韙是於五經。使言非五經，雖是不見聽。使五經從孔門出，到今常（尚）（令人）不缺滅，“常”為“尚”字形誤。“令人”二字為“今”字訛衍。“到今尚不缺滅”，謂未遭秦火也。謂之純壹，信之可也。今五經遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休（徒），先孫曰：“休”當作“徒”。盼遂案：“休”當為“徒”之壞字。伏生之徒，謂張蒼、申公、田何諸人是矣。抱經深藏。漢興，收五經，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子，趙岐孟子章句題辭亦謂秦不焚諸子。文心雕竜諸子篇：“煙燎之毒，不及諸子。”諸子尺書，尺書，註謝短篇。文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。後人復作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，盼遂案：吳承仕曰：“鴻知二字，疑係連文。案書篇雲‘鴻智所言，參貳經傳'，即與此同。”皆傳記所稱，文義與經相薄，何以獨謂文書失經之實？由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇，折纍二者，孰與蕞殘？“折纍”當作“柝纍”下同。易據事象，詩采民以為篇，樂須不（民）歡，吳曰：“不”當作“民”。樂記雲：“樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。”是其義。此文雲：“詩采民以為篇，樂須民歡，禮待民平。”並以民事為說。誤“民”作“不”，義不可通。暉按：下文雲：“四經有據，篇章乃成。”則謂樂待民歡而後成。春秋元命苞曰：“王者不空生樂。樂者和盈於內，動發於外，應其發時，製禮作樂以成之。”宋均註：“和盈於內，鄉人邦國鹹歌之；發於外形，四方之風也。”（初學記十五。）是其義。吳校“不”作“民”，是也。引樂記，未得其義。禮待民平。四經有據，篇章乃成。尚書、春秋，采掇史記。公羊傳隱公第一，疏引六藝論雲：“春秋者，國史所記人君動作之事，左史所記為春秋，右史所記為尚書。”又引解疑論雲：“乃遺子夏等求周史記百二十國寶書修為春秋。”尚書偽孔序，疏引尚書緯雲：“孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠取近，定可為世法者百二十篇，以百二篇為尚書，十八篇為中候。”史記興（與）〔書〕無異，（書）“興無異書”，文不成義，當作“與書無異”。“興”、“與”形近而誤，“書”字又誤奪在下，遂使此文不通矣。史記非“經”，故云“與‘書'無異”。尚書、春秋本於史記，故下文雲：“由此言之，書亦為本。”以民、事一意。六經之作皆有據。由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質，折纍二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者，終不求解扣明，“求”，朱校元本作“味”。“扣”，元本作“何”，朱校同。此文有誤。師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。盼遂案：“初”疑當為“仍”之形誤。既言“師師相傳”，不得雲“初為章句”。上文“說章句者，不知求解扣明”，此雲“師師”，師即章句師也。
　　
　　
　　　



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偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   [I]   [II]   III   [IV]   [V]   頁

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