|
|
小说评论 》 紅樓夢新證 》
九“續貂詞筆恨支離”--較晚的題紅詩
周汝昌 Zhou Ruchang
題詠《紅樓夢》的詩詞，到嘉、道間就逐漸多起來了，但真值得一讀的卻很少。思想迂腐的，態度不嚴肅的，文詞惡劣的，都不暇去談它。分人詠事的“綉像圖詠”式的如“寶釵撲蝶”“妙玉聽琴”之類，更無可多說。今撿稍有意義者評介幾傢。
潘德輿有《紅樓夢題詞》十二絶，載《金壺浪墨》中。德輿字彥輔，一字四農，山陽人，生乾隆五十年（一七八五），卒同治六年（一八六七）。晚至道光八年（一八二八）纔考上了一個舉人，其時他已四十四歲，是一個很不得志的沉睏之士。後來“大挑”知縣，未赴卒。著有詩文集，其《養一齋詩話》，在清代詩之中較為知名。《金壺浪墨》有嘉慶十六年自序（後有嘉慶二十五年、道光七年兩自跋），則題詞十二絶句當作於嘉慶初。
第一首雲：
朱門回睇不成春，花月樓臺總愴神。酒冷燈殘拈禿管，可憐金穴舊時人。
此詩專屬小說作者曹雪芹。這可以和潘氏的《讀紅樓夢題後》中的一段話合看：
或曰：傳聞作是書者少習華膴，老而落魄，無衣食，寄食親友傢，每晚挑燈作此書，苦無紙，以日曆紙背寫書，未卒業而棄之，--末十數捲他人續之耳。余曰苟如是，是良可悲也！吾故曰其人有奇苦至鬱者也……
他的這段紀載，極有價值，一方面是他自己對待這部小說的態度十分嚴肅，絶無當時一般文士的那種浮薄的氣味，一方面他又提供了關於曹雪芹的異常寶貴的歷史資料。
他的“傳聞”來自何人？我以為是來自鍾昌。鍾昌滿洲正白旗人，字汝毓，號仰山，嘉慶十四年（己巳，一八〇九）進士，入翰林，後官倉場侍郎、參贊大臣。潘德輿曾館於鍾昌傢（當時一班在科場中不能大“發跡”的舉、貢下層文士，特別是南士，多居留京師，成為準備應試，或為謀生，相當大的一部分則考為八旗各官學的教習，或在八旗滿洲世傢之中做館師）。有關曹雪芹的一些傳聞，多來自這些南士所接觸的滿洲“東傢”。鍾昌又是正白旗人，--例如梁恭辰則是從他的座師玉麟（研農）那裏得到關於曹雪芹的一些傳聞，玉麟也正是滿洲正白旗人。他們和曹雪芹同旗，關係較為切近，因此其上輩親友，往往傳下了若幹口碑，這些口碑，現在看來，都可證明為各具有相當的真實可靠性。潘德輿所獲於鍾昌傢的這段傳聞，真實性尤大，值得十分重視研究。“酒冷燈殘拈禿管”，可說鉤勒出了曹雪芹在貧睏中創作小說的生動情景。*Q4M"F9/[3f!f1G$W6F._
其絶句十二首，內容大略如下：頭兩首，屬作者曹雪芹。次詠寶玉。次黛玉。依次是湘雲、紫鵑。再次是詠聯吟詩社之事，特賞史湘雲之為人與詩才。次詠大觀園。次詠尤三姐--是為第九首。
第十首雲：
痛哭顰卿絶命時，續貂詞筆恨支離！琅琊公子情中死，忍倚蘭窗再畫眉？
詩末有自註云：“謂續末十數捲者，寫怡紅娶蘅蕪以後事。”
按潘德輿當時並不清楚程、高偽續是從第八十一回開始，還以為是從第九十八回“苦絳珠魂歸離恨天”之後纔是續筆⑴。但是，他所說的雖不精確，而在嘉慶初年《紅樓夢》刊本行世不久之時，即能肯定此書後尾為偽續，而且看出其文筆的支離，實不能不佩服他的識解，是一個有思想有見地的人。
其末二首雲：
萬古情癡喚不醒，良宵休唱《牡丹亭》。憐餘木石吳兒性，也嚮殘編淚雨零。
莫憎兒女十分愚，佛國仙山總幻途。參透情門無一是，情田請細用工夫。
老實說，我對他這種詩格，實在不大能發生很多的喜愛欣賞之情，不過，弄清了他的意思之後，便覺得還是頗有一談的必要。他的意思，光看詩不好懂，仍然必須聯繫《讀紅樓夢題後》才能明白，值得多引幾句：
餘始讀《紅樓夢》而泣，繼而疑，終而嘆，夫謂《紅樓夢》之恃鋪寫盛衰興替以感人，並或愛其詩歌詞采者，皆淺者也。吾謂作者是書者，殆實有奇苦極鬱在於文字之外者，而假是書以明之。故吾讀其書之所以言情者，必淚涔涔下，而心怦怦三日不定也。抑非獨餘如是，餘聞邱琴沚、郭芋田皆然。琴沚曰：“是書善言情者歟？”余曰：“善。雖然，猶未也。夫吾讀是書而吾之哀樂為之動矣，方吾哀之至極，雖淚漬書數寸，而終不能捨書而不讀，則其言情何深也！乃返而求其哀樂之故，則亦非吾天性激烈之必不可已者，而特宛轉屈麯，使吾徒有此哀樂而已耳。實而要之，吾未知其所施何地也，所用何故也，愈往愈深，而使人幾流宕而不知所返焉。吾至是不能不疑夫作書者之哀樂殆未免過當而失其正，而以嗜欲之故，汩亂而繚紹之，而後至於此也。以妄起，斯以妄感。作者哀樂之當不當，於讀者之哀樂見之矣。然乎？不然乎？”琴沚憮然不能語也。餘呼琴沚曰：“使作者之情之非失其當，奈何其終也以仙佛之無情為歸乎？彼其人萬不能為仙佛者，特奇苦極鬱至於無所聊生，遂幡然羨仙佛之無情為不可及，是其情必非立乎不得已之分而順其大常者也。嗚呼！以極善言情之文，求之於今，殆亦罕矣，止以用情之不能審其當否而過之，於是終不得不以仙佛為大樂，而將持是以救天下人人妄於情者之弊，此仙佛之所以橫行於世，而富貴兒女之場皆仙佛之所以收其窮也。”言畢，餘與琴沚長嘆不能已。餘又呼琴沚曰：“作書而善言情，使天下人皆得其情而不過，此其人其徒作《紅樓夢》者哉！”因撫幾擊節，與琴沚歌《關雎》三章而罷。
讀了這些話，這纔明白他所謂“情田”的“工夫”是什麽。潘德輿對待《紅樓夢》是極為認真的，他由這部小說而發生了很深的感想。可惜他的頭巾氣限製了他。他一點也投有能想到這部小說所反映的重大社會問題。卻單在“用情”的“正”不“正”上繞了一回大圈子，結論除了歸結到孔傢詩教“樂而不淫，哀而不傷”這一套上去，竟然毫無創見，這實在是令人失望之至。不過有一點還是很重要的，即他明白指出，作者是一個有“奇苦極鬱”的人，其創作小說絶不同於消閑解悶，有它的深刻用意，並且指出像這樣的一位作傢，是萬萬不能成仙作佛的，其所以羨仙佛，不過是他的奇苦極鬱的麯折反映而已。雖然他把仙佛二教之橫行於世的根由諉之於用情之“妄”，雖然衹是從儒傢的觀點來反對仙佛，但在一個嘉慶初年的讀者能從上述方面提出一些稍有深度的見解，終是難能可貴。
他對於續書之流頗事批評。今亦引一節來補充他所說的“續貂詞筆恨支離”的具體內容：
今之人無不知《紅樓夢》者也，其讀之者，無一人推論至於此。吾非不知《紅樓夢》為小說之卑者也，而為是迂論者，非論此書也，將以論餘之情而知其當否焉。抑讀其書而不識其受病之所在，即其妙亦不出也。或曰：作是書者有所指斥歟？余曰：否，其人自言情耳。--專意指斥者，其文不能代為敘述而慘怛若此。或曰：傳聞作是書者……（即上文所引一段，從略）--末十數捲，他人續之耳。余曰：苟如是，是良可悲也！吾故曰其人有奇苦至鬱者也，偶抒其哀，故作之不必成。續之者非佳手，富貴俗人耳！--並兒女之情彼並不如其沉且篤者也。
“富貴俗人耳”一句話，把程、高之流真可說是抉出了靈魂，也可說是一箭中的，洞穿七札，既深刻，又痛快！自有《紅樓夢》評論以來，具有如此識力，試圖從思想意識根本問題上來揭批偽續的，實在是以他的這一詩一文為首屈一指。--接雲：
若續之後又有續，且屢續不一，其書吾皆見之，殆至愚極薄之人所為。彼其人讀《紅樓》無所用其泣，而況能疑且嘆乎！如是而續，直不值一大噱！--而況敢取《紅樓》者演為傳奇，授之梨園乎哉！不為雞口，而為牛後，此輩接踵於天下久矣。吾每曰：無情者不可妄讀書，亦不可妄作書。郭芋田曰：願日持此語，以告天下之妄讀書且妄作書者。
這一段話也很中肯，道盡了那些“續夢”“後夢”“圓夢”之類的醜態。他對這些東西下了“至愚極薄”四字的品目。不過他的思想本身也有局限，以致還不能認識，彼愚彼薄，正複是由程、高的偽續發端，這一點我在評介瀋赤然的題紅詩時已然說過了。
因介紹潘德輿，連帶想起潘慶瀾。慶瀾為潘錫恩（字蕓閣，嘉慶辛未翰林，授編修，官至南河河道總督，治河有政績，謚文慎）之孫，安徽涇縣人，字安濤，生道光二十六年（一八四六），舉人，官刑曹，擢侍禦，出守四川順慶府。著有《宜識字齋詩鈔》四捲，有光緒三十四年多羅貝勒毓朗、宣統元年索綽絡景星等序。其捲二有《戲題紅樓夢傳奇》三律，乃同治十二年（一八七三）之作。全文如次：
事到回頭夢已闌，教人猶嚮夢中看。強將鏤骨銘心語，付作空花過眼觀。隔座燈紅中酒暖，小窗雨碧助愁寒。此時別有情千縷，戀亦難留斷更難。
莫笑伊人一念癡，箇中消息已先窺。情為至性相關事，空是無聊已極思。世態本來難逆料，神仙願未許人為。任他一部《南華》旨，說與癡頑總不知。
漫將夢幻托前因，勘透興衰夢亦真。令我已如經目睹，知卿原是過來人。荒荒世界塵中影，莽莽鶯花隊裏春。看到酒闌筵席散，醒來依舊可憐身。
題紅詩詞最多，好的最少，就我所見，成組的律詩不令人肉麻、厭薄，而又有些思想內容的，當以潘慶瀾這三篇為首選。他不怎麽扭捏作態，平平寫去，明白如話。其時他纔二十七八歲，涉世不能說很深，但已非復浮薄少年之態，很有些比較深刻的見解，同時他自身也不是“道學”之流⑵，因此這三首七律，雖然標為“戲題”，實在卻是嚴肅之作。
最應當提出的是他強調揭明：《紅樓夢》的說空道幻，乃是作者強作空花過眼之觀，實其無聊（不可聊賴，無以聊生）已極之思。這一點和潘德輿的看法後先呼應，不謀而合。但他比潘德輿更加強調得多。他大言宣佈：“神仙原未許人為”--曹雪芹絶成不了神仙（即潘德輿“彼其人萬不能成為仙佛者”同樣意思），神仙絶不會再寫《紅樓夢》。“任他一部南華旨，說與癡頑總不知”！《紅樓夢》書中儘管也流露出莊子的虛無思想，但讀者是不會相信這個“解脫”之道的。
一個鹹、同年代的封建之士，早已如此昌言暢論了這層道理，不料到了七八十年之後，卻又有人宣揚說《紅樓夢》寫的主要是“色空”思想。溫讀一下二潘之論，便令人覺得可異。
“荒荒世界塵中影”，彷佛也看到了小說就是整個社會的一個縮影。
成組的律詩而係“本事題詠”性質的則為數很多，俱不足入選。總題《紅樓夢》的，可再引鄒弢一傢。鄒弢是晚近的人，又因所著《三藉廬筆談》中頗有涉及《紅樓夢》處，常為人徵引，所以知道他的較多。弢字翰飛，號瘦鶴、酒丐，瀟湘館侍者，無錫人，生道光三十年（一八五〇），光緒元年（一八七五）舉人，入民國卒，中年至上海為申報編輯。著有《三藉廬文賸》、《詩賸》、《詞賸》，民國三年刊。據說一生不得志，序者稱為“畸士”。《詩賸》捲上收有《讀紅樓夢率成二律柬王淑娟素媗》：
長恨綿綿總不磨，姻緣木石已蹉跎。玉堂金馬繁華夢，衰草枯楊《好了歌》。薄命女兒全福少，癡情姊妹斷腸多。思量未必相幹我，何事涔涔淚欲波！
已將好夢破情關，細寫孤悲見一斑。最易迷人虛幻境，全無著跡大荒山。但求解脫灰能化，拌得辛酸淚要還。讀罷知君癡絶處，補天未必石真頑。
詩格苦不甚高，文筆也較淺率，亦無大創見新意可言，然而終屬樸實真切，與輕薄庸惡者不同，在題紅律詩中雖成婪尾，還是不妨附於篇末，以存一目。其中“玉堂金馬繁華夢，衰草枯楊《好了歌》”，“細寫孤悲見一斑”，都不失為自拈佳句。
七律詩精整工切，不落塵俗，在此題目，誠屬難能，實不多覯，一二婦女作傢的七律，容另篇敘錄。現在介紹一兩種其他詩體之作。
間接題詠《紅樓夢》的，本不擬枝蔓，今破例舉其一隅，或可供反三之助。作《浮生六記》的瀋三白（復），是曹雪芹的“晚輩”（瀋生年即曹卒年，乾隆癸未。他的《浮生六記》是《紅樓夢》影響下的間接産物，變相的仿作）。他是一個很不得意、坎坷潦倒的下層文士，其思想亦有一定程度的與封建社會發生矛盾的一面。平生衹有一位“闊”朋友，即狀元公石韞玉，卻亦與《紅樓夢》有些瓜葛。石氏字執如，號琢堂、花韻庵主人，吳縣人，生乾隆二十一年（一七五六），卒道光十七年（一八三七），乾隆庚戌狀元。著《紅樓夢傳奇》十出。嘉慶二十四年吳雲有序，文雲：
《紅樓夢》一書，稗史之妖也，不知所自起。當《四庫書》告成時，稍稍流佈，率皆抄寫，無完帙。已而高蘭墅偕陳某（按即指程偉元，南人讀“程”、“陳”不能辨，故混）足成之，間多點竄原文，不免續貂之誚。本事出曹使君傢，大抵主於言情，顰卿為主腦，餘皆枝葉耳。花韻庵主人衍為傳奇，淘汰淫哇，雅俗共賞，《幻圓》一出，輓情瀾而歸諸性海，可雲頂上圓光，而主人之深於禪理，於斯可見矣。往在京師，譚七子受(按指譚光祜，南豐人，一七七二--一八三一）偶成數麯，弦索登場，經一鼕烘先生呵禁而罷。設今日旗亭大會，令唱是本，不知此公逃席去否？附及以資一粲。嘉慶己卯中秋後一日蘋庵退叟題。
吳雲也是當時的名流（乾隆癸醜翰林），他的“言情”說是錯的，但是敘清了幾點：一，把《四庫全書》這種“欽定”的高文典册的告成，和《紅樓夢》的流佈牽合輝映，很有意緻（當然，他把“稍稍流佈”推到《四庫》告成時即乾隆四十七年左右，未免太晚了些）；二，指明初皆鈔本，不全（即止八十回）；三，確言偽續是高、程所為；四，不但如此，還指明偽續者連前八十回也妄加竄改，對此表示不滿--他是第一個揭露高、程暗施詭計的批評者；五，他還對鼕烘輩（如梁恭辰之流）頗緻譏誚。總之，短短的一篇嘉慶年代的文字，給我們留下了有關“紅學史”的非常寶貴的史料。--以上與題詩無涉，還是言歸正傳。
卻說石韞堂同鄉有李福備者，字子仙，能詩善畫，與黃蕘圃為兒女親傢，著有《花嶼讀書堂詩抄》，道光丙午寫刻本，其捲八有《讀花韻庵主人所譜紅樓夢傳奇六首》絶句，今錄於後：
花間寫韻當談禪，癡女騃牛未了緣。一自紅樓傳豔麯，不教四夢擅臨川。
木石無情憑有情，淚珠錯落可憐生。茜紗窗外紅鸚鵡，恩怨呢呢語不明。
一縷情絲繞碧欄，葬花人忍看花殘。憑伊煉石天能補，離恨天邊措手難。
舊譜傳鈔事太繁，芟除枝葉付梨園。蔦蘿締好殊坊本，弦索西廂董解元。
劇耽此帙嘆奇書，三百虞初盡不如。待到定場重卻顧，玉人何處覓瓊琚。
氍毹一麯管弦催，碨礧誰教藉酒杯。萬事到頭都是夢，甄真賈假任人猜。
詩尚不俗惡，但亦無大價值，要藉它說明的是，把《紅樓夢》和《西廂記》、《臨川四夢》聯繫了起來，雖係題詠劇作的點綴之詞，終是反映出這一層文學史上的淵源關係（《紅樓夢》本為麯名，亦正從四夢而來的）。這和潘德輿的“良宵休唱《牡丹亭》”之句可以合看。但是，“芟除枝葉”雲雲，又即吳雲所謂“顰卿為主腦，餘皆枝葉耳”這種論調。《紅樓夢》之傳播，劇本、麯藝雖亦有功，但大都是閹割、隘化了小說，抱“寶黛情緣”這條“單綫”的現象，我於另處已然談到過，在這個問題上，封建階級士大夫與資産階級的文學家所見正不兩樣，這一點是可發人深長思的。最後，可以指出：一位狀元公，當他不太“鼕烘”時，居然也要和《紅樓夢》打一點交道，值得註意。但他在這件事上該死不敢露真名，李福備雖然很有點膽子，把這個題目的六首詩編而入集，卻也不敢替狀元“捅漏子”，衹好還是止稱什麽“花韻庵主人”！這些事態，細想都頗有意思，--當時一部分統治階級的人物，在“偷偷地”欣賞《紅樓夢》（儘管所賞衹是一小方面）；稍一公開，還得與“鼕烘”輩作些鬥爭，重重矛盾，顯示出這部偉大小說所給予封建時代各階層讀者的巨大影響，具有一種極“可怕”的衝擊力量。
再一傢，為朱作霖。作霖字雨蒼，號維摩色外身，南匯人。集所作文三十七篇、詩三十七首為《紅樓文庫》，有鹹豐四年（一八五四）自序。據雲：“……然而子之為此也，亦由久處窮約，百事無成，又世方多故。違進取意，居平無可娛，惟此詞章之學，少好之而不能釋，故凡宏篇巨製，時復斐然及念。”中敘曾撰寓言，合於太史公《遊俠》、《貨殖》二傳，但是即令識者，亦“多如郭洗馬之顧麯，但言佳而不知所以佳者，至於從旁非笑，橫加訾議者，又不知凡幾--嗚呼！筆墨之賤，既至於此，是亦可以無作矣！”他是在這種感慨之下，“非特境遇不佳，亦痛識者之不易也，計無復之，”這纔改途更轍，轉到稗官小說，“聊以耗壯心，煞風景”，不料一閱《紅樓》，遂又引出詩文不少，竟編為“文庫”。其同年周南題詩說：“廊廟山林俱大好，鳳樓何似選樓高！看君猛擲生花筆，雪浪橫飛星海濤。”“斯事何從得解人，悼紅作記枉勞神；不圖齋閣消閑話，能慰千秋曹雪芹。”自註云：“曾聽君談《紅樓夢》，殊無一字常語。”觀此，亦足見其為人之一斑。今錄其《讀紅樓夢偶書》一首：
花夢久不作，情史時繹之；偶溫《石頭記》，愈讀意愈癡。慨懷天地間，要是情維持；江河古不廢，殆有淚點滋。事即涉兒女，忠孝實所基，情至文愈至，淚枯墨落遲。惟有情淚人，能為絶妙詞；癡男一何慕，怨女一何悲！世事深閱歷，至理推盛衰；榮枯頃刻間，好把黃粱炊。境即托諸幻，事亦未足疑；其文更幽雋，氣靜神彌怡。但見花鳥笑，誰知宮羽移；草蛇而灰綫，令我費尋思。憶有此書來，八十年於茲；苦無解事人，卓立筆一枝；為渠開生面，顆顆珠探驪。嗟予抱情癖，擬書混沌眉；有志恨未逮，一編聊自私。敢僭蕭樓名，空為賢者嗤，--即為賢者嗤，勿示鄉裏兒！
我覺得，題《紅樓夢》的詩，作到這個地步，纔不使人厭薄。遍觀舊日諸作，像他這樣的，還難舉出二三足以頡頏之篇。--不待說，“情史”“情維持”“忠孝基”之類的觀點，要分析批判，但從後段看，可謂嚴肅、沉痛，並有其見解的好詩句。特別是“世事深閱歷，至理推盛衰”，殊不同於儒傢的形而上學的謬見。“但見花鳥笑，誰知宮羽移；草蛇而灰綫，令我費尋思”等句，真能道着曹雪芹文心文筆的專擅獨絶之處。我看關於這一方面，還未見別傢能以如此簡煉的字句，作如此警闢的揭示。因以此篇為本文“壓捲”，尚不至使人過於失望。
一九六二年三月舊作，重錄時小有補充。
註：
⑴偽續書起自何回的問題，過去的讀者有的較清楚，有的則往往發生錯覺。如裕瑞《棗窗閑筆》以為“九十回”後是續書。又如《紅樓夢補》犀脊山樵序（約作於嘉慶二十四年，一八一九）說：“餘在京師時，嘗見過《紅樓夢》元本，止於八十回，敘至金玉聯姻、黛玉謝世而止。今世所傳一百二十回之文，不知誰何傖父續成者也。”又如《續閱微草堂筆記》說：“《紅樓夢》一書……然自百回以後，脫枝失節，終非一人手筆。戴君誠夫曾見一舊時真本，八十回之後皆不與今同。……”僅此三例，即可見讀者對原著到底為八十回、為九十回、為九十七回、為百回，並不真清楚，而且時時自相矛盾。再如《越縵堂日記補》所說：“涇縣朱蘭坡先生藏有《紅樓夢》原本，乃以三百金得之都門者，六十回以後與刊本迥異。”“六”十回雲雲。雖可能係誤記，但亦反映了讀者對續書究係起自何回並不是真正清楚。就中以原著止於九十七回的錯覺尤較普遍，如上引之《紅樓夢補》，以及稍後的《紅樓幻夢》，皆係接自程本九十七回續起，而非接原書八十回或程本百二十回，即其著例。另如謝鴻申《東池草堂尺牘》答周同甫書云：“張船山詩集載《紅樓夢》後二十四回係他手所續。鄙意盡可節去，黛玉歸天，寶釵出閣，正文已畢，……敢質之高明。”其實張船山本無“後二十四回”之言，此正謝氏自己的錯覺。此一錯覺，蓋與潘德輿詩句所表示的看法全同。
再後則晚至清末（一九〇四）《小說叢話》中昭琴之言曰：“《紅樓夢》後半亦何嘗佳？鄙見敘至黛玉焚稿、神瑛灑淚那兩回，便可鬥然而止。……試想方敘至八十回之事實，是可以止而止者耶？曹雪芹為底禿毫而擱筆？必如九十八回，乃真可以止矣。”又《小說小話》亦云：“《石頭記》原書鈔行者，終於林黛玉之死，後編因觸忌太多，未敢流佈。曹雪芹者，織造某之子，本一失學紈袴，從都門購得前編，以重金延文士續成之，即今通行之《石頭記》是也。無論書中前後優劣判然，即續成之意恉，亦表顯於書中，……”此則除了誤將曹雪芹降為續書人以外，其錯覺亦皆全同於嘉、道間人。
⑵可看其詩鈔捲二《感事》三十六韻。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
【选集】紅樓一春夢
【資料來源】紅樓癡迷錄入。轉載自撫琴居論壇。 |
|
|
| 評紅樓夢新證⑴ | 寫在捲頭 | | 第一章引論 | 第二節紅學一斑 | | 第三節 重新認識紅樓夢 | 第四節 幾點理解 | | 第二章 人物考 第一節 世係譜表 | 第二節 曹宜曹宣 | | 第三節 過繼關係 | 第四節 幾門親戚 | | 第三章 籍貫出身 | 第二節 遼陽俘虜 | | 第四章 地點問題 | 第二節 院宇圖說 | | 第三節 北京住宅 | 第四節 江寧織署 | | 第五節 真州鹺院 | 第五章 雪芹生卒 | | 第六章 紅樓紀歷 | 第七章 史事稽年 | | 前期（明萬歷二十年--清順治十八年）[二] | 前期（明萬歷二十年--清順治十八年）[三] | | 前期（明萬歷二十年--清順治十八年）[四] | 中期（康熙二年--康熙五十一年）[一] | |
|
第 [I] [II] III [IV] 頁
|
|
|