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百科全书 》 四庫全書總目提要 》
捲八十二 史部三十八
紀昀 Ji Yun
永瑢 Yong Rong
○政書類二△《漢官舊儀》·一捲、《補遺》·一捲（永樂大典本）案：《永樂大典》載《漢官舊儀》一捲，不著撰人名氏。考梁劉昭註《續漢書·百官志》，引用《漢官儀》則曰應劭，引用《漢舊儀》則不著其名。《隋書·經籍志》、《唐書·藝文志》作四捲，《宋史·藝文志》作三捲。《書錄解題》始作《漢官舊儀》，註曰衛宏撰，或云鬍廣。宏本傳作《漢舊儀》四篇，以載西京雜事，不名“漢官”。今惟此三捲，而又有“漢官”之目，未知果當時本書否？
今案《永樂大典》此捲，雖以“漢官”標題，而篇目自皇帝起居、皇后親蠶以及璽綬之等、爵級之差，靡不條係件舉，與宏傳所云西京雜事相合。又前後《漢書》註中凡引用《漢舊儀》者，並與此捲所載相同。則其為衛氏本書，更無疑義。或後人以其多載官製，增題“官”字歟？原本轉相傳寫，節目淆亂，字句舛訛，殆不可讀。茲據班、範正史，綜核參訂，以讞其疑。其原有註者，略仿劉昭註《百官志》之例，通為大書，稱本註以別之。又考前後《漢書》紀志註中，別有徵引“舊儀”數條，並屬郊天、祫祭、耕籍、飲酎諸大典，此捲俱未采入。蓋流傳既久，脫佚者多。謹復蒐擇甄錄，別為一篇，附諸捲尾，以補本書之未備雲。
△《大唐開元禮》·一百五十捲（兩淮????政采進本）唐太子太師同中書門下三品兼中書令蕭嵩等奉敕撰。杜佑《通典》及新舊《唐書·禮志》稱：“唐初禮司無定製，遇有大事，輒製一儀，臨時專定。開元中，通事捨人王岩上疏，請刪削《禮記》舊文，益以今事。集賢學士張說奏：‘《禮記》不刊之書，難以改易，請取貞觀、顯慶禮書折衷異同，以為唐禮。’乃詔右散騎常侍徐堅、左拾遺李銳、太常博士施敬本撰述，歷年未就。至蕭嵩為學士，復奏起居捨人王仲邱等撰次成書，由是唐之五禮始備。”即此本也。其書捲一至捲三為《序例》，捲四至七十八為《吉禮》，捲七十九至八十為《賓禮》，捲八十一至九十為《軍禮》，捲九十一至一百三十為《嘉禮》，捲一百三十一至一百五十為《兇禮》。兇禮古居第二，而退居第五者，用貞觀、顯慶舊製也。貞元中，詔以其書設科取士，習者先授太常官，以備講討，則唐時已列之學官矣。
新舊《唐書·禮志》皆取材是書，而所存僅十之三四。杜佑撰《通典》，別載《開元禮纂類》三十五捲，比《唐志》差詳，而節目亦多未備。其討論古今，斟酌損益，首末完具，粲然勒一代典製者，終不及原書之賅治。故周必大序稱“朝廷有大疑，稽是書而可定；國傢有盛舉，即是書而可行。誠考禮者之圭臬也”。
《新唐書·藝文志》載修《開元禮》者尚有張烜、陸善經、洪孝昌諸人名，而《通典·纂類》中所載五嶽、四瀆名號，及《衣服》一門，間有與此書相出入者。
蓋傳寫異文，不能畫一。既未詳其孰是，今亦並仍原本錄之，不復竄改，庶幾不失闕疑之義焉。
△《謚法》·四捲（內府藏本）宋蘇洵撰。洵字明允，眉山人。官秘書省校書郎，以霸州文安縣主簿修《太常因革禮》，書成而卒。事跡具《宋史》本傳。自《周公謚法》以後，歷代言謚者有劉熙、來奧、瀋約、賀琛、王彥威、蘇冕、扈蒙之書，然皆雜糅附益，不為典要。至洵奉詔編定六傢謚法，乃取《周公春秋廣謚》及諸傢之本刪訂考證，以成是書。凡所取一百六十八謚，三百十一條。新改者二十三條，新補者十七條，別有七去、八類，於舊文所有者刊削甚多。其間如堯、舜、禹、湯、桀、紂乃古帝王之名，並非謚號。而沿襲前訛，概行載入，亦不免疏失。然較之諸傢義例，要為嚴整。後鄭樵《通志·謚略》，大都因此書而增補之，且稱其“斷然有所去取，善惡有一定之論，實前人所不及”。蓋其斟酌損益，審定字義，皆確有根據，故為禮傢所宗。雖其中間收僻字，今或不能盡見諸施行，而歷代相傳之舊典，猶可以備參考焉。曾鞏作洵墓志，載此書作三捲。而此本實四捲，殆後人所分析歟？
△《政和五禮新儀》·二百二十捲（兩淮馬裕傢藏本）宋議禮局官知樞密院鄭居中等奉敕撰。徽宗御制序文，題“政和新元三月一日”，蓋政和改元之年。錢曾《讀書敏求記》誤以新元為心元，遂以為不知何解，謬也。前列局官隨時酌議科條，及逐事御筆指揮；次列《御制冠禮》，蓋當時頒此十捲為格式，故以冠諸篇；次為《目錄》六捲；次為《序例》二十四捲，禮之綱也；次為《吉禮》一百一十一捲；次為《賓禮》二十一捲；次為《軍禮》八捲；次為《嘉禮》四十二捲，升婚儀於冠儀前，徽宗所定也；次為《兇禮》十四捲，惟官民之製特詳焉。是書頗為朱子所不取。自《中興禮書》既出，遂格不行，故流傳絶少。今本第七十四捲、第八十八捲至九十捲、第一百八捲至一百十二捲、第一百二十八捲至一百三十七捲、第二百捲皆有錄無書。第七十五捲、九十一捲、九十二捲亦佚其半。然北宋一代典章，如《開寶禮》、《太常因革禮》、《禮閣新儀》，今俱不傳。《中興禮書》散見《永樂大典》中，亦無完本。惟是書僅存，亦論掌故者所宜參考矣。
△《紹熙州縣釋奠儀圖》·一捲（兩淮????政采進本）宋朱子撰。考《朱子年譜》，紹興二十五年乙亥，官同安主簿。以縣學釋奠舊例，止以人吏行事，求《政和五禮新儀》於縣，無之。乃取《周禮》、《儀禮》、《唐開元禮》、《紹興祀令》，更相參考，畫成禮儀、器用、衣服等圖。訓釋辨明，纖微必備。此《釋奠禮》之初稿也。淳熙六年己亥，差知南康軍，奏請頒降禮書，又請增修禮書，事未施行。紹熙元年庚戌，改知漳州。復列上釋奠禮儀數事，且移書禮官，乃得頗為討究。時淳熙所鏤之版已不復存，後乃得於老吏之傢。
又以議論不一，越再歲始能定議，而主其事者適徙他官，遂格不下。此《釋奠禮》之再修也。紹熙五年甲寅，除知潭州。會前太常博士詹元善還為太常少卿，始復取往年所被敕命，下之本郡。吏文繁復，幾不可讀。且曰屬有大典禮，未遑遍下諸州。時朱子方召還奏事，又適病目，乃力疾鈎校，刪剔猥雜，定為四條，以附州案，俾移學官。是為最後之定稿，即此本也。書首載淳熙六年《禮部指揮》一通，《尚書省指揮》一通，次《紹熙五年牒潭州州學備準指揮》一通，皆具錄原文。次《州縣釋奠文宣王儀》，次《禮器十九圖》。其所行儀節，大抵采自杜氏《通典》及《五禮新儀》，而折衷之。後來二丁行事，雖儀註少有損益，而所據率本是書。惟所列兩廡從祀位次，有呂祖謙、張栻，則其事在理宗以後。又有鹹淳三年改定位次之文。檢勘《宋史·禮志》，載鹹淳詔書，其先儒名數及東西次序，與此書一一吻合，與朱子益不相及。蓋後人隨時附益，又非其原本矣。
△《大金集禮》·四十捲（兩淮馬裕傢藏本）不著撰人名氏，亦不著成書年月。據黃虞稷《千頃堂書目》，蓋明昌六年禮部尚書張瑋等所進。今考書中紀事，斷至大定，知為章宗時書，虞稷所載當不誤也。其書分類排纂，具有條理。自尊號、册謚以及祠祀、朝會、燕饗諸儀，燦然悉備。以《金史》諸志相校，其藍本全出於此。而志文援引舛漏，失其本意者頗多。若祭方丘儀，是書有前祭二日，太尉告廟之儀，而《金史》遺落不載。又《金史》雲設饌幕於內壝東門之外，道北南嚮。考之此書，則陳設饌幕乃有東門、西門二處。蓋壇上及神州東方、南方之饌，陳於東門外；西方、北方之饌，陳於西門外。《金史》獨載設於東門外者，於禮為舛。如斯之類，不一而足。非得此書，無以知史志之疏謬也。則數金源之掌故者，此為總匯矣。惟第十捲載夏至日祭方丘儀，而“圜丘郊天儀”獨闕。考《金史》自天德以後，並祀南北郊。大定、明昌，其製漸備。編書者既載北郊儀註，不應反遺南郊。蓋傳寫脫佚，非原書有所不備也。
△《大金德運圖說》·一捲（永樂大典本）金尚書省會官集議德運所存案牘之文也。案《金史》本紀，金初色尚白。章宗泰和二年十一月，更定德運為土，臘月辰詔告中外。至宣宗貞祐二年正月，命有司復議本朝德運。是書所載，蓋即其事。書前為尚書省判，次為省札。列集議官二十二人，其中獨上議狀者六人，合具議狀者八人，連署者四人。其集議有名而無議狀者，太子太傅張行簡，太子太保富察烏葉，修撰富珠哩阿拉，費靡諳達登四人，疑原書尚有所脫佚。其所議，言應為土德者四人，言應為金德者十四人。
中如諫議大夫張行信，力主金德之議。而《金史》行信本傳稱：“貞祐四年，以參議官王澮言，當為火德。詔問有司，行信謂當定為土德，而斥澮所言為狂妄。”
其立說先後，自相矛盾，殊不可解。又書中但有諸臣議狀，而尚書省臣無所可否。
考史載興定元年十二月庚辰，臘享太廟，是終金之世，仍從泰和所定土德，而未嘗重改。疑是歲元兵深入，宣宗南遷汴梁，此議遂罷，故尚書省亦未經奏覆也。
五德之運不見六經，惟《傢語》始有之。而其書出於王肅偽撰，不可據為典要。
後代泥於其說，多侈陳五行傳序之由。而牽合遷就，附會支離，亦終無一當。仰蒙我皇上折衷垂訓，斥妄祛疑。本宅中圖大之隆規，破讖緯休祥之謬說，闡發明切，立千古不易之定論。是編所議，識見皆為偏陋，本不足錄。然此事史文簡略，不能具其始末。存此一帙，尚可以補掌故之遺。並恭錄聖製，弁諸簡首。俾天下後世曉然知騶衍以下皆妄生臆解，用以祛麯說之惑焉。
△《廟學典禮》·六捲（永樂大典本）不著撰人名氏。諸傢書目皆不著錄。核其所載，始於元太宗丁酉，而終於成宗大德間，蓋元人所錄也。其書雜鈔案牘，排綴成編，未經文士之修飾，故詞多椎樸。又原序原目，散佚無考，亦無從得其門類。幸其年月先後，皆有可稽，尚可排比成帙。謹釐析其文，勒為六捲。雖繁復之失，在所未免，而一代廟學之製，措置規畫，梗概具存，頗可與《元史》相參考。如至元六年設舉學校官一條，稱儒學提舉司秩從六品，而《百官志》作從五品；各路儒學教授秩八品，而《百官志》作九品。至元十九年郡縣學院官職員數一條，稱總管府設教授二員，學錄、學正各二員，散府設教授二員，學錄、學正各一員。而《百官志》作總管府教授一員，學正一員，學錄一員，散府上中州教授一員，下州學正一員。俱不相合。
蓋宋濂等修史之時，據其末年之製，而大德以前之舊典，則未及詳考也。又《選
舉志》稱至元二十八年令江南諸路學及各縣學內設立小學，選老成之士教之。其他先儒過化之地，名賢經行之所，與好事之傢出錢粟贍學者，並立為書院。是明言小學書院設於世祖之時，而此書載所立小學書塾乃在大德四年。以成宗時人記成宗時事，不應訛異如是。或至元時雖有此議，實未及施行，至成宗乃補定其規製，而史未及詳與？《元史》一書，自開局至告成，僅閱八月。其間潦草闕略，不一而足，諸志尤不賅備。留此一編，猶足以見一朝養士之典，固考古者所必稽矣。其中有當日文書程式，後人不能盡解，以致傳寫訛脫者，並詳核釐正。無可考者則闕之。人名、地名、官名，譯語對音，尤多舛異。今皆一一核定，俾不失其真，以糾嚮來流傳之誤焉。
△《明集禮》·五十三捲（浙江範懋柱傢天一閣藏木）明徐一夔、梁寅、劉於、周於諒、鬍行簡、劉宗弼、董彝、蔡琛、滕公瑛、曾魯同奉敕撰。考《明典匯》載，洪武二年八月，詔儒臣修纂禮書。三年九月書成，名《大明集禮》。其書以吉、兇、軍、賓、嘉、冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學、樂為綱，所列子目，吉禮十四，曰祀天，曰祀地，曰宗廟，曰社稷，曰朝日，曰夕月，曰先農，曰太歲、風、雲、雷、雨師，曰嶽、鎮、海、瀆、天下山川、城隍，曰旂纛，曰馬祖、先牧、社馬步，曰祭厲，曰祀典神，曰三皇、孔子。
嘉禮五，曰朝會，曰册封，曰冠禮，曰婚，曰鄉飲酒。賓禮二，曰朝貢，曰遣使。
軍禮三，曰親徵，曰遣將，曰大射。兇禮二，曰吊賻，曰喪儀。又冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學各一。樂三，曰鐘律，曰雅樂，曰俗樂。《明史·藝文志》及《昭代典則》均作五十捲，今書乃五十三捲。考《明典匯》，載嘉靖八年禮部尚書李時請刊《大明集禮》，九年六月梓成。禮部言是書舊無善錄，故多殘闕，臣等以次詮補，因為傳註。乞令史臣纂入，以成全書云雲。則所稱五十捲者，或洪武原本。而今所存五十三捲，乃嘉靖中刊本，取諸臣傳註及所詮補者纂入原書，故多三捲耳。如《明禮志》載洪武三年圜丘從祀，益以風、雲、雷、雨。而是書捲一總序曰：“國朝圜丘從祀，惟以大明、夜明、星辰、太歲。”又所載圜丘從祀壇位，及牲幣尊罍，均止及大明、夜明、星辰、太歲，不及風、雲、雷、雨，是益祀風、雲、雷、雨從祀圜丘在十一月。而是書成於九月，故未及纂入，實有明據。而捲一序神位版，乃曰風伯之神、雲師之神、雷師之神、雨師之神，並赤質金字。不應一捲之內，自相矛盾若此。則其為增入可知。又《明史·禮志》載洪武元年鼕至祀昊天上帝儀註，無先期告諸神祇及祖廟之文。至洪武四年，始創此製，而是書儀註則有之，知亦嘉靖諸臣詮補纂入者矣。序為世宗御制，題為“嘉靖九年六月望日”。而《世宗實錄》載九年六月庚午，刻《大明集禮》成，上親製序文。是月己未朔，則庚午乃十二日，與《實錄》小有異同。疑十二日進書，望日製序，記載者並書於進書日也。
△《明臣謚匯考》·二捲（浙江巡撫采進本）明鮑應鼇撰。應鼇字山父，歙縣人。萬歷乙未進士，官至禮部祠祭司郎中。
是書載明代文武諸臣贈謚，與欽定《明史》各傳俱相符合。首載各謚釋義，為當
時禮官體例。而所列諸謚，如某人謚某字，皆分註當日定謚取義之文於下，使觀者具知其所以然。較他傢所記，獨有根據。其前代諸臣，如謝枋得之謚“忠節”，紀信、文天祥之謚“忠烈”，鄧文進之謚“忠襄”，蘇緘之謚“忠壯”，史或不載，世所罕知，亦頗賴此書以存。捲末附萬歷三十一年至三十七年擬謚者二十九人，又三十八年至四十年擬謚者四人，皆二謚並列。蓋神宗荒怠，奏章率不批答，莫知進止，故兩存也。最後列《考誤》一篇，凡五十七人，皆據官册以正野史、文集之訛。其中多有無謚而昌稱謚某者，亦有字相同異，美惡頓殊者。或詭詞假藉，或傳寫舛謬，外人無從而知。非應鼇身為禮官，親檢故籍，不能一一釐正也。
其於一代易名之典，可雲精核矣。
△《頖宮禮樂疏》·十捲（浙江巡撫采進本）明李之藻撰。之藻字振之，仁和人。萬歷戊戌進士，官至太僕寺少卿。是編首列頖宮祀典，次列儀註，次列名物器數，共成八捲。第九捲為啓聖祠及名宦、鄉賢祠，附以鄉飲酒禮。第十捲附以鄉射禮。其中如釋奠儀之散齋、演樂、滌牲諸禮，及時祭儀註，皆《明會典》及《南雍志》諸書所未載。又迎神樂章，謂明製本宋舊，一成三成，相沿不易。其樂章諸譜，配以六律者，唯填工尺一字，頗能得其源流。蓋樂律自宋仁宗時始省去坐、立二部，及堂上、堂下之分。南宋諸儒，又以舊樂加平減之製，無高上、高尺之律，於是所用者惟中和韶樂。明代實沿其製。之藻所譜，又註明時俗之一凡、清凡諸調，與舊調相合者，分毫不爽。
又於琴瑟操縵之法，別成一譜。其琴譜不越鬆風閣之舊規，以數音譜出一字，少用鈎剔。蓋欲近於和緩，以和韶樂。瑟譜則以六律為主，行遲其聲以應節，又與元熊朋來《瑟譜》之一聲一字者迥殊。蓋歷律皆根於數。之藻嫻於算法，世所行《天學初函》，即其所刻。故因數製律，足自為一傢之學。其末捲載鄉飲酒禮兼及鄉射禮者，明初之製，猶行射禮於頖宮。迨其中葉，此禮遂廢。故《明會典》及《南雍志》諸書載之不詳。之藻稽古證今，考辨頗為賅悉。惟《褒崇》一門，僅采史傳，不及馬端臨《學校考》之備。又《儀器圖》內犧尊諸製，既不本於《三禮圖》，又不以《考古》、《博古》諸圖證其異同，僅以時俗陳設者為準，未免稍略。然禮以時王所製為定，是亦自有其義焉，未可盡非也。
△《明謚記匯編》·二十五捲（江蘇巡撫采進本）明郭良翰撰。良翰有《周禮古本訂註》，已著錄。茲編輯有明一代謚法，最為詳備。首曰《功令》，凡子目二，曰《會典事例》，曰《近日事例》。次曰《謚法》，無子目。次曰《尊謚》，凡子目九，曰《帝後》，曰《皇妃謚六字》，曰《皇妃謚四字》，曰《皇妃謚二字》，曰《東宮》，曰《公主》，曰《親王》，曰《郡王》，曰《王妃》，次曰《臣謚》，凡子目九，曰《文臣》，曰《武臣》，曰《異流》，曰《夫人》、《淑人》，曰《追贈前朝臣》，曰《外夷》，曰《近題準謚諸文臣》，曰《議論》，曰《考誤》。其“近題準謚”一條，即當代文臣所以不散入各類者，蓋即鮑應鼇書所載之二十九人，不予不奪，莫知所定者也。
其《議論》一門，則雜采明人諸說，如李東陽以有黨謚“文正”，彭韶以孤立謚“惠安”之類，持論頗公。其《考誤》一門，以閣籍正野史異同，尤為可據，亦考典故者所宜取證也。
△《明宮史》·五捲（內府藏本）舊本題蘆城赤隱呂毖校次。毖始末未詳，蓋明季宦官也。其書敘述當時宮殿、樓臺、服食、宴樂及宮闈諸雜事，大抵冗碎猥鄙，不足據為典要。至於內監職掌條內，稱“司禮監掌印秉筆，秩尊視元輔，權重視總憲”雲雲，尤為悖妄。蓋歷代奄寺之權，惟明為最重；歷代奄寺之禍，亦惟明為最深。二百餘年之中，盜持魁柄，濁亂朝綱，卒至於宗社邱墟，生靈塗炭，實為漢、唐、宋、元所未有。迨其末造，久假不歸，視威福自專如其固有。遂肆無忌憚，筆之於書。故跡其緻亡之道，雖亦多端，要以寵任貂璫，為病本之所在也。然其人可誅，其事乃足為炯鑒。《傢語》稱周明堂之四門，有桀紂之象。《儀禮·鄉射禮》，司射適堂西，命弟子設豐。陳祥道《禮書》稱：“舊圖刻人形，謂豐國之君，嗜酒亡國，因狀之以為戒也。”《漢書·敘傳》載，乘輿幄座，張畫屏風，畫紂醉踞妲己，作長夜之樂。班伯亦以為警瀋湎焉。豈非藉彼前車，示其覆轍，俾後來以此思懼乎？
我朝自列聖以來，傢法森嚴。內竪不過供灑掃，或違律令，必正刑章，不待於遠引《周官》，委權塚宰。而乾綱獨握，宮掖肅清，已足垂法於萬世。乃猶防微杜漸，慮遠深思，特命繕錄斯編，登諸册府。著前代亂亡之所自，以昭示無窮。伏考《尚書》有曰：“殷鑒不遠，在夏後之世。”《詩·大雅》有曰：“儀監於殷。”
亦越漢之高帝，使陸賈作《新語》，亦曰：“著秦之所以失，與我之所以得。”
蓋時代彌近，資考鏡者彌切也。皇上於內殿叢編，檢逢是帙，闢其謬而仍存之，聖人之所見者大矣！謹恭錄諭旨，弁冕簡端。仰見衡鑒親操，折衷衆論，勒千古未有之鴻編。皆義主勸懲，言資法戒，非徒以雕華浮豔，為藏弆之富也。
△《幸魯盛典》·四十捲國朝襲封衍聖公孔毓圻等撰進。先是，康熙二十三年，聖祖仁皇帝臨幸闕裏，親祀孔廟，行九拜之禮，特命留麯柄傘於廟庭。復親製碑文，遣官勒石於孔廟大成門左，周公、孟子諸廟，鹹蒙製文刊石。並錄聖賢後裔，給世官以奉祠祀。鉅典矞皇，薄海忻舞。毓圻以聖天子尊師隆軌，超邁古今，宜勒為成書，垂示來葉。
二十四年，疏請纂修，並舉進士金居敬等八人司其事，得旨俞允。至二十七年，成書十八捲，奏進。蒙指示應改正者二十八條，及臣工詩文尚有應遴選錄入者。
諭毓圻等覆加校定，會詔發帑金，重建廟庭。御制奎章，摹鎸樂石，尊崇之典，視昔彌加。毓圻等乃續事編摩，增輯完備。凡修成《事跡》二十捲，《藝文》二十捲，刊刻表進，即此本也。洪惟我聖祖仁皇帝統接羲、軒，心源洙、泗。褒崇聖教，典禮優隆，為亙古所未有，非區區管窺蠡測所可形容。然文物典章，毓圻等得諸見聞，頗能臚具。伏讀是編，大聖人崇儒重道之至意，猶可仰見其萬一。
是固宜藏諸金匱，以昭示無極者矣。
△《萬壽盛典》·一百二十捲康熙五十二年三月，恭逢聖祖仁皇帝六旬萬壽，內直諸臣所纂錄也。凡六門，一曰《宸藻》，分《詔諭》為一捲，《御制詩文賦頌》為一捲。二曰《聖德》，分《孝德》、《謙德》、《保泰》、《教化》四目。三曰《典禮》，分《朝賀》、《鑾儀》、《祭告》、《頒詔》、《養老》、《大酺》六目。四曰《恩賚》，分《宗室》、《外藩》、《臣僚》、《耆舊》、《蠲賦》、《開科》、《賞兵》、《恤刑》八目。五曰《慶祝》，則有圖有記，以及名山祝釐、諸臣朝貢之儀備列焉。六曰《歌頌》，則內外祝釐之詞，靡不采錄焉。仰惟我聖祖仁皇帝德盛道隆，福祚悠久。其時臣民泳涵醲化，敷天率土，普洽歡心。衢歌巷舞之盛，實為從古所未有。而伏讀詔諭，每以萬姓安、天下福為兢兢。是書之成，非徒以紀昇平之鉅典，正可以俾萬世臣民仰見至聖持盈保泰之盛心，為景命延洪之大本也。書中圖二捲，於遐邇臣庶迎鑾呼祝之儀，纖悉具備，亦自有圖繪以來所罕覯。其稿本初為宋駿業所創，後王原祁等重加修潤而成。一展捲而閭閻殷阜之象，童叟歡躍之忱，恍若目接而身遇之。今悉依原本鈎摹，故幅度視他捲稍贏焉。
△《欽定大清通禮》·五十捲乾隆元年奉敕撰，越二十一年告成。首紀朝廟大典及欽頒儀式，其餘五禮之序，悉準《周官》，而體例則依仿《儀禮》。惟載貴賤之等差，節目之先後，而不及其沿革；惟載器物之名數，陳設之方隅，而不及其形製。蓋沿革具於《會典則例》，形製具於《禮器圖式》，各有明文，足資考證，故不復述也。考《儀禮》古經殘闕，諸儒所說，多自士禮上推於天子。且古今異製，後世斷不能行。其一朝令典，今有傳本者，惟《開元禮》、《政和五禮新儀》、《大金集禮》、《明集禮》。大抵意求詳悉，轉涉繁蕪。以備掌故則有餘，不能盡見諸施行也。我皇上聲律身度，典製修明，特命酌定此編，懸為令甲。自朝廷以迨於士庶，鴻綱細目，具有規程。事求其合宜，不拘泥於成跡；法求其可守，不誇飾以浮文。與前代禮書鋪陳掌故，不切實用者迥殊。《記》曰禮從宜，又曰大禮必簡。三代聖王，納民軌物，其本義不過如斯。賜名曰《通禮》，信乎酌於古今而達於上下，為億萬年治世之範矣。
△《南巡盛典》·一百二十捲乾隆三十五年，大學士管兩江總督高晉等恭撰進。欽惟我皇上法祖勤民，歲巡方嶽。浙江東南都會，民物蕃庶，吏事殷繁。問俗省方，尤廑聖慮。是以六竜時禦，清蹕屢經。凡行慶施惠、勸課耕桑、崇節儉、隆典祀、養耆年、恤庶獄、勵官方、振文教、飭武備者，無不具舉。而海塘防築、湖河疏蓄之宜，皆因地製宜，親臨指授，永為成法。至於名區勝跡，睿藻親題，則不獨黎庶蒙恩，而山川且望幸焉。晉等爰舉辛未以逮乙酉鑾輿四幸之鉅典，門分部係，匯為是編。復蒙賜製序文，允付剞劂。一展捲而我皇上諮詢之切，誥誡之殷，惠澤之覃布，如在瞻就間。俾守土者有所遵循，而服疇者有所感發。非徒申歌頌、備典章而已也。
書成於庚寅之鼕，故所載以乙酉為斷。邇者翠華六莅，典禮如初。而東南士庶，洊被洪施，延望幸者視前彌篤。臣等尤竊竢隆儀疊舉，續有排纂，用快先睹之望焉。
△《欽定皇朝禮器圖式》·二十八捲乾隆二十四年奉敕撰。乾隆三十一年又命廷臣重加校補，勒為此編。凡分六類，一曰《祭器》，二曰《儀器》，三曰《冠服》，四曰《樂器》，五曰《鹵簿》，六曰《武備》。每器皆列圖於右，係說於左。詳其廣狹長短圍徑之度，金玉璣貝錦段之質，刻鏤繪畫組綉之製，以及品數之多寡，章采之等差，無不縷悉條分，一一臚載。考《禮圖》世稱治始鄭玄，而鄭志不載，蓋傳其學者為之也。阮諶以後，踵而作者凡五傢。聶崇義匯合為一，而諸本盡佚。然諸傢追述古製，大抵皆約略傳註之文，揣摩形似，多不免於失真。是編所述，則皆昭代典章，事事得諸目驗。故毫釐畢肖，分刌無訛。聖世鴻規，燦然明備。其中《儀器》、《武備》二類，舊皆別自為書。今乃列之於禮器，與古例稍殊。然周代視祲、保章、馮相所職皆天象，而隸於《春官》。禮有五目，軍禮居三，而所謂前朱雀而後玄武，左青竜而右白虎，招搖在上，急繕其怒者，戰陣之令乃載於《麯禮》。蓋禮者理也，其義至大，其所包者亦至廣。故凡有製而不可越者，皆謂之禮。《周官》所述皆政典，而兼得《周禮》之名，蓋由於此。今以儀器、武備並歸禮器，正三代之古義，未可以不類疑也。若夫酌古宜今之精意，奉天法祖之鴻規，具見御制序文之中。尤萬世臣民所宜遵道遵路者矣。
△《國朝宮史》·三十六捲乾隆七年奉敕撰。乾隆二十四年以原書簡略，復命增修。越兩載而告成。凡六門：首曰《訓諭》，恭載列朝聖訓、皇上諭旨，以昭垂傢法。次曰《典禮》，備著內廷儀節、規製、冠服、輿衛之度，其外朝諸大禮詳於《會典》者則略之。
次曰《宮殿》，按次方位，詳列規模。凡御筆榜書楹帖，及諸題詠，並一一恭錄。
次曰《經費》，凡獻賚、禮宴、服食、器用之數，纖悉必載。次曰《官製》，具載內臣員品，及其職掌與其功罪賞罰之等。次曰《書籍》，部分錄略，編目提要，皆窮理緻治之作，而梵文貝筴，庋藏淨域者，不與焉。伏讀諭旨，申明編輯是書之意。拳拳於立綱陳紀，聰聽明訓，為萬萬世遵循之本。蓋修齊治平之道，並具於斯矣。
△《欽定滿洲祭神祭天典禮》·六捲乾隆十二年奉敕撰。我國傢肇跡東土，風淳俗厚。於崇德報功之禮，歷久不渝。凡所以昭格天神，時修祀典者，著誠著愨，具有舊儀。迄今百有餘年，精禋緻饗，夙夜維虔。惟是古製相沿，皆有口授祝詞、儀註，久而小有異同。我皇上道秉欽崇，敬深明察。慮年祀綿邈，或漸遠其初。乃命王公大臣詳為考證，以國語、國書定著一編。首為《祭儀》二篇，次為《匯記故事》一篇，次為《儀註》、《祝詞》、《贊詞》四十一篇，殿以《器用數目》一篇、《器用形式圖》一篇。
每一捲成，必親加釐正，至精至詳。祈報之義，對越之忱，皆足以昭垂萬世。乾隆四十二年，復詔依文音，釋譯為此帙。與《大清通禮》相輔而行，用彰聖朝之令典。末有大學士阿桂等恭跋，具述緻誠迓福之義。而於崇祀諸神不知其緣起者，引《禮記》捨菜先師鄭玄註，不著先師名姓之例為證。於《祝詞》、《贊詞》僅傳其聲者，引漢樂府鐸舞麯有音無義之例為證。並以傳信闕疑，見聖心之敬慎。
視漢儒議禮附會緯書，宋儒議禮紛更錯簡，強不知以為知者，尤迥乎殊焉。
△《八旬萬壽盛典》·一百二十捲乾隆五十四年正月，大學士阿桂等奏請纂修，五十七年十月告成。洪惟我皇上法天行健，無逸永年，久道化成，治躋三五，為書契所未聞。而五世同堂，八旬延慶，《洪範》所謂身其康強，子孫其逢吉者，亦千古帝王所莫及。是以協氣翔洽，歡心溥浹，四海臣民，莫不踴躍鼓舞，祝眉壽而歌純嘏。雖聖懷衝挹，而敷天輻輳，衆志難違。慶典之隆，遂炳炳麟麟，照映萬禩。是編所載，皆聖壽七旬以後之事，凡分八門，首為《宸章》，皆恭錄御制紀年之作。文自《古稀說》以下，詩自《庚子元旦》以下，俱按年編載。若隨時紀事之作，則各從本類，分載各門。次為《聖德》，分八子目，曰《敬德》，曰《孝德》，曰《勤德》，曰《健德》，曰《仁德》，曰《文德》，曰《儉德》，曰《謙德》。次為《聖功》，分五子目，曰《安南歸降》，曰《緬甸歸順》，曰《廓爾喀降順》，曰《附載平定臺灣》，曰《附載平定肅州》。次為《盛事》，分子目十一，曰《慶得皇玄孫》，曰《五世同堂》，曰《數世同居》、《千叟宴》，曰《賜科第》、《職銜》，曰《壽民》、《壽婦》，曰《辟雝》，曰《班禪入覲》，曰《民數》、《穀數》，曰《一産四男、三男》，曰《收成分數》。次為《典禮》，分五子目，曰《慶祝》，曰《朝會》，曰《祭告》，曰《鑾儀》，曰《樂章》。次為《恩賚》，分六子目，曰《本年恩詔》，曰《本年蠲賦》，曰《本年恩科》，曰《本年東巡》，曰《恩宴》，曰《賞賚》。次為《圖繪》，附以圖說。次為《歌頌》，則臣工祝釐之詞也。昔成周盛時，剬詩緝頌，歌景福、稱茀祿者，不一而足。然多虛擬之詞，不能言言有據也。茲編所載，事皆徵實。蓋德盛而後化神，澤洽而後頌作。功成治定而後禮樂興，氣淑年和而後嘉祥集。其在《詩》，曰宜民宜人，受祿於天，保佑命之，自天申之。其在《書》，曰皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民，惟時厥庶民於汝極，錫汝保極。義均備於是焉，洵與聖祖仁皇帝萬壽盛典祖武孫謀，後先焜燿，並萬代之隆軌矣。
△《歷代建元考》·十捲（兩江總督采進本）國朝鍾淵映撰。淵映字廣漢，秀水人。自來紀元諸書，多詳於正統，惟國初吳肅公《改元考同》，及近時萬光泰《紀元敘韻》，與淵映此書，則並偽朝、霸國以至草竊、僣稱，皆一一具載。其例以年號相同者列前，次以年號分韻排編，次列歷朝帝王及僣國始末，並外藩亦間及之，秩然有序。雖載籍浩博，蒐采難周。
如蜀王衍宋太祖年號與輔公祏同，裘甫有維平之僣，成都為西夏之稱。凡斯之類，不免間有闕漏，未可雲毫發無遺。然較吳、萬二傢，足稱賅洽矣。
△《北郊配位議》·一捲（浙江巡撫采進本）國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。康熙二十四年，太常寺卿徐元珙疏奏，現行祀典北郊既改北嚮，而三祖配位仍首東次西，同於南郊，請酌改所嚮。奇齡時官檢討，因撰是書。其斥漢元始儀之誤，謂孟春合祀，天位在西，地位在東，皆因惑於《麯禮》席南嚮北、嚮以西方為上之文。其實《麯禮》據常坐言之。若禮坐之席，則儀禮、射禮皆筵賓席於戶西，東上自與《麯禮》異。考《鄉射禮》文，乃席賓南面東上。賈公彥疏雲，言東上，因主人在東，故席端在東，不得以《麯禮》席南嚮北嚮西方為上解之。奇齡本此以折元始儀，實為有據。
至於元始儀配位西嚮南上，亦相承《麯禮》西嚮東嚮以南方為上之文。奇齡以後漢改從北上為正，其論甚確。然考北上之義，亦本《儀禮》。《大射儀》曰：“大夫繼而東上，若有東面者則北上。”《燕禮》曰：“士既獻者立於東方，西面北上。”此北上之異於南上者。今奇齡知南嚮東上之本於《儀禮》，而獨未知西嚮北上之亦本於《儀禮》。則未免知一而不知二。奇齡又謂北郊既改從北嚮，則配位即統於所賂。地道尚右，配位當以東為上，東乃北嚮之右也。今考《儀禮·大射儀》曰：“諸公阼階西，北面東上。”《燕禮》曰：“卿大夫皆入門右，北面東上。”則北郊北嚮，配位以東為上，與《儀禮》北面東上義例全通。奇齡徒以地道尚右定之，亦為未審。然全書考辨精核，援引博贍，於宋、明以來議禮之傢，要為特出矣。
△《廟製圖考》·一捲（浙江巡撫采進本）國朝萬斯同撰。斯同字季野，鄞縣人。是書統會經史，折衷廟製，謂廟不在雉門之外。《考工記》左祖、右社，據王宮居中而言，是廟在寢東。蓋本蔡卞、朱子、易祓之說。又謂諸侯五廟，太祖居中，二昭居東，二穆居西，平行平列，蓋本賈公彥之說。又謂自虞、夏、商、周天子皆立七廟，惟周增文、武二祧為九廟。蓋本劉歆、王舜諸傢之說。又謂《大傳》、《小記》、《祭法》、《中庸》、《詩序》、《國語》、《論語》所言禘，皆據宗廟大祭，非圜丘。蓋本王肅之說。
於是上溯秦、漢，下迄元、明，凡廟製沿革，悉為之圖。以附於經圖之後，而綴以說。其用功頗勤，其義例亦頗明晰，視明季本之書較為賅備。其中所論，則得失互陳。如朱子謂群昭皆列北牖下而南嚮，群穆皆列南牖下而嚮北。斯同則謂禮室中但有南牖無北牖，朱子為誤。今考《喪·大記》，寢東首於北牖下註云：“病者恆居北牖，或為北墉。是室有北牖明矣。”《詩》“塞嚮墐戶”。《經典釋文》引韓詩云：“嚮，北嚮窗也。”《毛傳》亦云：“嚮，北出牖也。”孔疏雲：“為備寒不塞南窗，故云北出牖。則是室有南牖，又有北牖明矣。”《郊特牲》雲：“薄社北牖”。蓋但開北牖而塞其南，非凡屋本無北牖而特為薄社開之也。《荀子·宥坐篇》，子貢觀於魯廟之北堂，出而問孔子曰：“鄉者賜觀於太廟之北堂，吾亦未輟，還復瞻被九蓋。”註云：“北堂，神主所在也。九當為北。蓋音盍，戶扇也。”然則北堂既有北闔，何獨疑於北牖耶？《明堂位》颳楹達鄉，註云：“鄉，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達。”然則太廟之製略似明堂，四面且皆有牖，又何獨於北牖而疑之耶？凡此之類，皆未深考者也。至如朱子祭圖，祖妣並列，斯同謂宗廟吉祭，一屍統二主，無女屍。何以知六廟之妣盡入太廟？遂引曾子問七廟五廟無虛主，惟祫祭為無主，即知妣主亦入太廟。凡此之類，則援證精確，為前人所未發矣。雖大旨宗王黜鄭，固守一隅，然通貫古今，有條有理，不可謂非通經之學也。王士禎記斯同所著書目有《廟製圖考》四捲。此本衹一捲，殆傳抄者所合併歟？
──右“政書類”典禮之屬，二十四部，一千五十一捲，皆文淵閣著錄。
（案，六官之政，始於塚宰。茲職官已各自為類，故不復及。六官之序，司徒先於宗伯。今以春官所掌，帝製朝章悉在焉。取以托始，尊王之義也。）△《救荒活民書》·三捲（浙江範懋柱傢天一閣藏本）宋董煟撰。煟字季興，鄱陽人。紹熙五年進士，嘗知瑞安縣。是書前有自序，謂上捲考古以證今，中捲條陳救荒之策，下捲備述本朝名臣賢士之所議論施行可為法戒者。書中所序，如以常平為始自隋，義倉為始自唐太宗，皆不能遠考本原。然其載常平粟米之數，固《隋書》所未及志也。其宋代蠲免優恤之典，載在《宋史》紀志及《文獻通考》、《續通鑒長編》者，此撮其大要，不過得十之二三。而當時利弊，言之頗悉，實足補《宋志》之闕。勸分亦宋之政令，史失載而此有焉。他若減租貸種，淳熙恤災令格，皆可為史氏拾遺。而宋代名臣救荒善政，亦多堪與本傳相參證。猶古書中之有裨實用者也。
△《熬波圖》·一捲（永樂大典本）元陳椿撰。椿，天台人。始末未詳。此書乃元統中椿為下砂場????司，因前提幹舊圖而補成者也。自各團竈座，至起運散????，為圖四十有七。圖各有說，後係以詩。凡曬灰打鹵之方，運薪試運之細，纖悉畢具。亦樓璹《耕織圖》、曾之謹《農器譜》之流亞也。序言地有瞿氏、唐氏為????場提幹，又稱提幹諱守仁而佚其姓。考雲間舊志，瞿氏實下砂望族。如瞿霆發、瞿震發、瞿電發、瞿時學、瞿時
懋、瞿時佐、瞿先知輩，或為提舉，或為????稅，幾於世任????官。其地有瞿傢港、瞿傢路、瞿傢園諸名，皆其舊跡。然創是圖者不知為誰。至唐氏則舊志不載，無可考見矣。諸圖繪畫頗工。《永樂大典》所載，已經傳摹，尚存矩度。惟原闕五圖，世無別本，不可復補。姚廣孝等編輯之時，雖校勘粗疏，不應漏落至此。蓋原本已佚脫也。
△《錢通》·三十二捲（浙江巡撫采進本）明鬍我琨撰。我琨字自玉，爵裏未詳。據書中所記時事年月，是明末人也。
其書專論明代錢法，而因及於古製。首曰《正朔一統》，次曰《原》，曰《製》，曰《象》，曰《用》，曰《纔》，曰《行》，曰《操》，曰《節》，曰《分》，曰《異》，曰《弊》，曰《文》，曰《閏》，凡十三門。每門之中，各為小目。
其載明製，起洪、永，訖萬歷。徵引各史紀、志、列傳以及古今說部文集，援據頗為賅洽。於明代錢法沿革，條分縷晰，言之尤詳。多《明史·食貨志》及《明會典》、《明典匯》諸書所未備。其敘述古製，如引《桂海虞衡志》，記右江之銅，引《宋會典》，記利州諸監錢數，亦足補唐、宋各史所未詳。他如《錢象門》之黃河錢、投河國錢諸品，又董逌、洪遵、李孝美、顧烜各傢舊譜所未載，皆足以資考證。中如劉仁恭丸土為錢之類，乃一時謬製，亦仿圖其式，未免稍雜。然義取賅備，不得不巨細兼收，亦未可以叢脞譏也。
△《欽定康濟錄》·六捲乾隆四年禦定。初，仁和監生陸曾禹作《救饑譜》，吏科給事中倪國璉為檢擇精要，釐為四捲。會詔翰林科道輪奏經史講義，國璉因恭錄進呈。皇上嘉其有裨於實用，命內直諸臣刪潤其詞，剞劂頒布，因賜今名。其書凡分四門，一曰《前代救援之典》，所錄故實，上起唐、虞，下迄元、明，案朝代先後編次。二曰《先事之政》，分子目六。三曰《臨事之政》，分子目二十。四曰《事後之政》，分子目五。又附錄者四事，皆先引古事，後係論斷。案，金穰木饑，天道恆然；堯水湯旱，聖朝不免。其輓回氣數，則在於人事之修舉。《周禮·荒政》十有二，多主於省事以節財。蓋預備之道，已散見於各職故也。我皇上宵衣旰食，軫念民依。或歲星偶沴，禾麥不登。賜蠲貸者動輒數十百萬，賜賑恤者亦動輒數十百萬。
即遇貪墨敗度，藉拯災以蝕帑者，尚恐封疆大吏因噎廢餐，杜侵冒之風，或靳撫綏之費。綸音宣諭，至再至三；含識之倫，罔弗共喻；仁宏博濟，實邁唐虞。是以國璉是編，特邀睿賞。臣等校錄之下，仰見勤求民瘼之心，與俯察邇言之意，均迥軼千古也。
△《捕蝗考》·一捲（編修程晉芳傢藏本）國朝陳芳生撰。芳生字漱六，仁和人。螽蝝之害，春秋屢見於策書。《詩·大田篇》：“去其螟螣，及其蟊賊，無害我田穉。田祖有神，秉畀炎火。”
毛、鄭之說，以炎火為盛陽，謂田祖不受此害，持之付於炎火，使自銷亡，並非實火。是漢時尚未詳除蝗之製，故訓詁傢有是說也。至唐姚崇作相，遣使捕蝗，引《詩》此語以為證，朱子《集傳》亦從其說。於是捕蝗之法始稍稍見於紀述。
芳生此書，取史册所載事跡議論，匯為一編。首備蝗事宜十條，次前代捕蝗法。
而明末徐光啓奏疏最為詳核，則全錄其文。附以陳竜正語及芳生自識二條。大旨在先事則預為消弭，臨時則竭力翦除，而責成於地方官之實心經理。條分縷晰，頗為詳備。雖捲帙寥寥，然頗有裨於實用也。
△《荒政叢書》·十捲（山西巡撫采進本）國朝俞森編。森號存齋，錢塘人。由貢生官至湖廣布政司參議。是書成於康熙庚午。輯古人救荒之法，於宋取董煟，於明取林希元、屠隆、周孔教、鍾化民、劉世教，於國朝取魏禧，凡七傢之言。又自作常平、義倉、社倉三《考》，溯其源，使知所法。復究其弊，使知所戒。成書五册，其官河南僉事時所撰也。
末附鄖襄賑濟事宜及捕蝗集要，其官分守荊南道時所撰也。救荒之策，前人言之已詳，至積儲尤為救荒之本。森既取昔人良規，班班具列，而於三《考》尤極詳晰。登之梨棗，俾司牧者便於簡閱，亦可雲念切民瘼者矣。
──右“政書類”邦計之屬，六部，五十三捲，皆文淵閣著錄。
（案：古者司徒兼教養，後世則惟司錢穀。以度支所掌，條目浩繁，然大抵邦計類也。故今統以邦計為目，不復一一區別。）△《歷代兵製》·八捲（浙江範懋柱傢天一閣藏本）宋陳傅良撰。傅良有《春秋傳》，已著錄。是書上溯成周鄉遂之法，及春秋、秦、漢、唐以來歷代兵製之得失，於宋代言之尤詳。如太祖躬定軍製，親衛殿禁，戍守更迭，京師府畿，內外相維，發兵轉餉捕盜之製，皆能撮舉其大旨。其總論之中，謂“祖宗時兵雖少而至精。逮鹹平後，邊境之兵增至六十萬。皇祐初，兵已一百四十一萬，謂之兵而不知戰。給漕輓，服工役，繕河防，供寢廟，養國馬者，皆兵也，疲老而坐食。前世之兵，未有猥多如今日者。總戶口歲入之數，而以百萬之兵計之，無慮十戶而資一廂兵，十萬而給一散卒。其兵職衛士之給，又浮費數倍，何得而不大蹙”雲雲。其言至為深切。蓋傅良當南宋之時，目睹主弱兵驕之害，故著為是書，追言緻弊之本，可謂切於時務者矣。
△《補漢兵志》·一捲（浙江巡撫采進本）宋錢文子撰。文子字文季，樂清人。紹熙三年由上捨釋褐出身，以吏部員外郎兼國史院編修官，歷宗正少卿。後退居白石山下，自號白石山人。宋初懲五代之弊，收天下甲兵，悉萃京師，謂之禁軍。輾轉增益至於八十餘萬。而虛名冒濫，實無可用之兵。南渡以後，倉皇補苴，招聚彌多，而冗費亦彌甚。文子以漢承三代之後，去古未遠，猶有寓兵於農之意，而班史無志。因摭其本紀、列傳及諸志之中載及兵製者，裒而編之，附以考證論斷，以成此書。捲首有其門人陳元粹序，述其作書之意甚詳。蓋為宋事立議，非為《漢書》補亡也。朱彝尊跋，稱“其言近而旨遠，詞約而義該，非低頭拱手，高談性命之學者所能”。然兵農既分以後，其勢不可復合。必欲強復古製，不約以軍律，則兵不足恃；必約以軍律，則兵未練而農先擾。故三代以下，但可以屯種之法寓農於兵，不能以井田之製寓兵於農。
文子所論，所謂言之則成理，而試之則不可行者。即以宋事而論，數十萬之衆，久已仰食於官。如一旦汰之歸農，勢不能靖，惟有聚為賊盜耳。如以漸而損之，則兵未能遽化為農，農又未能遽化為兵。倉卒有事，何以禦之！此又明知其弊而不能驟革者也。以所論切中宋製之弊，而又可補《漢志》之闕，故仍錄之，以備參考。《文獻通考》載此書作《補漢兵製》，與此本不同。然文子明言班書無兵志，則作補兵志審矣，《通考》蓋傳寫訛也。
△《馬政紀》·十二捲（浙江巡撫采進本）明楊時喬撰。時喬有《周易古今文全書》，已著錄。是書紀明一代馬政，上起洪武元年，下至萬歷二十三年。分十有二門：一曰《戶馬》，二曰《種馬》，三曰《俵馬》，四曰《寄養馬》，五曰《折糧》、《貢布????》、《納贖》、《戰功》等馬，六曰《兌馬》，七曰《擠乳》、《御用》、《上陵》、《出府》，並附《給馹馬》，八曰《庫藏》，九曰《蠲恤》，十曰《政例》，十一曰《草場》，十二曰《各邊鎮》、《行太僕寺》、《苑馬寺》、《茶馬司馬》。於因革損益，各悉原委。馬政莫詳於明，亦莫弊於明。時喬目擊其艱，身親其事，故雖裒集案牘之文，而所言深中時病，其條理悉具自序中。序末自署“前太僕寺卿”，而考《明史》本傳惟載嘗為“太僕寺丞”。是書時喬自刊，不應有誤。疑史或誤書也。
△《八旗通志初集》·二百五十捲雍正五年世宗憲皇帝敕撰。乾隆四年告成，御制序文頒行。凡《八旗分志》十七捲，《土田志》五捲，《營建志》三捲，《兵職志》八捲，《職官志》十二捲，《學校志》四捲，《典禮志》十五捲，《藝文志》十捲，《封爵世表》八捲，《世職表》二十四捲，《八旗大臣年表》八捲，《宗人府年表》一捲，《內閣大臣年表》二捲，《部院大臣年表》二捲，《直省大臣年表》五捲，《選舉表》四捲，《宗室王公列傳》十二捲，《名臣列傳》六十捲，《勳臣傳》十九捲，《忠烈傳》十二捲，《循吏傳》四捲，《儒林傳》二捲，《孝義傳》一捲，《列女傳》十二捲。考天地自然之數，皆立體於九，而取用於八。故圓而布九宮，方而分九野，皆以四正四隅拱乎中央。聖人法天地以立製，故井以公田居中，而傢之數八；兵以中權為主，而陣之數亦八。世傳風後之經，諸葛亮之圖，獨孤及之記，其法異世而同軌。我國傢肇跡震維，寓兵於民，與古製符。太祖高皇帝初建四旗，後分為八，亦與古製符。至於臂指之相維，奇正之相應，千變萬化，倏忽若神，則與陰陽往來，乾坤闔闢，同一至妙而不測，非古製所能盡矣。迨世祖章皇帝定鼎燕京，取五行相剋之用，以藍旗屬水而居南，黃旗屬土而居北，白旗屬金而居東，紅旗屬火而居西，以環衛紫垣，百有餘年，規模無改。故此篇以兵製為經，而一切法令、典章、職官、人物條分而為緯。鴻綱細目，體例詳明。按籍披圖，足以見列聖開基，貽謀遠大。又以見生聚教養，日熾日繁，萬萬年磐石之業，卜鞏固於無疆焉。
──右“政書類”軍政之屬，四部、二百七十一捲，皆文淵閣著錄。
（案：軍伍戰陣之事，多備於子部兵傢中。此所錄者，皆養兵之製，非用兵之製也。故所取不過數傢。）△《唐律疏義》·三十捲（兩淮????政采進本）唐太尉揚州都督趙國公長孫無忌等奉敕撰。《風俗通》稱，臯陶謨虞造律。
《尚書大傳》稱，夏刑三千，周刑二千五百。是為言律之始。其後魏李悝著《法經》六篇，一《盜法》，二《賊法》，三《囚法》，四《捕法》，五《雜法》，六《具法》。商鞅受之以相秦。漢蕭何益《戶》、《興》、《廄》三篇為九篇，叔孫通又益旁章十八篇，張湯《越宮律》二十七篇，趙禹《朝律》六篇，合六十篇。馬融、鄭康成皆嘗為之章句。魏世刪約漢律，定增十九篇，就故五篇合十八篇，晉復增損為二十篇。南北朝互有更改，漸近繁密。隋文帝開皇三年，敕蘇威、牛宏等更製新律。除死罪以下千餘條，定留五百條。凡十二捲，一《名例》，二《衛禁》，三《職製》，四《戶婚》，五《廄庫》，六《擅興》，七《盜賊》，八《鬥訟》，九《詐偽》，十《雜律》，十一《捕亡》，十二《斷獄》。史稱其刑綱簡要，疏而不失。唐太宗詔房玄齡等增損隋律，降大辟為流者九十二，流為徒者七十一，而大旨多仍其舊。高宗即位，又命長孫無忌等偕律學之士撰為《義疏》行之，即是書也。論者謂唐律一準乎禮，以為出入得古今之平，故宋世多采用之。元時斷獄，亦每引為據。明洪武初，命儒臣同刑官進講《唐律》，後命劉惟謙等詳定《明律》，其篇目一準於唐。至洪武二十二年，刑部請編類頒行，始分《吏》、《戶》、《禮》、《兵》、《刑》、《工》六律，而以《名例》冠於篇首。本朝折衷往製，垂憲萬年。欽定《大清律例》，明簡公平，實永為協中弼教之盛軌。臣等嘗伏讀而紬繹之。凡《唐律》篇目今所沿用者，有《名例》、《職製》、《賊盜》、《詐偽》、《雜犯》、《捕亡》、《斷獄》諸門。其《唐律》合而今分者，如戶婚為《戶役》、《婚姻》，《廄庫》為《倉庫》、《廄牧》，《鬥訟》為《鬥毆》、《訴訟》諸門。其名稍異而實同者，如《衛禁》為《宮衛》，《擅興》為《軍政》諸門。其分析類附者，如關津留難諸條唐律入《衛禁》，今析入《關津》。乘輿服禦物事，應奏不奏，馹使稽程，以財行求諸條《唐律》俱入《職製》，今分析入《禮律》之《儀製》。《吏律》之公式，《兵律》之郵驛，《刑律》之受贓、謀殺人諸條《唐律》入《賊盜》，今析入《人命》。毆駡祖父母、父母諸條，《唐律》並入《鬥訟》，今析為兩條，分入《鬥毆》、《駡詈》。
又姦罪、市司平物價、盜决堤防、毀大祀丘壇，盜食田園瓜果諸條，《唐律》俱入《雜律》，今分析入《刑律》之《犯姦》，《戶律》之《市廛》、《田宅》，《工律》之《河防》，《禮律》之《祭祀》。蓋斟酌畫一，權衡允當，迨今日而集其大成。而上稽歷代之製，其節目備具，足以沿波而討源者，要惟《唐律》為最善。故著之於錄，以見監古立法之所自焉。其書為元泰定間江西儒學提舉柳贇所校刊，每捲末附以江西行省檢校官王元亮釋文及纂例，亦頗可以資參訂也。
△《大清律例》·四十七捲乾隆五年奉敕撰。御制序文頒行。凡《律目》一捲，《諸圖》一捲，《服製》一捲，《名例律》二捲，《吏律》二捲，《戶律》七捲，《禮律》二捲，《兵律》五捲，《刑律》十五捲，《工律》二捲，《總類》七捲，《比引律條》一捲。前列凡例十則，及順治初年以來奏議，而恭錄世祖章皇帝御制序一篇，聖祖仁皇帝諭旨一道，世宗憲皇帝御制序一篇、諭旨一道，冠於捲首。蓋我朝律文，自定鼎之初，即詔刑部尚書吳達海等詳考《明律》，參以國製，勒為成書，頒布中外。
康熙九年，大學士管刑部尚書事對喀納等，復奉詔校正，旋又諭部臣於定律之外，所有條例，或刪或存，詳為考定，隨時增改，刊附律後。逮雍正元年，大學士朱軾、尚書查郎阿等，奉詔續成。我皇上禦極之初，即允尚書傅鼐之請，簡命廷臣，逐條考正，以成是編，纂入定例凡一千餘條。而皇心欽恤，道取協中。凡讞牘奏陳，皆辨析纖微，衡量情法。隨事訓示，務準其平，以昭世輕、世重之義。又每
數載而一修，各以新定之例分附於後。在廷之臣，恭聆玉音，或略跡而原心，或推見以至隱。折以片言，悉斟酌於天理人情之至信。聖人留心庶獄，為千古帝王之所無。而是編亦為千古之玉律金科矣。
──右“政書類”法令之屬，二部，七十七捲，皆文淵閣著錄。
（案：法令與法傢，其事相近而實不同。法傢者私議其理，法令者官著為令者也。刑為盛世所不能廢，而亦盛世所不尚。茲所錄者，略存梗概而已，不求備也。）△《營造法式》·三十四捲（浙江範懋柱傢天一閣藏本）宋通直郎試將作少監李誡奉敕撰。初，熙寧中敕將作監官編修《營造法式》，至元祐六年成書。紹聖四年以所修之本衹是料狀，別無變造制度，難以行用，命誡別加撰輯。誡乃考究群書，並與人匠講說，分列類例，以元符三年奏上之。崇寧二年復請用小字鏤版頒行。誡所作《總看詳》中稱，今編修《海行法式》，《總釋》、《總例》共二捲，《制度》十五捲，《功限》十捲，《料例》並《工作》等共三捲，《圖樣》六捲，《目錄》一捲，總三十六捲，計三百五十七篇。
內四十九篇係於經史等群書中檢尋考究，其三百八篇係自來工作相傳，經久可用之法，與諸作諳會工匠詳悉講究。蓋其書所言雖止藝事，而能考證經傳，參會衆說，以合於古者飭材庀事之義。故陳振孫《書錄解題》以為遠出喻皓《木經》之上。考陸友仁《硯北雜志》，載誡所著尚有《續山海經》十捲，《古篆說文》十捲，《續同姓名錄》二捲，《琵琶錄》三捲，《馬經》三捲，《六博經》三捲。
則誡本博洽之士，故所撰述，具有條理。惟友仁稱誡字明仲，而書其名作誠字。
然范氏天一閣影抄宋本及《宋史·藝文志》、《文獻通考》俱作誡字，疑友仁誤也。此本前有誡所奏札子及進書序各一篇，其第三十一捲當為《木作制度圖樣》上篇，原本已闕，而以《看詳》一捲錯入其中。檢《永樂大典》內亦載有此書，其所闕二十餘圖並在。今據以補足，而仍移《看詳》於捲首。又《看詳》內稱書總三十六捲，而今本《制度》一門，較原目少二捲，僅三十四捲。《永樂大典》所載不分捲數，無可參校。而核其前後篇目，又別無脫漏。疑為後人所並省，今亦姑仍其舊雲。
△《欽定武英殿聚珍版程式》·一捲乾隆四十一年，戶部侍郎金簡恭撰進呈。初，乾隆三十八年詔纂修《四庫全書》，復命擇其善本，校正剞劂，以嘉惠藝林。金簡實司其事，因棗梨繁重，乃奏請以活字排印，力省功多。得旨俞允，並錫以嘉名，紀以睿藻。行之三載，印
本衣被於天下。金簡因述其程式，以為此書。考瀋括《夢溪筆談》，稱“慶歷中有布衣畢昇，始為活版。其法用膠泥刻字，薄如錢唇。每字為一印，火燒令堅。
先設一鐵版，其上以鬆脂蠟和紙灰之類冒之。欲印則以一鐵範置鐵版上，乃密佈字印。滿鐵範為一版，持就火煬之。藥稍鎔，以一平版按其面，則字平如砥。若止印二三本，未為簡易。若印數十百本，則極為神速”雲雲。活字之法，斯其權輿。然泥字既不精整，又易破碎。鬆脂諸物亦繁重周章，故王楨《農書》所載活字之法，易以木版。其貯字之盤，則設以轉輪，較為徑捷，而亦未詳備。至陸深《金臺紀聞》所云鉛字之法，則質柔易損，更為費日損工矣。是編參酌舊製，而變通以新意。首載諸臣奏議，次載取材雕字之次第，以及庋置排類之法。凡為圖十有六，為說十有九。皆一一得諸試驗，故一一可見諸施行。乃知前明無錫人以活字印《太平御覽》，自隆慶元年至五年僅得十之一二者（案：事見黃正色《太平御覽序》），由於不得其法。此亦足見聖朝製器利用，事事皆超前代也。
──右“政書類”考工之屬，二部、三十五捲，皆文淵閣著錄。
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