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方志 》 閱世編 》
捲八
葉夢珠 She Mengzhu
 阅世编 卷八
錦綉以壯觀。其衙門雜役，如皂隸則漆布冠岸幘，而網巾外見，旁插孔雀翎毛，服下截細褶青布衣，腰束紅布織帶。捕快則小帽青衣，加紅布背甲於外，腰束青絲織帶。輿隸之屬，則戴氈笠上插鷺尾，威儀秩秩矣。其便服自職官大僚而下至於生員，俱戴四角方巾，服各色花素、綢、紗、綾、緞道袍。其華而雅重者，鼕用大絨繭綢，夏用細葛，庶民莫敢效也；其樸素者，鼕用紫花細布或白布為袍，隸人不敢擬也。其後巾式時改，或高或低，或方或扁，或仿晉、唐，或從時製，總非士林，莫敢服矣。其非紳士而巾服或擬於紳士者，必縉紳子弟也。不然，則醫生、星士、相士也。其後能文而未入泮雍者，不屑與庶人伍，故亦間為假藉，士流亦優容之，然必詩禮之傢，父兄已列衣冠者，方不為世俗所指摘，不然將群起而嘩之，便無顔立於人世矣。其市井富民，亦有服紗綢綾羅者，然色必青黑，不敢從新豔也。良傢清白者，領上以白綾或白絹護之，示與僕隸異。所戴之冠，夏則結棕，六版圓幅，價值數金。貧者或用漆單紗，其色同。鼕則絨氈小帽。其內衣，鼕夏無不服裙，不分貧富貴賤皆然。道袍大概綢用單做，戎褐繭綢用夾裏，後則俱以花紗白裏為之，單綢若將不屑，不獨士林為然矣。花雲素緞，嚮來有之，宜於公服。其便服則惟有路綢、甌綢、綾地、秋羅、鬆羅、杭綾、縐紗、軟綢以及湖綢、綿綢。夏惟有生紗、硬紗、生羅、杭羅而已。其後有軟機紗、番紗、綫紗、永紗，皆因一時好尚，群相和從耳。若寒士則惟以白布袍為常服，加以烏巾朱履，較之盛服而冠庶人之帽者自貴，縉紳接見，亦自起敬，列於峨冠博帶之中，容相安也。其僕隸、樂戶，止服青衣，領無白護，貴賤之別，望而知之。
公私之服，予幼見前輩長垂及履，袖小不過尺許，其後衣漸短而袖漸大，短纔過膝，裙拖袍外，袖至三尺，拱手而袖底及靴，揖則堆於靴上，表裏皆然，履初深而口幾及踴，後至極淺，不逾寸許。此餘所及見前朝冠服之製也。
本朝於順治二年五月，剋定江南時，郡邑長吏，猶循前朝之舊，仍服紗帽圓領，升堂視事，士子公服、便服，皆如舊式。惟營兵則變服滿裝，武弁臨戎亦然，平居接客則否。故剃發之後，加冠者必仍帶網巾於內，發頂亦大，無辮發者但小
帽改用尖頂，士流亦間從之。至三年丙戌春暮，招撫內院大學士亨九洪公承疇刊示嚴禁雲：豈有現為大清臣子而敢故違君父之命，放肆藐玩，莫此為甚！於是各屬凜凜奉法，始加錢頂辮發，上去網巾，下不服裙邊，衣不裝領，暖帽用皮，涼帽用簟，俱上覆紅緯，或涼帽覆紅纓，一如滿州之製。然而細緞織錦，僭及竜袞，遍身刺綉，或施鸞鳳，誇多鬥靡，競為華麗，上下無章，公私無別，草昧之初，莫知禁令也。至六、七年間，始頒命服之製，冠加高頂，一品裝以紅玉，鑲嵌東珠三顆；二品藍玉，東珠一顆；三品紅寶石；四品藍寶石；五、六品水晶，皆用金鑲，高低不等。七品金；八品以下銀，下至典吏，則用明角葫蘆，以章貴賤。
其舉、貢、監生、生員則用金銀飛雀，以期其飛鳴之意。帶則緊束於腰，綴以金玉銀角，方圓四片，一、二品玉；三、四品金；五品花銀；六、七品素銀；八品銀鑲烏角；九品而下烏角不鑲。舉、貢、監生，銀鑲明角，生員銀鑲烏角。其命服則即滿袍加以前後綉補，一如前代之式，文臣一、二品仙鶴、錦雞；三、四品孔雀、雲雁；五品白鷳；六、七品鷺鶿、涑；八、九品以逮雜職則鵪鶉、練鵲、黃鸝而已。武臣公、侯、伯則麒麟、白澤，一、二品獅；三、四品虎、豹；五品熊；六、七品彪；八、九品以下海馬、犀牛。其銜加宮保者，則如文臣一品之服。凡竜鳳錦綉織文，一概禁止，如有僭幹者，罪及製造之傢。於是命服始有定式，莫敢僭越。然而便服裘帽，惟取華麗，或娼優而僭擬帝後，或隸僕而上同職官，貴賤混淆，上下無別。迨康熙九、十年間，復申明服飾之禁，命服悉照前式：貉、裘、猞猁、猻，非親王大臣不得服；天馬、狐裘、裝花緞，非職官不得服；貂帽、貂領、素花緞，非士子不得服；花素綾綢紗及染色鼠狐帽，非良傢不得服；所不禁者，獺皮、黃鼠帽，素綢羅絹及繭綢葛布、三梭細布而已。其職官及舉、貢、監生、生員之父，除公服而外俱得並從子服。職官及舉、貢、監生、生員之子，除公服而外，俱得並從父服。禁令初頒，一時翕然儆畏，恪守凜遵；但舊服尚存，新不及製，好事之徒，或挾仇舉首，或藉端索詐，或恣肆搶奪，獄訟紛起，京師尤甚，當事患之，不逾年而遂弛其禁。於是服飾之華麗，又復惟力是視，而守禮謹飭者，或自知循分焉。袍服，初尚長，順治之末短纔及膝，今則又沒髁矣。暖帽之初，即貴貂鼠，次則海獺，再次則狐，其下者濫惡，無皮不用。
然當日所謂海獺即今之染黑狸皮，但初用時皆精選，故價至每頂紋銀二兩，戴者甚少。其後日漸濫惡，乃以黃狼皮染黑名曰騷鼠，毛細而潤，老者類貂，一時爭用，騷鼠貴而海獺賤，無人非海獺帽，今騷鼠之闊口者，每頂亦值銀二兩，然無人非騷鼠冠，而海獺非鄉愚極貧之人不冠矣。康熙十五、六年之間，江甯新製剪絨帽，色黑而細密，長闊宛如騷鼠，其價最精者不過值銀三、四錢一頂，士林往往用之。康熙二十三年，京師始尚海竜皮，毫短而勁，色黝而明，初價每頂四五金，年來減半，意即真海獺皮所染也。緞袍外套，嚮俱裝錦緞，用色裏夾做。康熙而後，大半皆單，時小戎已不用，即繭綢亦單做矣。花緞初用團竜，禁後用大小雲朵，今用大小團花，飛雀、山水景。夏布初用滿竜、團竜紗，禁後用官紗、宮紗，既而用素幅秋絹紗，今用廣絹、廣紗、絨紗、葛紗、巧紗、漏地紗，大概俱尚整矗，雖便服無異於公服也。涼帽初尚扁而大，後尚高而小，既又尚高而大，旋復尚扁而大，今則又尚高而小矣。帽胎，順治三年始也，未有賣者，俱剪藤編篾席為之，後用細草編成，造自北方，至南而加裏發販，京師有同類而最精細潔者，名曰得勒粟，每頂銀三四兩，而紅緯不與焉，外省罕有。今或以白紗綾為表者，庶乎似之而價不過與常帽等，亦用純代麻之意耳。帽頂，大紅絲緯，初用拆緞，取大紅緞拆其經，取其不易亂，拆絲一兩，值銀一兩，後徑以散緯或雙絲染大紅，每兩價銀二三錢者亦佳。涼帽頂或用紅纓，初價不甚貴，而纓亦粗硬，後用皮纓、胎纓，價始貴矣。胎纓一兩有值銀七八錢者，皮纓半之。今有西寧長纓，細潤而真正大紅色久不變者，涼帽一頂，值銀三十餘兩，惟當途顯者用之。第恐習俗移人，幾年之後，染販者廣，價必漸減，效顰者又將爭起耳。
昔年花緞惟絲織成華者，加以錦綉，而所織之錦，大率皆金縷為之，取其光耀而已。今有孔雀毛織入緞內，名曰毛錦，花更華麗，每匹不過十二尺，值銀五十餘兩。康熙二十四、五年間，京師衣又漸短而外套漸長，昔年外套短者及臍，長不過膝，今短於袍不過五寸矣。暖帽復尚海鹿皮，毫健而齊，黑而光，疑即昔年所尚之海獺皮，今易其名耳，每頂值銀三、四兩，始自京師，初來吳下，價亦漸貶，佳者不過二兩五錢，然老成人以為不足取也。
◎內裝昔賈長沙傷時之僭，曰：娼優下賤，得為後飾。蓋男子僭於外，法可以禁止。
婦女僭於內，禁有所不及。故移風易俗者，於此尤難。原其始，大約起於縉紳之傢，而婢妾效之，浸假而及於親戚，以逮鄰里。富豪始以創起為奇，後以過前為麗，得之者不以為僭而以為榮，不得者不以為安而以為恥。或中人之産，營一飾而不足，或卒歲之資，製一裳而無餘，遂成流風，殆不可復，斯亦主持世道者所深憂也。餘幼所聞，內飾猶樸。崇禎之際，漸即於侈，至今日而濫觴極矣。今姑略舉數則，以示世風之變，俾有識者閱之，用興鑒戒焉。
膏沐為容，古來不免。然而綢直如發，匪伊捲之，此風予猶及見也。崇禎之間，始為鬆鬢扁髻，發際高捲，虛朗可數，臨風栩栩，以為雅麗。順治初，見滿裝婦女，辮發於額前中分嚮後，纏頭如漢裝包頭之製，而加飾於上，京師效之，外省則未也。然高捲之發，變而圓如覆盂，蟬鬢輕盈，後施緞尾，較美於昔年。
束發直上指，前高逾尺，數鬢掩顴，數載之前，始見於延陵，時以為異，今及於吾鄉，遍地皆然矣。
餘幼見前輩冠髻高逾二寸，大如拳，或用金銀絲輓成之。若烏紗者，頂上裝珠翠沿口，又另裝金花銜珠如新月樣，抱於髻前，謂之插梳。其後變式，髻扁而小，高不過寸，大僅如酒杯，時猶以金銀絲為之者，而插梳之製遂廢。銀絲髻內映紅綾，光采煥發，且別於素色也。崇禎之末，髻愈大而扁，惟以烏紗為質，任人隨意自飾珠翠，不用金銀。順治初，營中眷屬，往往純以金銀為之，金者鏤花，銀者琺琅及燒染紫金色花，飾於髻頂，想亦北方之習，鬆俗則否。年來髻式不一，或紙胎紗表，或銅絲為質，裝成花朵，以天鵝絨為表，樣各不同。總之，高不過二三分，大幾及尺，裝珠貼翡，必選極精，不以多為貴矣。康熙二十五、六年後，又尚扁小，高不過一二分，徑不過二寸許耳。
今世所稱包頭，意即古之纏頭也。古或以錦為之。前朝鼕用烏綾，夏用烏紗，每幅約闊二寸，長倍之。予幼所見，皆以全幅斜褶闊三寸許，裹於額上，即垂後，兩杪嚮前，作方結，未嘗施裁剪也。高年嫗媼，尚加錦帕，或白花青綾帕單裏纏頭，即少年裝矣。崇禎中，式始尚狹，遂截半為之，即其半復分為二幅，幅方尺許，斜褶寸餘闊，一施於內，一加於外，外者稍狹一二分，而別裝方結於外幅之正面，纏頭之製一變。今裁幅愈小，褶愈薄，體亦愈短，僅施面前兩鬢，皆虛以綫暗續於鬢內而屬後結之，但存其意而已。或用黑綫結成花朵，於烏綾之上，裁剪如式，內施硬襯亦佳，至有上用紅錦一綫為緣，而下垂於兩眉之間者，似反覺俗。
首飾，命婦金冠，則以金鳳銜珠串，隆殺照品級不等，私居則金釵、金簪、金耳環、珠翠，概不用也。以予所見，則概用珠翠矣。然猶以金、銀為主而裝翠於上，如滿冠、捧鬢、倒釵之類，皆以金銀花枝為之而貼翠加珠耳。包頭上裝珠花，下用珠邊口，簪用圓頭金銀或玉。高年者用瑪瑙，既而改用金玉鳳頭簪，口銜珠結串，下垂於鬢，後用金銀珠林，體式斜方而不用玉，今徑用金扁方矣。花冠、滿冠等式，俱用珠花。包頭上用珠網束發，下垂珠結寶石數串，兩鬢亦以珠花、珠結、珠蝶等捧之。碗簪所以定冠髻，初尚極大，玉質，鑲金銀裝珠，後尚小，而以蜜珀鑲金綴珠，或間用側簪，金乃用團花，或純金不鑲而裝珠翠。大抵有餘之傢，必選赤色精金及大白圓珠為首飾，寒素者寧淡裝無飾而銀花珠翠竟不屑用，雖亦世風之一變，然而勢極必反，未始非返樸之機也。
命婦之服，綉補從夫，外加霞帔、環而已。其他便服及士庶婦女之衣如、絲、紗、緞、綢、絹、綾、羅，一概用之，色亦隨時任意，不大逕庭也。然餘幼見前輩內服之最美者，有刻絲、織文。領袖襟帶，以羊皮金鑲嵌。若刺綉則直以彩綫為之，粗而滯重，文錦不輕用也。其後廢織文、刻絲等，而專以綾紗堆花刺綉。綉仿露香園體，染彩絲而為之，精巧日甚。時惟大紅為禮服而不輕用。未幾，遂以為常服。甚而用錦緞，又甚而裝珠翠矣。然惟縉紳之傢用之。寢淫至於明末，擔石之傢非綉衣大紅不服，婢女出使非大紅裏衣不華。今則田傢村婦介之於青衫裙布之間矣。夏日細葛、紗羅，士大夫之傢常服之，下而婢女不輕服也。崇禎之間，婦婢出使服之矣，良傢居恆亦服之矣。自明末迄今，市井之婦，居常無不服羅綺，娼優賤婢以為常服，莫之怪也。袖初尚小，有僅盈尺者，後大至三尺，與男服等。自順治以後，女袖又漸小，今亦不過尺餘耳。綉初施於襟條以及看帶袖口，後用滿綉團花，近有灑墨淡花，衣俱淺色，成方塊，中施細畫，一衣數十方，方各異色，若僧傢補衲之狀，輕便瀟灑，恐非象服。守禮之傢，不必效之也。本朝女服，無異丈夫，公私皆同，可以通用。
內裝領飾，嚮有三等：大者裁白綾為雲樣，披及兩肩，胸背刺綉花鳥，綴以金珠、寶石、鐘鈴，令行動有聲，曰宮裝；次者曰雲肩；小者曰閣鬢，其綉文綴裝則同。近來宮裝，惟禮服用之，居常但用閣鬢而式樣亦異，或剪彩為金蓮花，結綫為纓絡樣，扣於領而倒覆於肩，任意裝之，尤覺輕便。
環，以金絲結成花珠，間以珠玉、寶石、鐘鈴，貫串成列，施於當胸。便服則在宮裝之下，命服則在露帔之間，俗名墜胸，與耳上金環，嚮惟禮服用之，於今亦然。其滿裝耳環，則多用金圈連環貫耳，其數多寡不等，與漢服之環異。
裳服，俗謂之裙。舊製：色亦不一，或用淺色，或用素白，或用刺綉，織以羊皮，金緝於下縫，總與衣衫相稱而止。崇禎初，專用素白，即綉亦祗下邊一二寸，至於體惟六幅，其來已久。古時所謂裙拖六幅湘江水是也。明末始用八幅，腰間細褶數十，行動如水紋，不無美秀，而下邊用大紅一綫，上或綉畫二三寸，數年以來，始用淺色畫裙。有十幅者，腰間每褶各用一色，色皆淡雅，前後正幅，輕描細繪，風動色如月華，飄揚絢爛，因以為名。然而守禮之傢，亦不甚效之。
本朝無裙製，惟以長布沒履，無論男女皆然。
膝襪，舊施於膝下，下垂沒履。長幅與男襪等，或彩鑲，或綉畫，或純素，甚而或裝金珠翡翠，飾雖不一，而體製則同也。崇禎十年以後，製尚短小，僅施於脛上，而下及於履。鼕月，膝下或別以綿幅裹之，或長其褲以及之。考其改製之始，原為下施可以掩足，豐趺者可以藏拙也。今概用之纖履弓鞋之上，何哉？
綉畫灑綫與昔同，而輕淺雅淡，今為過之。
弓鞋之製，以小為貴，由來尚矣。然予所見，惟世族之女或然。其他市井僕隸，不數見其窄也。以故履惟平底，但有金綉裝珠，而無高底筍履。崇禎之末，閭裏小兒，亦纏纖趾，於是內傢之履，半從高底。窄小者，可以示美；豐趺者，可以掩拙。本朝因之，滿裝則否。康熙之初，禁民間女子，不許纏足，然奉行者固多而習俗相陳，亦一時不能遽變者。迨八年己酉，復除其禁。至今日而三傢村婦女，無不高跟筍履，纖趾愈多而藏拙者亦復不少。惟生長田間，老成持重者則仍舊耳。
◎文章朝庭以八股文章取士，士子進身，率由乎此，非特空言文字而已。世運不能無遷流，則文運不能無升降，理勢使然。前朝之文，嘉、隆以前，無得而議。自萬歷末而文運始衰。啓、禎之際，社稿盛行，主持文社者，江右則有艾東鄉南英、羅文正萬藻、金正希聲、陳大士際泰；婁東則有張西銘溥、張受先采、吳梅村偉業、黃陶庵淳耀；金沙則有周介生鐘、周簡臣銓；溧陽則有陳百史名夏；吾鬆則有陳臥子子竜、夏彝仲允彝、彭燕又賓、徐暗公孚遠、周勒卣立勳，皆望隆海內，名冠詞壇。公卿大夫為之折節締交，後生一經品題，便作佳士，一時文章，大都騁才華，矜識見，議論以新闢為奇，文詞以麯麗為美，當好尚之始，原本經傳，發前人之所未發耳。逮其後，子史佛經，盡入聖賢口吻；稗官野乘，悉為製義新編。六經四子，任意詮解，周、程、朱註，束之高閣。朝庭亦厭其習，嚴飭學臣釐正，故於試卷面頁，必註恪蓮明旨，引莊、列雜書，文體怪誕者不錄。時方禹修先生正守吾郡，與幾、求二社諸名士，交好莫逆，然亦以為非文傢正體，特作文訓，手選真文章發刻以正之，然而流風已成，究不能改。迨甲申、乙酉之際，愈趨愈甚，儒生學問，必講入帝王事功，以為冠裳佩玉也。理義精微，而必援引古今散事，以為宏詞博洽也。集古文之事以成句，不以為生澀而以為新。取後世之事以實經，不以為粗疏而以為警。文體大壞，而國運亦隨之矣。本朝以武功定天下，世祖章皇帝投戈講義，文章取士，悉因明製，惟禁社稿。自順治乙酉、丙戌，迄於丁亥，鄉會再舉，即其製義醇雅者固有之，而夙習不能遽變，一二好奇之士，主持選政，丁亥房書，句琢字雕，用古而必欲使人難解，用字而必欲使人難識，猶憶予曾讀《君子不重文》，而篇中二最佳句曰：“青青之諷，黃黃之美。”
蓋本於《詩》青青子衿以譏佻達，狐裘黃黃以思都人。《士也庶矣哉章》一題，而篇中有雲：“微君之故，鬍為乎草黃？微君之故，鬍為乎鳥黃？”蓋謂君不能富民而使之流離困苦，因用《詩》“何草不黃，黃鳥黃鳥”句也。如此詞意，猶屬易解，其他不可解而可笑者，難以枚舉。大抵雜引《路史》諸書，易之以子云奇字，便是投時之製藝。一時傢弦戶誦，膾炙人口，後生趨之，惟恐不及。時予曾作《舉伊尹》二句，題中二語雲：“鳳雍雍兮，狐烏其遁？麟振振兮，豺虎其投。”對雲：“蘭載采兮，災氛其祓！見載見兮，雨雪其消！”大為質友所鑒賞，評雲：如此手筆，不必恨吾不見古人，當令古人恨不見我也。然就餘握管時，原為風氣使然，不能違俗耳，明知非文章正格，故常戲語同人曰：“今人見前二十年文，往往指其疵處，以為笑語。夫二十年前文，不過字句陳腐耳，其笑有限，如今所稱絶妙好文，留俟二十年後，吾不知人又更當如何笑也。”不意甫越歲餘，中堂江公淵特疏題參操選政者，兩榜名公，悉皆禁錮，其附名者，幾至不測。己醜會場，文風不變，義必本經，說必宗傳，中式墨捲，皆清正簡潔，揣摩之傢，始得正宗。予嘗問同郡先達周釜山先生曰：“先生鄉會場製義，如出兩手，何也？”
釜山笑曰：“此即世人所笑，吾之胸中無成見也。當乙酉之役，非此等文不售，故不得已而為之。若己醜而仍守此技，至今終老青衫矣。”然而前輩指授之功不可忘。予自丁亥下第，己醜再上公車時，座師成青壇先生遣人偵餘，一到都門，即要餘到寓，手授擬題四十課，餘日呈一藝，凡關昔日習氣語，必力為批評，是科會場首題，亦在擬中，餘呈文時，先生衹取一小講，其餘一概點竄。及入闈，首題既得，心識先生之教，惟開講不另作，其餘皆在場中重構思也。故得中式，此則如出兩手之所由來耳。自是而後，壬辰、乙未、戊戌、己亥，四科之文，可稱彬彬極盛。至庚子、辛醜，清新俊逸，固不可及，然而氣漸流於單薄。康熙癸卯，遂即卑靡而八股之製亦廢矣。八股廢而取士專用策論，小試先論後策，鄉會試初場試策五道，二場四書經論二篇、表一、判五，改三場為兩試，蓋欲崇實學，黜浮華也。司衡者即論亦必尊經重註，不得仍前馳騁，雖非八股之體，亦聊存八股之意耳。其如習俗已成，勢難猝輓，即為策論亦半屬油腔。至八年己酉，復用八股試士而文品之卑靡日甚，即有一二名傢，不剋自振也。如理學題則一比知，一比行，不必開捲而知之矣。事功題則一比內聖，一比外王，不待展捲而亦知之矣。如講仁義，則必曰始之以心見理，繼之以心見心，以天下藏於吾心，而不見其有餘，以我心周乎天下，而不見其不足。如吸下則必曰我雖未知□□者何如，然亦不妨取□□而先言之也。如開講擒題，則必曰是未嘗即其□□之□而深思之也，又不言□無非言□，吾將言□□之人，先言□□之人。諸如此類，難以悉數。
總之，習成一派套語，俟題到手，仿佛鋪襯，不必構思，方稱佳作。且局必疊床，股必合掌，起講之意，篇內重言，起比之意，中後復見，出股天地，對即乾坤，出股聖賢，對即明哲，一篇八股，意衹四股，四股之意，尚有疊用，師以是為枕中秘傳，父以是為傢學妙訣。小試場屋，用之輒售，而文品之惡濫，至此極矣。
當時合肥龔芝麓先生為大宗伯，典庚戌會試，深惡此種，力為排斥，起衰振敝，庶幾稍變。公念文風之壞，蓋由選傢，專取偽文，托新貴名選刻，以誤後學，因督學詞臣蔣虎臣超疏請嚴禁偽文，遂為覆準。定例：凡鄉會程墨及房稿行書，必由禮部選定頒行，各省試牘必由學臣鑒定發刻，如有濫選私刻者，選文之人，無論進士、舉人、監生、生員、童生，分別議處，刊示頒行。是科，選傢為之寂然，部頒房書，出力洗惡習，然其中又不無矯枉過正，慮開龐雜之端，而積年靡調，亦一時不能頓改。至壬子、癸醜，吾吳韓元少聯取巍科，以雄文振起，天下始翕然改心易慮，思為矯世革俗。己酉、庚戌之習，為之廓清。乙卯、丙辰，始即醇正，學者亦慕先正大傢，前朝如顧涇陽憲成、歸震川有光、金正希聲、黃陶庵淳耀、周介生鐘。本朝如熊鐘陵伯竜、史立庵大成諸先生稿，翻刻盛行，雞林為之紙貴。丁巳、戊午，連舉鄉試，文亦各省不同，然好高者恐流為崇禎庚辰、癸未，守卑者未能盡去康熙己酉之習，揣摩傢不可不加謹，主持文教者不可不留心提防也。二十年辛酉七月，科臣莫大勳題準，文取醇正，不尚離奇，字限六百五十，不得逾越，違者場中不許中式，一時文士，復翕然思變。
◎交際交際之禮，始乎情，成乎勢，而濫觴於文。以情交者，禮出於情之所自然，即勢異、文異而情不異；以勢交者，禮出於勢之所不得不然，故勢異、文異而情亦異。二者不同，要各有為。況雖有至情，不能違勢，雖因時勢，未必無情，未可以是概風俗之盛衰，人心之厚薄也。獨是不由乎情，不因乎勢，而徒視為具文，即其交際之時，已無殷勤之意，寧待情衰而禮始衰，勢異而禮始異耶？視為具文者，惟知有文不知有禮，遂至虛文，甚而於義無所取，彼謂既以為文交，原不必有所取也。推此志也，大之僭禮亂樂，小之匿怨而友，世道人心，尚堪問哉！因略舉交際數端，以俟明禮之君子，有所擇焉。
前朝鄉紳，凡兩榜出身者，無論官之尊卑，謁撫、按俱用名帖抗禮。即乙榜而選授京職，或外而兩司及郡縣部官、資郎而至兩房中書者亦如之。其由舉、貢、監生選授府佐及京職散員者，止在郡縣交際，不便與撫、按兩臺晉謁矣。其他雜職，即郡縣亦不交際也。本朝順治年間亦然。至康熙初，鄉紳與督、撫兩臺交際，始分等職，不論出身。京官自部曹、中、行、評、博而上，用名帖。外官自藩、臬而下，俱用名揭，幾與現任等。用帖者，兩臺答拜。用揭者，衹用名帖致意，不答拜矣。
前朝鄉紳，凡科甲出身者，無論爵之尊卑，郡縣俱答拜。貢、監起傢者，則但以名帖致意。貢、監未仕者謁郡守，俱用名揭，國初亦然。自順治季年，李公茂先以明經來守吾郡，凡明經授職者，一概答拜，未授職者，亦用名帖。以後凡貢、監授職者，俱答拜矣。舊例：縉紳設席延郡守，即公宴主席亦不及孝廉。今明經、太學，交情相契者，有席必赴矣。令長更不必言。
前朝鄉紳相見，大概必着公服，晉謁當事更不必言。今鄉紳入賓館俱便服矣。
現任官升堂視事，必着公服，接見賓客，更不必言。今現任官，除新任朝祭及朔望謁廟行香參謁上臺而外，俱不着公服矣。惟學臣臨試，則如舊服。昔舉、貢、監生、生員謁官長，俱必公服，遇大禮必公服，平時交際及見武弁、縣佐則否，而縣佐、武弁必以公服接之。有訟赴公庭，則降同氓庶之服。當新婚假儀，則加本身服色一等，不為僭也。今舉、貢、監生、生員，除謁本管上臺而外，俱不用公服，訟亦無降服，惟新婚假儀則同。
前朝守製鄉紳，謁當事，見賓客，必麻冠喪服，轎傘俱用白布。本朝喪服，惟去帽上紅頂，不着衰麻，故縉紳守製者，謁當事亦然。轎傘亦不用白而改用緑綢，若雨天然。見賓客則或用素服，上加黑色外套。
予幼聞前輩名帖，眷字亦不概用。猶及見鄉老緻徽商帖，止稱鄉侍生。浙友止稱侍生。謙者加教字。必兼親者，方加眷字。至於通傢、年傢，非實有可據，斷斷不輕用也。崇禎以後，漸以通傢假藉代眷字矣。明末同社稱眷社弟，拜盟者稱眷盟弟。本朝順治初年，同輩一概稱眷盟弟，即同鄉各省者皆然，然而年傢不輕用也。至順治四、五年間，年傢亦漸有假藉矣，然惟縉紳之傢用之，以後迄今，凡三教九流投名帖者，無不稱年傢矣。
前朝貢、監、生員與武弁往來，即總戎亦止投侍教生名帖，晚字不輕用也。
降而參、遊，更不必言矣。本朝順治初年，見總戎而上，俱用揭帖，副將而下始用名帖，然於副總兵、參將，必加晚字，或用治字。順治十八年，吾邑特設水師副總兵及川沙營參將。水營與同學諸生相見，俱用名帖抗禮。獨川沙參將，部選
未來，撫標先有委署者，傲慢無禮，欲以師生接禮，諸同學與之力爭，始得不屈。
後部選惠元功楨祥，以元戎世胄子，蔭補專閫，與諸同人相見，情甚款洽，竟從抗禮，然止以通傢侍生名帖致意，不到門答拜。繼任任公履素元禮以右都督來掌川沙營事，謙和更甚，改用通傢侍弟名帖，必到門答拜。其後水營以康熙三年題定文武相見儀註，縣令見副總兵俱用名揭，學師亦從而用揭，漸欲諸生易揭帖，其有事幹求者，往往易之，平交者則照舊用帖。未幾，而水師奉命撤回崇明，今雖遊、參，俱抗禮矣。
前朝郡守、縣令與總戎相見，俱抗禮，帖用侍生，公文用移會，參、遊而下，大抵亦然。本朝順治初年，縣令見總戎，始用名揭，郡守則否。其後，鬆郡改設提督，郡守始用晚生帖，府佐始用銜帖，雖驕悍如馬惟善，不能異也。至康熙三年，新定文武相見儀註，郡守見文武總兵官，改用名揭，公文用咨呈，至今因之。
前朝監生、生員與縣令交際，得用治下門生名帖，分賓抗禮。惟附郭縣則用揭庭參，一跪一揖，稍殺於郡守也。以餘所見，則附郭與外縣，俱用名揭，相見俱長揖，而無跪禮，坐則諸生俱面嚮西，而令長獨坐面南東嚮，略存師生之意。
今生員用揭如舊，而監生則改用名帖，然亦惟縉紳於弟則然，其餘用揭者有之，用上銜帖、下銜帖者亦有之。
昔年平等慶賀往來，單紅全柬，非新親不用；單紅單帖，非京官不用。猶憶吾鄉一孝廉，北闈中式，下第而歸，用單紅單帖拜客，人譏其僭。此在崇禎末猶然。時尋常單帖，止用五印花紙，其後用鬆城五雲軒、精一軒所造拱花着色白單帖則華麗極矣。其全紅古折，通用砂紅紙，不以為陋也。今單柬全紅古折，俱用雙紅；單紅或用京式衢紅。其先各色花單帖及花紅全折，市中幾不屑賣矣。
昔年副啓體製，長短與全柬同。柬書名，啓書事，故以副封名。百年以來，俱用藍色花格，吾猶及見於舊笑中。崇禎中，始用紅條格。藍者，惟居喪時用之。
順治初，改用寸楮，大小不過如全柬四分之一，配以小全柬亦如之，或止以單帖引名。其後京中用色啓，稍大於寸楮，而究小於舊啓，引名或單帖，或全柬，俱照此式，儀狀亦然。今不特京師亦用之矣。
昔年寫單帖俱用全折，於名下用頓首拜。順治之初猶然。至五、六年間，始於單帖上去頓首，止寫拜字。其守製者，無論喜慶紅帖，則俱寫製字，而以淺色紙簽名實帖，不書稽顙拜。自順治末年，守製者紅帖上去製字及稽顙字，改稱從吉而不粘色紙簽名矣。守禮之傢，或仍其舊，世俗反以為固執，而不自知其非也。
喜慶賀禮，嚮來有之。盛者杯幣以及羹果而已。今或間用羊、酒。營中往往用面。其祝壽桃糕，上插八仙，昔年亦有之，然第存其意耳。今吾郡所製，精巧異常，須眉畢見，衣褶生動，俱以染色面為之，可久而不剝落，前此未嘗有也。
人物專取吉祥，故事亦不拘泥八仙。
喪祭吊奠，嚮來看卓亦尚精巧，然不過以泥塑人物，彩絹裝成山水故事，列於筵上，以示華美而已。自順治以來，即以葷素品裝成人物模樣，備極鮮麗精工，宛若天然生動，見者不辨其為食物，亦莫辨其為何物矣。一筵之費，多至數十金，飾一時之觀，須臾盡成棄物，殊為虛費，其如習俗已成！苟有其力者，以為不如是便成簡略不敬，君子所以嚴奢麗之源也。
前朝兩榜鄉紳拜客，除親戚故交照常投帖外，其泛然士流，俱用眷侍生名帖。
士林拜兩榜鄉紳，亦除親戚故交照常外，其泛然交際俱用眷晚生名帖，不論先後進年齒也。乙榜次之，資郎更次之。大概視其爵齒及交誼以為斟酌矣。至本朝而兩榜鄉紳非齒爵極高者，無投侍生名帖之事，即間用之，市井吏胥尚以為傲而嘩然非議之，況士林乎？諸生謁兩榜鄉紳，非齒爵極尊者，不屑投晚生名帖，間用諸過客而尊者，往往粘還晚字，況乙榜及資郎乎？其尊行緻幼輩嚮止用眷教或眷生，謙者稱眷侍教生。今雖白叟緻黃童，無不稱眷弟。甚至姑夫緻內侄，表叔緻表侄，年伯緻年侄亦然，其他父執，又不必言矣。
前朝鄉紳，如大司成致仕回籍，無論南雍、北雍，凡貢、監生往謁，必着公服，用名揭，鄉紳北面坐，客西面坐，不論年齒也。如督學使者回籍候補或內升給假歸裏，無論各直省諸生見之亦然。自順治中，吾郡張蓼匪視學兩浙，宋直方視學八閩而回，此禮不行，以後遂為故事，竟同泛然鄉紳矣。
前朝交際賓宴以及吉兇往還，犒勞各色人等賞封，俱用九成外銀八折。本朝順治之初，漸用六折，後因行銀濫惡，通用不過六七成，因改賞封為紋銀四折。
康熙以來，減至三折。今甚有封標一兩而內止紋銀二錢者，文勝日甚矣，衙門使費亦然。
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