道家类 》 中國道教發展史略   》 明清時期的道教      南懷瑾 Na Huaijin

　　第一節明太祖與周顛
　　中國歷史，自秦、漢以後，任何政治清明的國傢升平階段，其思想與治術，大都有一共通原則，即“內用黃老，外示儒術”。且看每逢國傢變故，起而撥亂反正的世代，多半有道傢的人物，參與其間的現象，這幾乎已成為過去歷史的定例。當明太祖朱元璋起義時期，除劉基、宋濂等人外，參與其間的道傢幕後人物，尚有著名的顛仙周顛。其人以遊戲風塵，裝瘋作呆，周旋於殘暴成性的朱元璋幕後，與朱元璋的生命事業，都是休戚相關的。甚之後來朱元璋並尊道、佛兩教，亦因之已深結因緣，其事雖為正史所不載，但朱元璋曾經親自為他撰文，記敘事實的真相。讀其行文語氣，確是出於朱元璋的手筆，後人亦信以為真，當無疑問，茲錄之以明始末：
　　明太祖《御制周顛仙人碑記》雲：
　　顛仙，周姓者，自言南康屬郡建昌人也。年一十有四歲，因患顛病，父母無暇常拘，於是顛入南昌乞食於市，歲如常，更無他往。元至正間，失記何年，忽入撫州一次，未幾，仍歸南昌。有時施力於市戶之傢，日與稠人相雜，暮宿閭閻之下。歲將三十餘，俄有異詞，凡新官到任，必謁見而訴之，其詞曰：告太平。此異言也，何以見?當是時，元天下承平，將亂在邇，其顛者故發此言，乃曰異詞。不數年，元天下亂，所在英雄據險，殺無寧日。其稱偽漢陳友諒者，帥烏合之衆，以入南昌，其顛者無與語也。未幾，朕親帥舟師，復取南昌，城降，朕撫民既定，百歸建業。於南昌東華門道左，見男子一人，拜於道傍，朕謂左右曰：此何人也。左右皆曰：顛者。朕三月歸建業。顛者六月至。朕親出督兵，逢顛者來謁，謂顛者曰：此來為何?對曰：告太平。如此者，朝出則逢之，所告如前，或左或右或前或後，務以此言為先。有時遙見以手入胸襟中、以手討物、以手置口中，問其故，乃曰：虱子。復謂曰：幾何?對曰：二三鬥。此等異言，大概知朕之不寧，當首見時即言婆娘反。又鄉談中常歌雲：“世上甚麽動復人心，衹有胭脂胚粉動得婆娘隊裏人。”及問其故，對曰：“你衹這般，衹這般。”每每如此，及告太平，終日被此顛者所煩，特以燒酒醉之，暢飲弗醉。明日又來，仍以虱多為說。於是製新衣易彼之舊衣，新衣至，朕視顛者舊裙腰間藏三寸許菖蒲一莖，謂顛者曰：“此物何用?”對曰：“細嚼飲水腹無痛。”朕細嚼水吞之。是後顛者日顛不已，命蒸之，初以巨缸覆之，令顛者居其內，以五尺圍蘆薪，緣缸煆之，薪盡火消，揭缸而視之，儼然如故。是後復蒸之，以五尺蘆薪一束半，以缸覆顛者於內，周遭以火煆之，煙消火滅之後，揭缸而視之，儼然如故。又未幾時，以五尺圍蘆薪兩束半，以缸覆顛者於內，煆煉之，薪盡火消之後，揭缸視之，其煙凝於缸底若綿狀，顛者微以首撼，撼小水微出，即醒無恙。命寄食於蔣山寺，主僧領之月餘，僧來告：“顛者有異狀，與沙彌爭飯，遂怒不食，今半月矣!”朕奇之，明日命駕親往詢視之，至寺，遙見顛者來迓，步趨無艱，容無饑色，是其異也。因盛餚饈同享於翠微亭，膳後，朕密謂主僧曰：“令顛者清齋一月，以視其能否？”主僧如朕命，防顛者於一室，朕每二日一問，問至二十有三日，果不飲膳，是出凡人也。朕親往以開之，諸軍將士聞之，爭取酒餚以供之，大飽，弗納，所飲食者盡出之。良久召至，朕與共享，食如前，納之弗出，酒過且酣，先於朕歸道傍側右邊，待朕至。及朕至，顛者以手劃地成圈，指謂朕曰：“你打破個桶，做個桶。”發此異言。當是時，金陵村民聞之，爭邀供養。一日逢後生者，俄出異詞曰：“噫！教你充軍便充軍。”又閑中見朕常歌曰：“山東衹好立一個省。”未幾，朕將西徵九江，特問顛者曰：“此行可乎？”應聲曰：“可。”朕謂顛者曰：“彼已稱帝，今與彼戰，豈不難乎?”顛者故作顛態，仰面視房之上，久之，穩首正容以手指之曰：“上面無他的。”朕謂曰：“此行你偕往可乎?”曰：“可。”詢畢，朕歸，其顛者以平日所持之拐擎之，急朕趨之馬前，搖舞之狀，若壯士揮戈之勢，此露必勝之兆。後兵行帶往，至皖城，無風，舟師難行，遣人問之，顛者乃曰：“衹管行，衹管有風，無膽不行便無風。”於是諸軍上牽，以舟泊岸，溯流而上，不二、三裏，微風漸起，又不十裏，大風猛作，揚帆長驅，遂達小孤。朕曾謂相伴者曰：“其顛人無正語，防閑之，倘有謬詞，來報。”後當江中江豚戲水，顛者曰：“水怪見前，損人多。”伴者來報，朕不然其說，以顛果無知，命棄溺於江中。到湖口，失記人數有十七、八人，將顛者領去湖口小江邊，意在溺死，去久而歸，顛者同來，問命往者何不置之死地，又復生來，對曰：“難置之於死。”語未既，顛者猝至，謂朕欲食。朕與之食，食既，顛者整頓精神衣服之類，若遠行之狀，至朕前鞠躬舒項，謂朕曰：“你殺之。”朕謂曰：“被你煩多，殺且末敢，且縱你行。”遂糗糧而往，去後莫知所之。朕於彭蠡之中，大戰之後，回江上，星列水師以據江勢，暇中試令人往匡廬之下，顛者所嚮之方，詢土居之民，要知顛者之有無。地荒人無，惟太平宮側，草莽間，一民居之，以顛者狀。示問之民人，對曰：“前者，俄有一瘦長人物，初至我處，聲言：好了，我告太平來了，你為民者，用心種田。語後於我宅內，不食半月矣，深入匡盧，莫知所之。”朕戰後歸來，癸卯圍武昌，甲辰平荊楚，乙巳入兩浙，丙午平吳越、下中原、兩廣、福建，天下混一。洪武癸亥八月，俄有赤腳僧名覺顯者至，自言於匡盧深山岩壑中見一老人，使我來謂大明天子有說。問其說，乃雲國祚殿廷儀禮司，以此奏。朕思方今虛誑者多，朕馭宇內，至尊於黔黎之上，奉上下於兩間，誤聽誤見，恐貽民笑，故不見不答。是僧伺候四年，仍往匡廬，意在欲見，朕不與見，但以詩二首寄之。去後二年，使人詢之，果曾再見否?其赤腳者雲：“不復再見。”
　　又四年，朕患熱癥，幾將去世，俄赤腳僧至，言天眼尊者及周顛仙人遣某送藥至。朕初又不欲見，少思之，既病，人以藥來，雖真假合見之。出與見，惠朕以藥，藥之名，其一曰，溫良藥兩片，其一曰，溫良石一塊，其用之方，金盆子盛著，背上磨著，金盞子內吃一盞便好。朕遂服之，初無甚異。初服在未時間，至點燈時，周身肉內搐掣，此藥之應也。當夜病愈，精神日強，一日服過三番，乃聞菖蒲香，盞底有丹砂瀋墜，鮮紅異世有者。其赤腳僧雲：“某在天池寺，去岩有五裏餘，俄有徐道人來，言竹林寺見，請某與同往，見天眼尊者坐竹林寺中，少頃，一披草衣者入。某謂天眼曰：此何人也?對曰：此周顛是也。方令人主所詢者，此人也。即今人主所作熱，爾當送藥與服之。天眼更雲：我與顛者和人主詩。某問曰：詩將視看。對曰：已寫於石上。某於石上觀之，果有詩二首。”朕謂赤腳曰：“還能記乎?”曰：“能。”即命錄之，粗俗無韻無聯，似乎非詩也。及遣人詣匡廬召之，使者至，杳然矣！朕復以是詩再觀，其詞其字，皆異尋常，不在鎸巧，但說事耳，國之休咎存亡之道已决矣，故紀之，以示後人。
　　第二節明成祖與武當山的張三豐
　　明初有太祖朱元璋與其神仙朋友周顛的一段淵源，已與道教結下不解之緣。到明成祖稱帝的時期，忽又醉心傾慕習俗傳聞，對活了兩三百年的神仙道人張三豐，不但屢下詔書訪求，並派遣使臣到處尋覓。後來又在湖北武當山為張三豐大興土木，建設武當成為道教的勝地。因此道教在明代，又平添武當張三豐的一派，以身心內煉金丹，達成性命的雙修的丹法為主。明末以後，直到現在，其流風遺被，凡言武術技擊，氣功吐納、內功導引、男女采戰等江湖術士，無一不附會於張三豐而尊之為嫡傳的祖師。聲名之隆，影響之大，自呂純陽以後，所有著名神仙方士，尚無出於其右者。且武當道士，自明代以後，又巍然自成一派，與“全真”、“正一”等傢，分庭抗禮，互不相下。武當道觀亦以供奉真武大帝為主，其旨趣雖略同於“全真”，實則大異於唐、宋道教的崇拜對象。據湖北地方軼聞，武當道觀的真武大帝聖像，實為明成祖自己的塑像，但故作長發仗劍，儼如天君神帝的形狀。究其動機，最初因聞其侄建文皇帝逃匿為僧，隱於房縣。房縣原位於武當山脈，故興建道觀供奉真武，作為壓勝的象徵。事出有因，查無實據，若以成祖的為人而論，其大興武當道觀的事實內幕，是否可能存有其他隱秘作用，誠難遽下斷語。至於三豐與武當之因緣，是適逢其會，因此得一躍而為後世道教武當派的祖師，寧非神仙奇遇!《明外史》本傳云：
　　張三豐，遼東懿州人，名全一，一名君寶，三豐其號也。以其不飭邊幅，又號張邋遢。頎而偉，龜形鶴背，大耳圓目，須髯如戟，寒暑惟一衲一簑，所啖升鬥輒盡，或數日一食，或數日不食，書經目不忘，或處窮山，或遊市井，能一日千裏，嬉笑諧謔，旁若無人。嘗遊武當諸岩壑，語人曰：“此山異日必大興。”時五竜南岩繁霄俱毀於兵火。三豐去荊榛，闢瓦礫，與其徒創草廬居之，已而捨去，行遊四方。太祖故聞其名。洪武二十四年遣使遍覓之不遇，後居寶雞之金臺觀。一日，自言當辭世，留頌而逝。縣人共棺斂之，及葬，聞棺內有聲，啓視則復活。乃遊四川，見蜀獻王。復入武當，歷襄漢，不常厥處。永樂中，成祖遣給事中鬍潢偕內侍朱祥賫璽香幣往訪，積數年，窮陬僻壤皆到，迄不遇。乃命工部侍郎郭璡隆、平候信等，督丁夫三十餘萬人，大營武當宮觀，費以數百萬計，既成，賜名太嶽太和山，設官鑄印以守，竟符三豐言。或言三豐金時人，元初與劉秉忠同師，後學道於鹿邑之太清宮，與裏人張毅相習。毅四世孫朝用，嘗遊寶雞遇三豐，問：“汝傢名毅者為謙?”答曰：“吾高祖也。”三豐曰：“吾曾見其始生時，今孺子亦漸長，努力讀書，官可至三品。”後亦符其言。天順三年，英宗賜誥，贈為通微顯化真人，然竟莫測其存亡也。《武當山志》雲：
　　三豐號元元子，又號張邋遢，遼東懿州人，張仲安第五子也。寓居鳳翔寶雞縣之金臺觀修煉，忽留頌而逝，士民楊軌山殮之，臨窆復生，以一小鼓留其傢。入蜀轉楚，或隱或現，有問以大道者，專以仁義勸人，事皆先見，往來鶴鳴山，半歲失所在。嘗至甘州張指揮傢，遺一中袖及葫蘆。天順間，甘肅總兵官王敬患中滿疾，諸醫不能療，以中袖火煨服之愈。後葫蘆忽自震碎，留楊氏小鼓，雖戛大鏞不能混其聲，後亦亡去。又舊志載張全一號三豐，相傳留候之裔，洪武初遍歷諸山，搜奇覽勝，乃至武當結庵，常與耆舊語雲：“吾山異日與今，大有不同。”命丘鉉清住五竜、盧秋雲住南岩、劉古泉楊善澄住紫霄，又結庵展旗峰北曰：“遇真宮黃土城內曰會仙館。”語弟子周真德曰：“爾可善守香火，成立自有時來，非在予也。”洪武二十三年拂袖長往，不知所之。二十四年詔遣三山高道，清理道教曰：“元元者可請來。”永樂十年，遣使緻香書，屢訪不獲。正統元年，誥贈為通微顯化真人。
　　第三節明世宗與陶仲文的前因後果
　　明太祖朱元璋起義，剋復南昌先後時期，世居江西竜虎山嗣漢張天師的四十二世孫張正常，自元代賜號天師以來，即曾以天師身份自居，兩度入朝。洪武元年又入賀即位。明太祖卻謂：“天有師乎?”乃改授為正一嗣教真人，賜銀印，秩視二品，設寮佐，曰贊教，曰掌書，遂為定製。以後天師世係，在明代時期，封秩一如舊製而不衰。如《明史·方伎傳》雲：
　　張氏自正常以來，無他神異。專恃符籙，祈雨驅鬼，間有小驗。顧代相傳襲，閱世已久，卒莫廢去雲。此直至明世宗嘉靖年間，忽然又崇信神仙道士長生不老之術，而大開道士升官的途徑，一如道君皇帝徽宗的作風。雖然其後果收場，尚不至於如宋徽宗的悲慘，但世宗因服方士的丹藥而死，卻足為後世富貴多欲中人，妄求長生不老的警戒。如史雲：
　　世宗嘉靖三年，道士邵元節入京，封為真人，統轄三宮，總領道教，賜金玉銀象印各一。元節，貴溪人也。幼喪父母，出傢為竜虎山上清宮道士。又師事李伯芳、黃太初，鹹盡其術。寧王宸濠召之，辭不往，放浪江湖間。世宗嗣位，惑內侍崔文等言，好鬼神說，日事齋醮，諫官屢以為言，不納。嘉靖三年，徵元節入京，見於便殿，大加寵信，俾居顯靈宮，專司禱祀，雨雪愆期，禱有驗。封為清微妙濟守靜修真凝元衍範志默秉誠緻一真人。統轄朝天、顯靈、靈濟三宮，總領道教。……元節卒，贈少帥，謚為文唐榮靜真人。……隆慶初，削元節秩謚。
　　嘉靖十八年，授陶仲文高士號，尋封真人。陶仲文，初名典真，湖北黃岡人。好神仙方術，嘗受符水訣於羅田萬玉山，與邵元節善。嘉靖中，由黃梅縣吏，為遼東庫大使，秩滿，需次京師，寓元節邸。元節年老，宮中黑眚見，治不效，因薦仲文於帝，以符水噀劍，絶宮中妖。莊敬太子患痘，禱之而瘥，帝深寵異。十八年，南巡，元節病，以仲文代，次衛輝有旋風繞駕，帝問此何祥也?對曰：“主火。”是夕，行宮果火，宮人死者甚多，帝益異之。授神霄保國宣教高士，尋封神霄保國弘烈宣教振法通真忠孝秉一真人，領導教事。尋加少保禮部尚書，又加少傅，又加少師，食一品俸。前此大臣，無兼總三孤如仲文者。十九年，授陶仲文恭誡伯，其徒封真人，廕子世昌為國子生。三十九年，鼕十一月，秉一真人領道教事少傅禮部尚書恭誠伯陶仲文卒。關於明世宗學道的事，當時反對最力，且敢直言諍諫者，唯見大臣海瑞而已，如史載：
　　丙寅四十五年，春，正月，帝不豫。先是，方士王金陶仿劉文彬、申世文、高守中、陶世恩偽造諸品仙方，以金石藥進禦，性燥熱，帝服，稍稍火發，不能愈。至是，諭徐階欲幸承天，拜顯陵，取藥服氣，階奏止之。下戶部主事海瑞獄。瑞上言：“陛下即位初年，敬一箴心，冠履分辨，天下忻忻謂煥然更始。無何而銳精未久，妄念牽之，謬謂長生可得，一意修玄，土木興作，二十餘年，不視朝政，法紀弛矣，數行推廣事例，名器濫矣。二王不相見，人以為薄於父子；以猜疑誹謗戮辱臣下，人以為薄於君臣；樂西苑而不返大內，人以為薄於夫婦。今愚民之言曰，嘉者傢也，靖者盡也，謂民窮財盡，靡有孑遺也。然而內外臣工，修齋建醮，相率進香，天桃天樂，相率表賀，陛下誤為之，群臣誤順之。臣愚謂陛下之誤多矣，大端在玄修，夫玄修，所以求長生也。堯舜禹湯文武之為君，聖之至也，未能久世不終，下之方外士，亦未見有歷漢唐宋至今存者。陛下師事陶仲文，仲文則既死矣，仲文不能長生，而陛下獨何求之?至謂天賜仙桃藥丸，怪妄尤甚，桃必采乃得，藥必搗乃成，茲無因而至，有脛行邪，雲天賜之，有手授邪，然則玄修之無益可知矣。陛下玄修多年，靡有一獲，左右姦人，揣逆聖意，投桃設藥，以謾長生，理之所無，斷可見已。陛下誠翻然悟悔，旦旦視朝，與輔宰九卿，侍從言官，講求天下利害，洗數十年君道之誤，置身堯舜禹湯文武之域，使諸臣亦洗心數十年阿君之恥，置身臯夔伊傅周召之列，民熙物洽，薫為太和，陛下性中真藥也。道與天通，命由我立，陛下性中真壽也。此理之所有，可旋至立效，乃懸思服食不終之餌，鑿想遙興輕舉之方，求之終身，不可得已。”疏奏，上大怒，命速係瑞鎮撫獄。鼕，十二月，帝崩。
　　第四節明末清初道傢派別的分支
　　明末清初，儒、釋、道三傢之學，亦隨國運而有變動，宋明新儒傢的理學，自王陽明以後，已如強弩之末，學說過於支蕪。禪宗自密雲悟、破山明、漢月藏以後，也多流於口頭禪，極少真參實證之輩。道傢亦自呂純陽、張紫陽以後，主要化分為四派：明嘉靖間，新興東派，從陸潛虛等為主，以雙修為尚；清鹹豐間，又有西派産生，從李涵虛為主，以性命為宗，南派則遠承張紫陽，旁出多門；北派自丘長春以後，即成為道教北宗竜門派的砥柱。此外，有伍衝虛、柳華陽師徒為主的伍柳派，專主煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛的內功丹法，以斷欲而修證身心氣脈，幻出化身以成神仙正果，其說似是而非，不脛而走，不久即普遍流民間。自清初以至現在，幾已淹沒數千年來正統道傢神仙方士所有的學術，實為正統道傢的枝指，不及詳論，但一二百年以來，凡言道傢修煉的丹法，莫不奉之為金科玉律，仙纔衰落，辨正無人，殊可嘆息。至於師承不同，各立宗旨，凡此各派，因限於篇幅，亦不詳論。
　　此外，自明末國破，滿清入關之初，有明朝進士楊來如，在山東、河北一帶，創設理門(現在稱為“理教”)，綜合儒、釋、道三傢修心養性的一般方法，類似宋末元初的全真道，雖其初立教的方式，亦與道教有關，但現在已自成為新興的另一宗教，亦不備述。
　　第五節康熙雍正與道教
　　滿清興起的初期，遠在東北，早已有一位有道傢學術修養的範文程，為其灌輸道傢政治思想。及至康熙時代，“外示儒術，內用黃老”的政治方法，亦成為康熙建立大清帝國的最高原則。他曾頒發《老子》一書，命令滿族王公大臣，熟習深思，作為政治哲學與政略運用的根本法則。但對於道教，除循例封贈張天師世係，以為羈縻之外，對其餘有關道教各派，因鑒於元朝白蓮教故事，舉凡類似另有門派組織，或近於巫覡邪者，皆在嚴禁之例。如《大清會典》載：
　　崇德間，定滿洲蒙古漢軍巫師道士跳神驅鬼逐邪以惑民心者處死，其延請跳神逐邪者亦治罪。
　　康熙元年，凡有邪病請巫師道士醫治者，須領巫師道士稟知各都統用印，文報部方許醫治，違者將巫師道士交刑部正法，其請醫治之人，交刑部議罪。
　　康熙十二年，議準無為白蓮焚香混元竜元洪陽圓通大乘等邪教，惑衆聚會念經，執旗鳴鑼，聚衆拈香者，通行八旗直省，嚴行禁飾，違者照例鞭責枷號。
　　其時，清代的學術，概如儒、釋、道三傢之學，正有變今而返古，效古而趨新的動嚮。儒傢思想，由理學的空談性命，一變而為崇效漢學，走嚮清儒樸學的路綫。佛傢的禪宗，則由口頭禪轉變為坐禪習定的舊路。道傢的丹法，也從迷離雜亂的旁門，而步人漢魏之間方士修煉身心的途徑。故代表道教的，除了北宗全真道的竜門派，與張天師世係的正一派以外，其餘皆已若隱若現，碌碌微不足道。雍正登位以後，自己兼以大宗師的身份，提倡禪宗，同時也留心道傢學術，推崇正統道傢的張紫陽，親自為其所著的《悟真篇》作序，備極贊賞。如雲：
　　紫陽真人作《悟真篇》，以明元門秘要，復作頌偈等三十二篇，一一從性地演出西來最上一乘之妙旨。自敘雲：此無為妙覺之至道也。標為《外集》，夫外之雲者，真人豈以元門為內，而以宗門為外哉！審如是，真人止應專事元教，又何必旁及於宗說，且又何謂此為最上，豈非以其超乎三界，真亦不立，故為悟真之外也歟。真人云：世人根性迷鈍，執其有身，惡死悅生，卒難了悟，黃老悲其貪著，乃以修生之術，順其所欲，漸次導之。觀乎斯言，則長生不死，雖經八萬劫，究是楊葉止啼，非為了義，信矣。若此事，雖超三界之外，仍不離乎一毛孔之中，特以不自了證，則非人所可代。學者將個無自味語，放在八識田中，奮起根本無明，發大疑情，猛利無間，繼喪身失命，亦不放捨。久之久之，人法空，心境寂，能所亡，情識盡，並此無義味語，一時忘卻，當下百雜粉碎，覿體真純。此從上古德所為，决不相賺者。真人以華池神水，溫養子珠，會三界於一身之後，能以金丹作無義味語用，忽地翻身一擲，抹過太虛，脫體無依，隨處自在，仙俊哉，大丈夫也。篇中言句，真證了徹，直指妙圓，即禪門古德中，如此自利利他，不可思議者，猶為希有，如禪師薛道光皆皈依為弟子，不亦宜乎。刊示來今，使學元門者，知有真宗；學宗門者，知惟此一事實，餘二即非真焉。是為序。紫陽為《悟真篇》作的後序，雲：
　　竊以人之生也，皆緣妄情而有其身，有其身則有患，若其無身，患從何有?夫欲免夫患者，莫若体夫至道；欲体夫至道，莫若明夫本心。故心者道之體也，道者心之用也，人能察心觀性，則圓明之體自現，無為之用自成，不假施功，頓超彼岸。此非心鏡朗然，神珠廓明，則何以使諸相頓離，纖塵不染，心源自在，决定無生者哉。然其明心體道之士，身不能纍其性，境不能亂其真，則刀兵烏能傷，虎兕烏能害，巨焚大浸烏足為虞，達人心若明鏡，鑒而不納，隨機應物，和而不唱，故能勝物而無傷也。此所謂無上至真之妙道也。原其道本無名，聖人強名；道本無言，聖人強言爾。然則名言若寂，則時流無以識其體而歸其真，是以聖人設教立言以顯其道。故道因言而後顯，言因道而返忘。奈何此道至妙至微，世人根性迷鈍，執其有身，而惡死悅生，故卒難了悟。黃老悲其貪著，乃以修生之術，順其所欲，淅次導之，以修生之要在金丹，金丹之要在乎神水華池，故道德陰符之教，得以盛行於世矣!蓋人悅其生也，然其言隱而理奧，學者雖諷誦其文，皆莫曉其義，若不遇至人授之口訣，縱揣量百種，終莫能著其功而成其事，豈非學者紛如牛毛，而達者乃如麟角也。餘嚮己酉歲於成都，遇師授丹法。當年且生公傾背，自後三於人，三遭禍患，皆不逾兩旬。近方憶師之所戒，雲異日有與汝解繮脫鎖者，當宜授之，餘不許爾。後欲解名籍，而患此道人不知信，遂撰此《悟真篇》，敘丹藥本末。既成，而求學者凄然而來，觀其意勤，心不忍秘，乃擇而授之。然而有所授者，皆非有巨勢強力，能持危拯溺，慷慨特達。能仁明道之士，初再罹禍患，心猶未知，竟至於三，乃省前過。故知大丹之法，至簡至易，雖愚昧小人，得而行之，則立超聖地。是以天意秘惜，不許輕傳於非其人也。而餘不遵師語，屢泄天機，以其有身故，每膺譴患，此天之深戒，如此之神且速，敢不恐懼剋責。自今以往，當鉗口結舌，雖鼎鑊居前，刀劍加項，亦無復敢言矣。此《悟真篇》中，所歌詠大丹藥物火候細微之旨，無不備悉。好事者夙有仙骨，觀之則智慮自明，可以尋文解義，豈須餘區區之口授之矣。如此乃天之所賜，非餘之輒也，如其篇末歌頌，談見性之法，即上之所謂無為妙覺之道也。然無為之道，齊物為心，雖顯秘要，終無過咎。奈何凡夫緣業有厚薄，性根有利鈍，縱聞一音，紛成異見。故釋迦文殊所演法寶，無非一乘，而聽學者隨量會解，自然成三乘之差。此後若有根性猛利之士，見聞此篇，則知餘得達摩六祖，最上一乘之妙旨，可因一言而悟萬法也。如其習氣尚餘，則歸中小之見，亦非餘之咎矣。
　　從此以後，終清朝兩百餘年的天下，太平天國的起義，已非中國固有宗教的面目。義和團是假托符咒神鬼以動，應與道教無關。



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