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诗经类 》 毛詩正義 》
捲二二之二
孔穎達 Kong Yingda
鄭玄 Zheng Xuan
《毛詩正義》
捲二 二之二
《凱風》，美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室，故美七子能盡其孝道，以慰其母心，而成其志爾。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自責之意。○凱，開在反。
[疏]“《凱風》四章，章四句”至“志爾”。○正義曰：作《凱風》詩者，美孝子也。當時衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自盡其孝順之道，以安慰其母之心，作此詩而成其孝子自責之志也。此與孝子之美，以惡母之欲嫁，故云“雖有七子之母，猶不能安其室”，則無子者不能安室可知也。此敘其自責之由，經皆自責之辭。將欲自責，先說母之勞苦，故首章二章上二句皆言母氏之養己，以下自責耳。俗本作“以成其志”，“以”字誤也。定本“而成其志”。○箋“不安”至“之意”。正義曰：以序雲不安其室，不言己嫁，則仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自責已無令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自責之意也。
凱風自南，吹彼棘心。興也。南風謂之凱風。樂夏之長養，棘難長養者。箋雲：興者，以凱風喻寬仁之母，棘猶七子也。○棘，居力反，俗作“棘”。樂音洛，或一音嶽。長，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬勞。夭夭，盛貌。劬勞，病苦也。箋雲：夭夭以喻七子少長，母養之病苦也。○夭，於驕反。劬，其俱反。少，詩照反。
[疏]“凱風”至“劬勞”。○正義曰：言凱樂之風從南長養之方而來，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛長，以興寬仁之母，以己慈愛之情，養我七子之身，故七子皆得少長。然棘木之難長者，凱風吹而漸大，猶七子亦難養者，慈母養之以成長，我母氏實亦劬勞病苦也。○傳“南風”至“長養”。○正義曰：“南風謂之凱風”，《釋天》文。李巡曰：“南風長養萬物，萬物喜樂，故曰凱風。凱，樂也。”傳以風性樂養萬物，又從南方而來，故云“樂夏之長養”也。又言“棘難長養”者，言母性寬仁似凱風，己難長養似棘，故箋雲“凱風喻寬仁之母，棘猶七子也”。
凱風自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏聖善，我無令人。聖，叡也。箋雲：叡作聖。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子無善人能報之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悅歲反，下同。知音智，本亦作“智”。
[疏]“凱風”至“令人”。○正義曰：言凱風，樂夏之風從南長養之方而來，吹彼棘木，使得成薪，以興寬仁之母，能以己慈愛之情，養我七子，皆得長成。然風吹難養之棘以成就，猶母長養七子以成人，則我之母氏有叡智之善德，但我七子無善人之行以報之，故母不安而欲嫁也。○傳“棘薪，其成就者”。○正義曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，風長之也。此不言長之狀，而言棘薪，則棘長己成薪矣。《月令》註云“大者可析謂之薪”，是薪者，木成就。○傳“聖，叡”。○正義曰：聖者通智之名，故言叡也。箋申說所以得為叡之意，故引《洪範》以證之，由“叡作聖”，故得為叡也。《洪範》雲“思曰睿”，註云“睿通於政事”，又曰“睿作聖”，註云“君思睿則臣賢智”，是也。然則彼睿謂君也，聖謂臣也，所以得為一者，以彼五行各以事類相感，由君叡而致臣聖，則睿、聖義同。此“母氏聖善”，人之齊聖，皆以明智言之，非必要如周、孔也。
爰有寒泉，在瀎之下。瀎，衛邑也。“在瀎之下”，言有益於瀎。箋雲：爰，曰也。曰有寒泉者，在瀎之下浸潤之，使瀎之民逸樂，以興七子不能如也。○瀎音峻。浸，子鴆反。樂音洛。有子七人，母氏勞苦。
[疏]“爰有”至“勞苦”。○正義曰：此孝子自責，無益於母，使母不安也。言曰有寒泉，在瀎邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益於瀎，浸潤瀎民，使得逸樂，以興七子無益於母，不能事母，使母勞苦，乃寒泉之不如。又自責雲：母無子者，容可勞苦，今乃有子七人，而使母氏勞苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本為淫風流行，但七子不可斥言母淫，故言母為勞苦而思嫁也。上章言母氏劬勞，謂少長七子，實劬勞也。此言母氏勞苦，謂母今日勞苦而思嫁，與上不同也。○傳“瀎，衛邑”。○正義曰：《幹旄》雲“在瀎之都”，傳曰：“下邑曰都。”是衛邑也。○箋“爰曰”至“不能如”。○義曰：“爰，曰”，《釋詁》文。知不以寒泉興母之長養己，而云喻“七子不能如”者，以上棘薪為喻，則子己成長矣。此及下章皆云“有子七人”，則以寒泉、黃鳥喻七子可知也。
睍睆黃鳥，載好其音。睍睆，好貌。箋雲：睍睆以興顔色說也。“好其音”者，興其辭令順也，以言七子不能如也。○睍，鬍顯反。睆，華板反。說音悅，下篇註同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。
[疏]“睍睆”至“母心”。○正義曰：言黃鳥有睍睆之容貌，則又和好其音聲，以興孝子當和其顔色，順其辭令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由顔色不悅，辭令不順故也。自責言黃鳥之不如也。○箋“睍睆”至“令順”。○正義曰：興必以類，睍睆是好貌，故興顔色也；音聲猶言語，故興辭令也。《論語》曰：“色難。”註云：“和顔悅色，是為難也。”又《內則》雲：“父母有過，下氣怡聲。”是孝子當和顔色、順辭令也。
《凱風》四章，章四句。
《雄雉》，刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩。淫亂者，荒放於妻妾，烝於夷薑之等。國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。男曠而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作“㓨”，同七賜反。詩內多此音，更不重出。恤，本亦作“卹”。數，色角反。烝，之升反。
[疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是詩”。○正義曰：男既從役於外，女則在傢思之，故云男女怨曠。上二章，男曠之辭。下二章，女怨之辭。○箋“淫亂”至“君子”。○正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言“荒放於妻妾”以解淫也，“烝於夷薑”以解亂也。《大司馬職》曰：“外內亂，鳥獸行，則滅之。”註引《王霸記》曰：“悖人倫，外內無以異於禽獸。”然則宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆云“淫亂”者，謂宣公上烝夷薑，下納宣薑，公子頑通於君母，故皆為亂也。《南山》刺襄公鳥獸之行，淫於其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂於其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠私通者，直謂之淫，故《澤陂》雲“靈公君臣淫於其國”，《株林》雲“淫於夏姬”，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《雞鳴》雲“荒淫怠慢”，《五子之歌》雲“內作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔雲“上淫曰烝”，則烝，進也，自進上而與之淫也。《左傳》曰：“文薑如齊，齊侯通焉。”服虔雲：“傍淫曰通。”言傍者，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也。《墻有茨》雲“公子頑通於君母”，《左傳》曰“孔悝之母與其竪渾良夫通”，皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又云“凡淫曰通”，是也。又宣公三年傳曰：“文公報鄭子之妃。”服虔曰：“鄭子，文公叔父子儀也。報，復也，淫親屬之妻曰報。”漢律“淫季父之妻曰報。”則報與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋於此不言者，是時宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏“雉鳴求其牡”，夫人為夷薑，則此亦為夷薑明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直雲“男女怨曠”。知男曠女怨者，以《書》傳云“外無曠夫，內無怨女”，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室傢，故苦其事。《書》傳“曠夫”謂未有室傢者。此男雖有室傢，久從軍役，過時不歸，與無不異，猶《何草不黃》雲“何人不矜”也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《采緑》刺怨曠，經無男子，則總謂婦人也。《大司徒》雲：“以陰禮教親則民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違於禮，故舉以刺宣公。《采緑》婦人不但憂思而己，乃欲從君子於外，非禮，故並刺婦人也。
雄雉於飛，泄泄其羽。興也。雄雉見雌雉飛，而鼓其翼泄泄然。箋雲：興者，喻宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，志在婦人而己，不恤國之政事。○泄，移世反。訊音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之懷矣，自詒伊阻！詒，遺。伊，維。阻，難也。箋雲：懷，安也。“伊”當作“繄”，繄猶是也。君之行如是，我安其朝而不去。今從軍旅，久役不得歸，此自遺以是患難。○貽，本亦作“詒”，以之反。遺，維季反，瀋羊類反。難，乃旦反，下同。繄，烏兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遙反。
[疏]“雄雉”至“伊阻”。○正義曰：毛言雄雉往飛嚮雌雉之時，則泄泄然鼓動其羽翼，以興宣公往起就婦人之時，則奮訊其衣服，言志在婦人而已，不恤國之政事也。又數起軍旅，使大夫久役。大夫傷本見君之行如是，志在婦人之時，即應去之，我之安其朝而不去矣。今見使從軍，久不得歸，自遺此患難也。既處患難，自悔以怨君。伊訓為維，毛為語助也。鄭唯以伊字為異，義勢同也。○箋“伊當”至“患難”。○正義曰：箋以宣二年《左傳》趙宣子曰“嗚呼！我之懷矣，自詒伊戚”，《小明》雲“自詒伊戚”，為義既同，明伊有義為“繄”者，故此及《蒹葭》、《東山》、《白駒》各以伊為繄。《小明》不易者，以“伊戚”之文與傳正同，為“繄”可知。此雲“自詒伊阻”，《小明》雲“心之憂矣”，宣子所引，並與此不同者，杜預雲“逸詩也”，故文與此異。
雄雉於飛，下上其音。箋雲：“下上其音”，興宣公小大其聲，怡悅婦人。○上，時掌反。展矣君子，實勞我心！展，誠也。箋雲：誠矣君子，訴於君子也。君之行如是，實使我心勞矣。君若不然，則我無軍役之事。
[疏]“雄雉”至“我心”。○正義曰：言雄雉飛之時，下上其音聲，以怡悅雌雉，以興宣公小大其言語，心怡悅婦人。宣公既志在婦人，不恤政事，大夫憂之，故以君行訴於君子，言君之誠如是，志在婦人矣。君子聞君行如此，實所以病勞我心也。此大夫身既從役，乃追傷君行者，以君若不然，則無今日之役故也。
瞻彼日月，悠悠我思！瞻，視也。箋雲：視日月之行，迭往迭來。今君子獨久行役而不來，使我心悠悠然思之。女怨之辭。○“女怨”如字，下“女怨”同。道之雲遠，曷雲能來？箋雲：曷，何也。何時能來望之也。
[疏]“瞻彼”至“能來”。○正義曰：大夫久役，其妻思之。言我視彼日月之行，迭往迭來。今君子獨行役而不來，故悠悠然我心思之。道路之遙，亦云遠矣，我之君子，何時可雲能來，使我望之也。
百爾君子，不知德行。箋雲：爾，女也。女衆君子，我不知人之德行何如者可謂為德行，而君或有所？女怨，故問此焉。○行，下孟反，下註皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。箋雲：我君子之行，不疾害，不求備於一人，其行何用為不善，而君獨遠使之在外，不得來歸？亦女怨之辭。○忮，之跂反，字書云：“很也。”韋昭音洎。臧，子郎反。
[疏]“百爾”至“不臧”。○正義曰：婦人念夫，心不能已，見大夫或有在朝者，而已君子從徵，故問之雲：汝為衆之君子，我不知人何者謂為德行。若言我夫無德而從徵也，則我之君子不疾害人，又不求備於一人，其行如是，何用為不善，而君獨使之在外乎？
《雄雉》四章，章四句。
《匏有苦葉》，刺衛宣公也。公與夫人並為淫亂。夫人，謂夷薑。
[疏]“《匏有苦葉》四章，章四句”至“淫亂”。○正義曰：並為淫亂，亦應刺夫人，獨言宣公者，以詩者主為規諫君，故舉君言之，其實亦刺夫人也。故經首章、三章責公不依禮以娶，二章、卒章責夫人犯禮求公，是並刺之。○箋“夫人謂夷薑”。○正義曰：知非宣薑者，以宣薑本適伋子，但為公所要，故有魚網離鴻之刺。此責夫人，雲“雉鳴求其牡”，非宣薑之所為，明是夷薑求宣公，故云並為淫亂。
匏有苦葉，濟有深涉。興也。匏謂之瓠，瓠葉苦不可食也。濟，渡也。由膝以上為涉。箋雲：瓠葉苦而渡處深，謂八月之時，陰陽交會，始可以為昏禮，納采、問名。○匏音薄交反。瓠，戶故反。上，時掌反，下皆同。處，昌慮反。深則厲，淺則揭。以衣涉水為厲，謂由帶以上也。揭，褰衣也。遭時製宜，如遇水深則厲，淺則揭矣。男女之際，安可以無禮義？將無以自濟也。箋雲：既以深淺記時，因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也。各順其人之宜，為之求妃耦。○厲，力滯反，《韓詩》雲：“至心曰厲。”《說文》作“砅”，雲：“履石渡水也。”音力智反，又音例。“則揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，並苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。長，張丈反。“為之”，於偽反。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。
[疏]“匏有”至“則揭”。○毛以為，匏有苦葉不可食，濟有深涉不可渡，以興禮有禁法不可越。又云：“若過深水則厲，淺水則褰衣。”過水隨宜，期之必渡，以興用禮當隨豐儉之異。若時豐則禮隆，時儉則禮殺，遭時製宜，不可無禮。若其無禮，將無以自濟，故雖貧儉，尚不可廢禮。君何為不以正禮娶夫人，而與夷薑淫亂乎？○鄭以為，匏葉先不苦，今有苦葉；濟處先不深，今有深涉。此匏葉苦，渡處深，謂當八月之中時，陰陽交會之月，可為昏禮之始，行納采、問名之禮也。行納采之法如過水，深則厲，淺則揭，各隨深淺之宜，以興男女相配，男賢則娶賢女，男愚則娶愚女，各順長幼之序以求昏，君何不八月行納采之禮，取列國之女，與之相配，而反犯禮而烝於夷薑乎？○傳“匏謂”至“可食”。○正義曰：陸機雲“匏葉少時可為羹，又可淹煮，極美，故詩曰：‘幡幡瓠葉，采之烹之’。今河南及揚州人恆食之。八月中，堅強不可食，故云苦葉”。瓠，匏一也，故云“謂之瓠”。言葉苦不可食，似禮禁不可越也。傳以二事為一興，《詩》有此例多矣。涉言深不可渡，似葉之苦不可食。《外傳·魯語》曰：“諸侯伐秦，及涇不濟。叔嚮見叔孫穆子。穆子曰：‘豹之業及匏有苦葉矣。’叔嚮曰：‘苦葉不材，於人供濟而已。’”韋昭註云：“不材，於人言不可食，供濟而已，佩匏可以渡水也。”彼雲取匏供濟，與此傳不同者，賦《詩斷》章也。○傳“由膝以上為涉”，後傳“以衣涉水為厲，謂由帶以上。揭，褰衣”。○正義曰：今定本如此。《釋水》雲：“濟有深涉。深則厲，淺則揭。揭者，褰衣也。以衣涉水為厲。由膝以上為涉，由帶以上為厲。”孫炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡褌也。”《爾雅》既引此詩，因揭在下，自人體以上釋之，故先揭，次涉，次厲也。傳依此經先後，故引《爾雅》不次耳。然傳不引《爾雅》由膝以下為揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深淺之限，故《易》曰“利涉大川”，謂乘舟也。褰裳涉洧，謂膝下也。深淺者，各有所對，《𠔌風》雲：“就其淺矣，泳之遊之。”言泳，則深於厲矣。但對“方之舟之”，則為淺耳。此深涉不可渡，則深於厲矣。厲言深者，對揭之淺耳。《爾雅》以深淺無限，故引《詩》以由帶以上、由膝以下釋之，明過此不可厲深淺，異於餘文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，則褰衣不得渡，當須以衣涉為厲也。見水不沒人，可以衣渡，故言由帶以上。其實以由膝以上亦為厲，因文有三等，故曰“由膝以上為涉”。傳因《爾雅》成文而言之耳，非解此經之深涉也。鄭註《論語》及服註《左傳》皆云“由膝以上為厲”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由帶以上總名厲也。鄭以此深涉謂深於先時，則隨先時深淺，至八月水長深於本，故云深涉。涉亦非深淺之名。既以深淺記時，故又假水深淺，以喻下深字亦不與深涉同也。○箋“瓠葉”至“問名”。○正義曰：二至寒暑極，二分溫涼中，春分則陰往陽來，秋分則陰來陽往，故言“八月之時，陰陽交會”也。以昏禮者令會男女，命其事必順其時，故《昏禮目錄》雲：“必以昏時者，取陽往陰來之義。”然則二月陰陽交會，《禮》雲“令會男女”，則八月亦陰陽交會，可以納采、問名明矣。以此月則匏葉苦，渡處深，為記八月之時也，故下章“雝雝鳴雁，旭日始旦”，陳納采之禮。此記其時，下言其用，義相接也。納采者，昏禮之始；親迎者，昏禮之終，故皆用陰陽交會之月。《昏禮》“納采用雁”。賓既致命，降，出。“擯者出請。賓執雁，請問名”。則納采、問名同日行事矣，故此納采、問名連言之也。其納吉、納徵無常時月，問名以後，請期以前，皆可也。請期在親迎之前，亦無常月，當近親迎乃行，故下箋雲：“歸妻謂請期。冰未散，正月中以前也。二月可以為昏。”《禮》以二月當成昏，則正月中當請期，故云“迨冰未泮”，則冰之未散，皆可為之。以言及，故云正月中，非謂唯正月可行此禮。女年十五已得受納采，至二十始親迎，然則女未二十，納采之禮，雖仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦陰陽交會之月，尚得親迎，何為不可納采乎？此雲八月之時，得行納采，非謂納采之禮必用八月也。○傳“遭時”至“自濟”。正義曰：此以貧賤責尊貴之辭，言遭所遇之時，而製其所宜，隨時而用禮，如遇水之必渡也。男女之際，謂昏姻之始，故《禮記·大傳》曰：“異姓主名治際會。”註云：“名，謂母與婦之名；際會，謂昏禮交接之會”，是也。言遭時製宜，不可無禮，況昏姻人道之始，安可以無禮義乎？禮者，人所以立身，行禮乃可度世難，無禮將無以自濟。言公之無禮，必遇禍患也。○箋“既以”至“妃耦”。正義曰：箋解上為記時，此為喻意。上既以深涉記時，此因以深淺為喻，則上非喻，此非記時也。“男女纔性賢與不肖”者，若《大明》雲“天作之合”，箋曰：“賢女妃，聖人得禮之宜。”言“長幼”者，禮：女年十五得許嫁，男年長於女十年。則女十五，男二十五；女二十，男三十，各以長幼相敵，以纔性長幼而相求，是各順其人之宜，為之求妃耦。
有瀰濟盈，有鷕雉鳴。瀰，深水也。盈，滿也。深水，人之所難也。鷕，雌雉聲也。衛夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭，不顧禮義之難，至使宣公有淫昏之行。箋雲：“有瀰濟盈”，謂過於厲，喻犯禮深也。○瀰，彌爾反。鷕，以小反，瀋耀皎反，雌雉聲。或一音戶了反，《說文》以水反，《字林》於水反。難，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。濟盈不濡<車丸>，雉鳴求其牡。濡，漬也。由輈以上為<車丸>。違禮義，不由其道，猶雉鳴而求其牡矣。飛曰雌雄。走曰牝牡。箋雲：渡深水者必濡其<車丸>，言不濡者，喻夫人犯禮而不自知，雉鳴反求其牡，喻夫人所求非所求。○濡，而朱反。<車丸>，舊龜美反，謂車轊頭也，依傳意直音犯。案：《說文》雲：“軌，車轍也，從車，九聲。”龜美反。“軓，車軾前也，從車，凡聲”，音犯，車轊頭，所謂軓也，相亂，故具論之。牡，茂後反。輈，竹留反，車轅也。
[疏]“有瀰”至“其牡”。○正義曰：言有瀰然深水者，人所畏難，今有人濟此盈滿之水，不避其難，以興有儼然禮義者，人所防閑，今夫人犯防閑之禮，不顧其難。又言夫人犯禮，猶有鷕雉鳴也，有鷕然求其妃耦之聲者。雌雉之鳴，以興有求為淫亂之辭者，是夫人之聲。此以辭色媚悅於公，是不顧禮義之難。又言夫人犯禮既深，而不自知。言濟盈者，必濡其<車幾>。今言不濡<車幾>，是濟者不自知，以興淫亂者必違禮義。今雲不違禮，是夫人不自知。夫人違禮淫亂，不由其道，猶雉鳴求其牡也。今雌雉，鳥也，乃鳴求其走獸之牡，非其道，以興夷薑，母也，乃媚悅為子之公，非所求也。夫人非所當求而求之，是犯禮不自知也。○傳“瀰深”至“之行”。○正義曰：下言雉求其牡，則非雄雉，故知“鷕，雌雉聲也”。又《小弁》雲“雉之朝雊，尚求其雌”，則雄雉之鳴曰雊也。言“衛夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭”，解“有鷕雉鳴”也。“不顧禮義之難”，解“有瀰濟盈”也。“致使公有淫昏之行”，解所以責夫人之意也。以經上句喻夫人不顧禮義之難，即下句言其事，故傳反而覆之也。言“授人以色，假人以辭”，謂以顔色、言辭怡悅於人，令人啓發其心，使有淫佚之志。雌雉之鳴以假人以辭，並言授人以色者，以為辭必怡悅顔色，故連言之。○箋“有瀰”至“禮深”。○正義曰：前厲衣可渡，非人所難，以深不可渡而人濟之，故知過於厲以喻犯禮深。○傳“由輈”至“牝牡”。○正義曰：《說文》雲：“<車丸>，車轍也”，“軓，車軾前也。”然則軾前謂之軓也，非軌也。但軌聲九，軓聲凡，於文易為誤，寫者亂之也。《少儀》雲：“祭左右<車丸>範，乃飲。”註云：“《周禮·大馭》‘祭兩軹，祭<車丸>，乃飲’。<車丸>與軹於車同謂轊頭也。<車丸>與範聲同，謂軾前也。”《輈人》雲：“軏前十尺，而策半之。”鄭司農雲“<車丸>謂軾前也。書或作軌。玄謂<車丸>是<車丸>法也，謂與下三面之材，輢軾之所樹，持車正”者，《大馭》雲：“祭兩軹，祭軓，乃飲。”註云：“古書‘軹’為‘<車開>’，‘<車丸>’為‘範’。杜子春雲：‘文當如此。’又云‘<車開>當作軹。軹謂兩轊。範當為<車丸>。<車丸>，車軾前’。”鄭不易之，是依杜子春<車丸>為正也。然則諸言軾前皆謂<車丸>也。《小戎》傳曰：“陰揜<車丸>也。”箋“揜<車丸>在軾前垂輈上”。文亦作<車丸>，非軌也，軌自車轍耳。《中庸》雲“車同軌”，《匠人》雲“經途九軌”，註云“<車丸>謂轍廣”，是也。《說文》又云：“軹，輪小穿也。轊，車軸端也。”《考功記》註鄭司農雲：“軹，轊也。”又云：“軹，小穿也。”玄謂“軹，轂末也”。然則轂末軸端共在一處，而有軹、轊二名，亦非軌也。《少儀》註云“<車丸>與軹於車同謂轊頭”者，以《少儀》與《大馭》之文事同而字異，以“範”當《大馭》之“<車丸>”，“<車丸>”當《大馭》之“軹”，故並其文而解其義，不復言其字誤耳。其實《少儀》“<車丸>”字誤，當為“軹”也。此經皆上句責夫人之犯禮，下句言犯禮之事，故傳釋之，言“違禮義，不由其道，猶雌雉鳴求牡”也。“違禮義”者，即“濟盈”也。“不由其道”者，猶“雉鳴求其牡”也。《釋鳥》雲：“鳥之雌雄不可別者，以翼右掩左雄，左掩右雌。”是“飛曰雌雄”也。《釋獸》雲：“麋，牡麔，牝麎。”是“走曰牝牡”也。此其定例耳。若散則通，故《書》曰“牝雞之晨”，傳曰“獲其雄狐”，是也。《鄭志》張逸雲：“雌雉求牡，非其耦，故喻宣公與夫人，言夫人與公非其耦，故以飛雌求走牡為喻，傳所以並解之也。”
雍雍鳴雁，旭日始旦。雍雍，雁聲和也。納采用雁。旭日始出，謂大昕之時。箋雲：雁者隨陽而處，似婦人從夫，故昏禮用焉。自納采至請期用昕，親迎用昏。○旭，許玉反，徐又許袁反，《說文》讀若好，《字林》呼老反。昕，許巾反。請音情，又七井反，下同。迎，魚敬反。士如歸妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。箋雲：歸妻，使之來歸於己，謂請期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。○迨音殆。泮，普半反。
[疏]“雍雍”至“未泮”。○毛以為，宣公淫亂，不娶夫人，故陳正禮以責之。言此雍雍然聲和之鳴雁，當於旭然日始旦之時，以行納采之禮。既行納采之等禮成，又須及時迎之。言士如使妻來歸於己，當及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正禮，及時而娶，乃烝父妾乎？○鄭唯下二句及冰未散請期為異。○傳“雍雍”至“之時”。○正義曰：雁生執之以行禮，故言雁聲。《舜典》雲“二生”，註云“謂羔、雁也”。言“納采”者，謂始相采擇，舉其始。其實六禮唯納徵用幣，餘皆用雁也。親迎雖用雁，非昕時，則此雁不兼親迎。前經謂納采，下經謂親迎，總終始，其餘可知也。旭者，明著之名，故為為日出。昕者，明也，日未出已名為昕矣，至日出益明，故言大昕也。《禮記》註“大昕謂朔日”者，以言大昕之朝，奉種浴於川。若非朔日，恆日出皆可，無為特言大昕之朝，故知朔日與此不同。○箋“雁者”至“用昏”。○正義曰：此皆陰陽並言。《禹貢》註云：“陽鳥，鴻雁之屬，隨陽氣南北。”不言陰者，以其彭蠡之澤近南恆暖，鴻雁之屬避寒隨陽而往居之，故經云“陽鳥攸居”，註釋其名曰陽鳥之意，故不言陰耳。定本雲“雁隨陽”，無“陰”字。又言“納采至請期用昕，親迎用昏”者，因此旭日用雁，非徒納采而已。唯納徵不用雁，亦用昕。此總言其禮耳。下歸妻謂請期，則鄭於此文不兼親迎日用昕者，君子行禮貴其始。親迎用昏，鄭云取陽往陰來之義。然男女之傢，或有遠近，其近者即夜而至於夫傢，遠者則宜昏受其女，明發而行，其入蓋亦以昏時也。《儀禮·士昏禮》執燭而往婦傢，其夜即至夫氏，蓋同城郭者也。○箋“歸妻”至“昏矣”。○正義曰：以冰未散，未二月，非親迎之時，故為使之來歸於己，謂請期也。以正月尚有魚上負冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前請期者，二月可以為昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春雲“東風解凍”，《出車》雲“雨雪載塗”，謂陸地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》箋雲“仲春之時，冰始散，其水渙渙然”，是也。
招招舟子，人涉卬否。招招，號召之貌。舟子，舟人，主濟渡者。卬，我也。箋雲：舟人之子，號召當渡者，猶媒人之會男女無夫傢者，使之為妃匹。人皆從之而渡，我獨否。○招，照遙反。王逸雲：“以手曰招，以言曰召。”《韓詩》雲：“招招，聲也。”卬，五郎反，我也。本或作“仰”，音同。號，戶羔反。人涉卬否，卬須我友。人皆涉，我友未至，我獨待之而不涉。以言室傢之道，非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成。
[疏]“招招”至“我友”。○正義曰：言招招然號召當渡者，是舟人之子。人見號召，皆從渡，而我獨否。所以人皆涉，我獨否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以興招招然欲會合當嫁者，是為媒之人。女見會合，餘皆從嫁，而我貞女獨否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此則非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成耳。夫人何以不由禮而與公淫乎？○傳“招招，號召之貌”。○正義曰：號召必手招之，故云“之貌”。是以王逸雲“以手曰招，以口曰召”，是也。
《匏有苦葉》四章，章四句。
《𠔌風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫於新昏而棄其舊室，夫婦離絶，國俗傷敗焉。新昏者，新所與為昏禮。○𠔌，古木反。
[疏]“《𠔌風》六章，章八句”至“敗焉”。○正義曰：作《𠔌風》詩者，刺夫婦失其相與之道，以至於離絶。言衛人由化效其上，故淫於新昏，而棄其舊室；是夫婦離絶，緻令國俗傷敗焉。此指刺夫接其婦不以禮，是夫婦失道，非謂夫婦並刺也。其婦既與夫絶，乃陳夫之棄已，見遇非道，淫於新昏之事。六章皆是。
習習𠔌風，以陰以雨。興也。習習，和舒貌。東風謂之𠔌風。陰陽和而𠔌風至，夫婦和則室傢成，室傢成而繼嗣生。黽勉同心，不宜有怒。言黽勉者，思與君子同心也。箋雲：所以黽勉者，以為見譴怒者，非夫婦之宜。○“黽勉”本亦作“僶”，莫尹反。黽勉猶勉勉也。譴，遣戰反。采葑采菲，無以下體。葑，須也。菲，芴也。下體，根莖也。箋雲：此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。然而其根有美時，有惡時，采之者不可以根惡時並棄其葉，喻夫婦以禮義合，顔色相親，亦不可以顔色衰，棄其相與之禮。○葑，孚容反，徐音豐，字書作蘴，孚容反。《草木疏》雲：“蕪菁也。”郭璞雲“今菘菜也”。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而異。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《爾雅》雲：“菲，芴。”又云：“菲，息菜。”郭以菲芴為土瓜，解息菜雲：“似蕪菁，華紫赤色，可食。”莖，可耕反。蔓音方，本又作“蕪”，音無。菁音精，又子零反。葍音福，本又作“{艹富}”，音富。《爾雅》“葍，{艹富}”，郭雲：“大葉白華，根如指，色白，可食。”並俾政反，又如字。德音莫違，及爾同死。箋雲：莫，無。及，與也。夫婦之言，無相違者，則可與女長相與處至死。顔色斯須之有。
[疏]“習習”至“同死”。○正義曰：習習然和舒之𠔌風，以陰以雨而潤澤行，百物生矣，以興夫婦和而室傢成，即繼嗣生矣。言己黽勉然勉力思與君子同心，以為大婦之道不宜有譴怒故也。言采葑菲之菜者，無以下體根莖之惡，並棄其葉，以興為室傢之法，無以其妻顔色之衰，並棄其德。何者？夫婦之法，要道德之音無相違，即可與爾君子俱至於死，何必顔色斯須之有乎？我之君子，何故以顔色衰而棄我乎？○傳“東風”至“嗣生”。○正義曰：“東風謂之𠔌風”，《釋天》文也。孫炎曰：“𠔌之言穀，穀，生也。𠔌風者，生長之風。”陰陽不和，即風雨無節，故陰陽和乃𠔌風至。此喻夫婦，故取於生物。《小雅·𠔌風》以喻朋友，故直雲“潤澤行，恩愛成”而已。○傳“葑，須。菲，芴”。箋“此二菜”至“之類”。○正義曰：《釋草》雲：“須，葑蓯。”孫炎曰：“須，一名葑蓯。”《坊記》註云：“葑，蔓菁也，陳、宋之間謂之葑。”陸機雲：“葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。”《方言》雲：“蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。”蘴與葑字雖異，音實同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也。《釋草》又云：“菲，芴也。”郭璞曰：“土瓜也。”孫菼曰：“葍類也。”《釋草》又云：“菲，蒠菜。”郭璞曰：“菲草，生下濕地，似蕪菁，華紫赤色，可食。”陸機雲：“菲似{艹富}，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內人謂之宿菜。”《爾雅》“菲芴”與“蒠菜”異釋，郭註似是別草。如陸機之言，又是一物。某氏註《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故云“葍類也。”箋雲“此二菜者，蔓菁與葍之類”者，蔓菁謂葑也，{艹畐類謂}菲也。○箋“皆上下”至“之禮”。○正義曰：《坊記》引此詩證君子不盡利於人，故註云“無以其根美則並取之”，與此異也。
行道遲遲，中心有違。遲遲，舒行貌。違，離也。箋雲：違，徘徊也。行於道路之人，至將於別，尚舒行，其心徘徊然，喻君子於已不能如也。○違如字，《韓詩》雲：“違，很也。”不遠伊邇，薄送我畿。畿，門內也。箋雲：邇，近也。言君子與已訣別，不能遠，維近耳，送我裁於門內，無恩之甚。○畿音祈。訣音决，本或作“决”。“裁於門內”，一本作“裁至於門”，又一本作“裁至於門內”。誰謂荼苦？其甘如齊。荼，苦菜也。箋雲：荼誠苦矣，而君子於已之苦毒又甚於荼，比方之，荼則甘如薺。○荼音徒。薺音齊禮反。宴爾新昏，如兄如弟。宴，安也。○宴本又作“燕”，徐於顯反，又煙見反。
[疏]“行道”至“如弟”。○毛以為，婦人既已被棄，追怨見薄，言相與行於道路之人，至將離別，尚遲遲舒行，心中猶有乖離之志，不忍即別，況已與君子猶是夫婦，今棄已訣別之時，送我不遠，維近耳，薄送我於門內而已，是恩意不如行路之人也。又說遇已之苦，言人誰謂荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如薺。君子苦已猶得新昏，故又言安愛汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫婦坐圖可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。○鄭唯“有違”為異，以傳訓為“離”，無眷戀之狀，於文不足，故以違為徘徊也。○傳“畿，門內”。正義曰：以言畿者，期限之名，故《周禮》九畿及王畿千裏皆期限之義，故《楚茨傳》曰：“畿，期也。”經云“不遠”，言至有限之處，故知是門內。
涇以渭濁，湜湜其沚。涇渭相入而清濁異。箋雲：小渚曰沚。涇水以有渭，故見渭濁。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故謂已惡也。已之持正守初如沚然，不動搖。此絶去所經見，因取以自喻焉。○涇音經，濁水也。渭音謂，清水也。湜音殖，《說文》雲“水清見底”。沚音止。“故見渭濁”，舊本如此，一本“渭”作“謂”，後人改耳。搖，餘招反，又餘照反。宴爾新昏，不我屑以。屑，絜也。箋雲：以，用也。言君子不復絜用我當室傢。○屑，素節反。復，扶富反。毋逝我梁，毋發我笱。逝，之也。梁，魚梁。笱，所以捕魚也。箋雲：毋者，諭禁新昏也。女毋之我傢，取我為室傢之道。○笱，古口反，捕魚器。《韓詩》雲：“發，亂也。”捕音步。我躬不閱，遑恤我後。閱，容也。箋雲：躬，身。遑，暇。恤，憂也。我身尚不能自容，何暇憂我後所生子孫也。○閱音悅。
[疏]“涇以”至“我後”。○正義曰：婦人既言君子苦已，又本已見薄之由，言涇水以有渭水清，故見涇水濁，以興舊室以有新昏美，故見舊室惡。本涇水雖濁，未有彰見，由涇渭水相入而清濁異，言己顔色雖衰，未至醜惡，由新舊並而善惡別。新昏既駁已為惡，君子益憎惡於已。已雖為君子所惡，尚湜湜然持正守初，其狀如沚然，不動搖，可用為室傢矣。君子何為安樂汝之新昏，則不復絜飾用我，已不被絜用事，由新昏，故本而禁之。言人無之我魚梁，無發我魚笱，以之人梁，發人笱，當有盜魚之罪，以興禁新昏，汝無之我夫傢，無取我婦事。以之我夫傢，取我婦事，必有盜寵之過。然雖禁新昏，夫卒惡己，至於見出。心念所生，己去必睏。又追傷遇已之薄，即自訣：言我身尚不能自容，何暇憂我後所生之子孫乎？母子至親，當相憂念，言已無暇，所以自怨痛之極也。○傳“涇渭”至“濁異”。○正義曰：《禹貢》雲：“涇屬渭汭。”註云：“涇水、渭水發源皆幾二千裏，然而涇小渭大，屬於渭而入於河。”又引《地理志》雲：“涇水出今安定涇陽西開頭山，東南至京兆陽陵，行千六百裏入渭。”即涇水入渭也。此以涇濁喻舊室，以渭清喻新昏，取相入而清濁異，似新舊相並而善惡別，故云“涇渭相入”，不言渭水入涇也。○箋“涇水”至“喻焉”。正義曰：此婦人以涇比已，箋將述婦人之心，故先述涇水之意。涇水言以有渭，故人見謂已濁，猶婦人言以有新昏，故君子見謂己惡也。見渭濁，言人見渭己涇之濁，由與清濁相入故也。定本“涇水以有渭，故見其濁”。《漢書·溝洫志》雲：“涇水一碩，其泥數鬥。”潘嶽《西徵賦》雲“清渭濁涇”是也。此已絶去，所經見涇渭之水，因取以自喻也。《鄭志》張逸問：“何言絶去？”答曰：“衛在東河，涇在西河，故知絶去，不復還意。”以涇不在衛境，作詩宜歌土風，故信絶去。此婦人既絶，至涇而自比已志。邶人為詩得言者，蓋從送者言其事，故詩人得述其意也。禮，臣無境外之交。此詩所述，似是庶人得越國而昏者。《左傳》曰：“大夫越境逆女，非禮。”即士以下不禁，故《士昏禮》雲：“若異邦，則贈丈夫，送者以束錦。”是士得外娶，即庶人得越國娶明矣。○傳“屑，絜”。○正義曰：絜者，飾也。謂不絜飾而用已也。○傳“梁魚”至“捕魚”。○正義曰：此與《小弁》及“敝笱在梁”皆云笱。笱者，捕魚之器，即梁為魚梁明矣。《何人斯》雲：“鬍逝我梁。”我者，己所自專之辭，即亦為魚梁也。《有狐》雲：“在彼淇梁。”傳曰：“石絶水曰梁。”《候人》雲：“維鵜在梁。”傳曰：“梁，水中之梁。”《鴛鴦》雲：“鴛鴦在梁。”箋雲：“石絶水之梁。”《白華》亦云：“有鶖在梁。”又云：“鴛鴦在梁。”皆鳥獸所在，非人所往還之處，即皆非橋梁矣，故以“石絶水”解之。此石絶水之梁，亦是魚梁，故《王製》雲：“獺祭魚，然後虞人入澤梁。”註云：“梁，絶水取魚者。”《白華》箋雲：“鶖也，鶴也，皆以魚為美食者也。鶖之性貪惡，而今在梁。”《表記》註云：“鵜洿澤，善居泥水之中，在魚梁。”是梁皆魚梁明矣。其製，《惇人》“掌以時惇為梁”，鄭司農雲：“梁，水堰，堰水而為關空，以笱承其空。”然則梁者為堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云“笱，所以捕魚也”。然則水不絶，雲“絶水”者，謂兩邊之堰是絶水，堰則以土，皆云石者，蓋因山石之處，亦為梁以取魚也。《月令》“孟鼕謹關梁”，《大明》雲“造舟為梁”之類，皆謂橋梁，非絶水，故《月令》註云“梁，橫橋”，是也。○箋“毋者，喻禁新昏”。○正義曰：以毋，禁辭，禁人無逝我梁，是喻禁新昏無乃之我傢也。故《角弓》箋雲：“毋，禁辭”。《說文》雲：“毋，從女，象有姦之者。”禁令勿姦，故毋為禁辭。○箋“我身”至“子孫”。○正義曰：以此婦人去夫，故知憂所生之子孫也。時未必有孫，言之協句耳。《小弁》雲大子身被放逐，明恐身死之後，憂其父更受讒，故文同而義異。
就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之遊之。舟，船也。箋雲：方，泭也。潛行為泳。言深淺者，喻君子之傢事無難易，吾皆為之。○泳音詠。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黽勉求之。有謂富也，亡謂貧也。箋雲：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黽勉勤力為求之，有求多，亡求有。○為，於偽反。凡民有喪，匍匐救之。箋雲：匍匐，言盡力也。凡於民有兇禍之事，鄰里尚盡力往救之，況我於君子傢之事難易乎，固當黽勉。以疏喻親也。○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。
[疏]“就其”至“救之”。○毛以為，婦人既怨君子棄己，反追說己本勤勞之事，如人之渡水，若就其深矣，則方之舟之；若就其淺矣，則泳之遊之，隨水深淺，期於必渡。以興已於君子之傢事，若值其難也，則勤之勞之；若值其易也，即優之遊之，隨事難易，期於必成。匪直於君子之傢事無難易，又於君子之傢財業，何所富有乎？何所貧無乎？不問貧富，吾皆勉力求之。所以君子傢事已皆勉力者，以其凡民於有喪禍之事，其鄰里尚盡力以救之。鄰里之疏猶能如是，況我於君子傢事難易，何得避之？故己所以盡力也。而君子棄已，故怨之。○鄭唯“何有何亡”為小異。○傳“舟，船”。○正義曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：“利涉大川，乘木舟虛。”註云：“舟謂集板，如今船。空大木為之，曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。”○傳“有謂富，亡謂貧”。○正義曰：以有謂有財，故云富。亡謂無財，故曰貧。言不問貧富，皆勉力求之。○箋“有求多，亡求有”。○正義曰：以有無，謂於一物之上有此物無此物，故言“有求多，亡求有”也。以求財業，宜於一事為有亡，故易傳。○箋“匍匐，言盡力”。○正義曰：以其救恤兇禍，故知宜為盡力。《生民》雲“誕實匍匐”，謂後稷之生為小兒匍匐，與此不同也。《問喪》註云：“匍匐猶顛蹷。”然則匍匐者，以本小兒未行之狀，其盡力顛蹶似之，故取名焉。凡民有兇禍之事，鄰里尚盡力往救之，謂營護兇事，若有賵贈也。
不我能慉，反以我為仇。慉，養也。△箋雲：慉，驕也。君子不能以恩驕樂我，反憎惡我。○慉，許六反，毛“興也”，《說文》“起也”。樂音洛。惡，烏路反，下皆同。既阻我德，賈用不售。阻，難雲。箋雲：既難卻我，隱蔽我之善，我脩婦道而事之，覬其察已，猶見疏外，如賣物之不售。○賈音古，市也。售，市救反。難，乃旦反，下“難卻”同。一音如字。覬音冀。昔育恐育鞫，及爾顛覆。育，長。鞫，窮也。箋雲：“昔育”，育，稚也。及，與也。昔幼稚之時，恐至長老窮匱，故與女顛覆盡力於衆事，難易無所闢。○鞫，本亦作“諊”，居六反。覆，芳服反，註同。長，張丈反，下皆同。稚，本亦作“穉”，直吏反。匱，求位反，乏也。闢音避，本亦作“避”。既生既育，比予於毒。箋雲：生謂財業也。育謂長老也。於，於也。既有財業矣，又既長老矣，其視我如毒螫。言惡已甚也。○螫，失石反。惡，烏洛反。
[疏]“不我”至“於毒”。○毛以為，婦人云，君子假不能以善道養我，何故反以我為讎乎？既不被恩遇，又為善不報，故言既難卻我，而隱蔽我之善德。謂先有善德，已被隱蔽矣。今我更修婦道以事之，覬其察已，而猶見疏外，似賣物之不售。又追說己本勤勞以責之，言我昔日幼稚之時，恐至長而睏窮，故我與汝顛覆盡力於傢事，難易無所避。今日既生有財業矣，又既長老矣，汝何為視我如蟲之毒螫乎？言惡己至甚。“不我能慉”，當倒之雲“不能慉我”。鄭唯“不我能慉”為異。○傳“慉，養”。箋“慉，驕”至“惡我”。○正義曰：遍檢諸本，皆云“慉，養”。孫毓引傳云：“慉，興。”非也。《爾雅》不訓慉為驕，由養之以至於驕，故箋訓為驕。驕者，至恩之辭。讎者，至怨之稱。君子遇己至薄，怨切至痛，故舉至愛以駮至惡。○箋“昔育”至“所闢”。○正義曰：以“育”得兩說，故《釋言》為“稚”，《釋詁》為“長”，以經有二“育”，故辨之雲：“昔育”者，“育，稚也”。以下云“既生”謂“財業”，又以黽勉、匍匐類之，故“顛覆”為盡力。若《黍離》雲“閔周室之顛覆”，《抑》雲“顛覆厥德”，各隨其義，不與此同。○箋“生謂財業”。○正義曰：以上雲昔年稚恐窮，以生對窮，故為財業，以財由人而生之，故《大學》曰“生財有大道，生之者衆，食之者寡”，是也。
我有旨蓄，亦以禦鼕。旨，美。禦，禦也。箋雲：蓄聚美菜者，以禦鼕月乏無時也。○蓄，本亦作“畜”，敕六反。禦，魚據反，下同。禦也。徐魚舉反。一本下句即作“禦”字。宴爾新昏，以我禦窮。箋雲：君子亦但以我禦窮苦之時，至於富貴，則棄我如旨蓄。有洸有潰，既詒我肄。洸洸，武也。潰潰，怒也。肄，勞也。箋雲：詒，遺也。君子洸洸然，潰潰然，無溫潤之色，而盡遺我以勞苦之事，欲窮睏我。○洸音光。潰，戶對反。《韓詩》雲：“潰潰，不善之貌。”詒音怡。肄，以世反，徐以自反，《爾雅》作“勩”，以世反。遺，唯季反，下同。不念昔者，伊餘來塈！塈，息也。箋雲：君子忘舊，不念往昔年稚我始來之時安息我。○塈，許器反。
[疏]“我有”至“來塈”。○正義曰：婦人怨其惡己，得新昏而見棄，故稱人言我有美菜，蓄之亦以禦鼕月乏無之時，猶君子安樂汝之新昏，本亦但以我禦窮苦之時而己。然窮苦取我，至於富貴而見棄，似鼕月蓄菜，至於春夏則見遺也。君子既欲棄己，故有洸洸然威武之容，有潰潰然恚怒之色，於我又盡道我以勞苦之事，不復念昔者我幼稚始來之時安息我也。由無恩如此，所以見出，故追而怨之。“亦以禦鼕”，言“亦”者，因亦己之禦窮。伊，辭也。○箋“君子”至“旨蓄”。○正義曰：上經與此互相見，以舊至比旨蓄，新昏以比新菜。此雲“宴爾新昏”，則上宜雲“得爾新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜雲“爾有舊室”。得新菜而棄旨蓄，猶得新昏而棄己。又言己為之生有財業，故云“至於富貴”也。已言為致富耳，言貴者，協句也。○傳“肄，勞”。○正義曰：《釋詁》文。《爾雅》或作“勩”，孫炎曰：“習事之勞也。”
《𠔌風》六章，章八句。
《式微》，黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。寓，寄也。黎侯為狄人所逐，棄其國而寄於衛。衛處之以二邑，因安之，可以歸而不歸，故其臣勸之。○黎，力兮反，國名。杜預雲：“在上黨壺關縣。”“寓於”，音遇；於，又作“乎”。
[疏]“《式微》二章，章四句”至“勸以歸”。○正義曰：此經二章，皆臣勸以歸之辭。此及《旄丘》皆陳黎臣之辭，而在《邶風》者，蓋邶人述其意而作，亦所以刺衛君也。○箋“黎侯”至“勸之”。○正義曰：以《旄丘》之敘，故知為狄人所逐。以經云“中露”、“泥中”，知處之以二邑。勸之雲“鬍不歸”，知可以歸而不歸。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左傳》曰“齊以郲寄衛侯”是也。《喪服傳》曰：“寄公者何？失地之君也。”謂削地盡者，與此別。
式微式微，鬍不歸？式，用也。箋雲：“式微式微”者，微乎微者也。君何不歸乎？禁君留止於此之辭。式，發聲也。微君之故，鬍為乎中露？微，無也。中露，衛邑也。箋雲：我若無君，何為處此乎？臣又極諫之辭。
[疏]“式微”至“中露”。○毛以為，黎之臣子責君久居於衛，言君用在此而益微。用此而益微，君何不歸乎？我等若無君在此之故，何為久處於此中露？鄭以式為發聲，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不歸乎？餘同。○傳“式，用”。○正義曰：《釋言》文。《左傳》曰：“榮成伯賦《式微》。”服虔雲：“言君用中國之道微。”亦以“式”為“用”。此勸君歸國，以為君用中國之道微，未若君用在此微為密也。○箋“式微”至“發聲”。○正義曰：“式微式微者，微乎微者也”，《釋訓》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又見卑賤，是至微也。”不取“式”為義，故云“發聲也”。○傳“中露，衛邑”。○正義曰：以寄於衛所處之下，又責其不來迎我君，明非衛都，故知中露、泥中皆衛邑也。○箋“我若”至“之辭”。○正義曰：主憂臣勞，主辱臣死，固當不憚淹恤。今言我若無君，何為處此？自言己勞，以勸君歸，是極諫之辭。
式微式微，鬍不歸？微君之躬，鬍為乎泥中？泥中，衛邑也。
《式微》二章，章四句。
《旄丘》，責衛伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓於衛。衛不能脩方伯連率之職，黎之臣子以責於衛也。衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之製，使伯佐牧。《春秋傳》曰五侯九伯，侯為牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高後下曰旄丘。《字林》作“堥”，雲“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦云“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所類反。《禮記》雲：“十國以為連，連有率。”佐牧，州牧之佐。
[疏]“《旄丘》四章，章四句”至“於衛”。○正義曰：作《旄丘》詩者，責衛伯也。所以責之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔來寄於衛。以衛為州伯，當脩連率之職以救於己，故奔之。今衛侯不能脩方伯連率之職，不救於己，故黎侯之臣子以此言責衛，而作此詩也。狄者，北夷之號，此不斥其國。宣十五年《左傳》伯宗數赤狄路氏之罪雲：“奪黎氏地，三也。”服虔曰：“黎侯之國。”此詩之作，責衛宣公宣公。以魯桓二年卒，至魯宣十五年，百有餘歲，即此時，雖為狄所逐，後更復其國，至宣公之世，乃赤狄奪其地耳，與此不同。彼奪地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯連率者，《王製》雲：“五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。”註云：“凡長皆因賢侯為之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧。”又曰：“千裏之外設方伯。”《公羊傳》曰：“上無明天子，下無賢方伯。”方伯皆謂州長，則此方伯亦州長矣。周謂之牧，而云方伯者，以一州之中為長，故云方伯。若牧下二伯，不得雲方伯也。連率者，即“十國以為連，連有帥”，是也。不言屬、卒者，舉其中也。《王製》雖殷法，周諸侯之數與殷同，明亦十國為連。此詩周事，有連率之文。《左傳》曰：“晉侯享公，公請屬鄫。”是周亦有連、屬。此宣公為二伯，非方伯，又非連率，而責不能脩之者，以連帥屬方伯。若諸侯有被侵伐者，使其連屬救之。宣公為州伯，佐方伯，今黎侯來奔之，不使連率救己，是不能脩方伯連率之職也。此敘其責衛伯之由，經皆責衛之喎也。經言叔、伯，則責衛臣矣。言責衛伯者，以衛為方伯，故責其諸臣之廢事，由君之不使，亦是責衛伯也。。○箋“衛康”至“為牧”。○正義曰：此解言衛伯之意，故云“衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之製，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》傳曰“五侯九伯”，是侯為牧，伯佐之也。宣公為侯爵，見於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以諸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顧命》雲“乃同召太保奭、畢公、衛侯”，是爵稱侯也。案《世傢》自康叔至貞伯不稱侯，頃侯賂夷王始為侯。又平王命武公為公，不恆以康叔言康叔之封者，以康叔之後，自為時王所黜。頃侯因康叔本侯，故賂夷王而復之。命武公為公，謂為三公，爵仍侯也。此雲責衛伯，何以知宣公非州牧為方伯，而以為牧下二伯者，以周之州長曰牧，以長一方言之，得謂之方伯，未有謂之州伯者。此若是牧，當言責衛牧，今言責衛伯，明非牧也，故知為二伯。言“周之製，使伯佐牧”者，以《左傳》所論周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯連率皆是諸侯之身相為長耳。王製雲：“使大夫監於方伯之國，國三人。”註云：“使佐方伯領諸侯者。”謂天子命人為方伯，國內大夫監之，非此牧伯之類。《王製》雖是殷法，於周亦當然，故《燕禮》註云：“言諸公者，容牧有三監。”是鄭言周之牧國亦有三監也。一解云：“蓋牧國在先王之墟有舊法者，聖王因而不改。周之牧國則無三監矣。”《太宰職》雲：“建其牧，立其監。”註云：“監謂公侯伯子男各監一國。”又非牧下三監也。所引“《春秋》傳曰”，僖四年管仲對楚辭也。曰：“昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝實徵之，以夾輔周室。”服虔雲：“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之長。”太公為王官之伯，掌司馬職，以九伐之法徵討邦國，故得徵之。鄭不然者，以司馬徵伐，由王命乃行，不得雲“汝實徵之”。且“夾輔”者，左右之辭也，故因漢張逸受《春秋異讀》。鄭云：“五侯，侯為州牧也。九伯，伯為州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公為王官之伯，二人共分陝而治。自陝以東，當四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯則九人。若主五等諸侯，九州之伯是天子何異，何雲夾輔之有也？知侯為牧伯者，《周禮》上公九命作伯，則東西大伯，上公為之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且傳當言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《麯禮下》雲：“九州之長，入天子之國曰牧，於外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既為牧，其佐自然伯矣。此衛侯爵而為伯者，《鄭志》答張逸雲：“實當用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。”以此言，則宣公德適任伯，故為伯。《下泉序》雲：“思明王賢伯。”經云：“四國有王，郇伯勞之。”傳曰：“郇伯，郇侯。”箋雲：“文王之子為州伯。”則郇侯侯爵，而有賢德，亦為伯者。蓋其時多賢，故郇侯亦為伯。為伯，言其正法耳。亦有侯為伯，伯為牧者，故《周禮》“八命作牧”，註云：“謂侯伯有功德者，加命得專徵伐。”謂侯與伯皆得為牧也。是以《雜問志》雲：“五侯九伯，選州中諸侯以為牧，以二伯為之佐。”此正法也。若一州之中無賢侯，選伯之賢者以為牧，是也。
旄丘之葛兮，何誕之節兮？興也。前高後下曰旄丘。諸侯以國相連屬，憂患相及，如葛之蔓延相連及也。誕，闊也。箋雲：土氣緩則葛生闊節。興者，喻此時衛伯不恤其職，故其臣於君事亦疏廢也。○蔓莚，以戰反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我憂。箋雲：叔、伯，字也。呼衛之諸臣，叔與伯與，女期迎我君而復之。可來而不來，女日數何其多也？先叔後伯，臣之命不以齒。
[疏]“旄丘”至“多日也”。○毛以為，言旄丘之葛兮，何為闊之節兮，以當蔓延相及，以興方伯之國兮，何為使之連屬兮，亦當憂患相及。令衛伯何為不使連屬救己而同其憂患乎？又責其諸臣久不憂己，言叔兮伯兮，我處衛邑己久，汝當早迎我而復之，何故多日而不憂我哉！○鄭以為，言旄丘之葛兮，何由誕之節兮？由旄丘之土，其氣和緩，故其葛之生長皆闊節，以興衛伯之臣兮，何由廢其事兮？由衛伯不恤其職，故其臣於君事亦疏廢。臣既廢事，故責之雲：叔兮伯兮，汝所期來迎我君而復之。可來而不來，何其多日數也？○傳“前高”至“誕闊”。○正義曰：《釋丘》雲：“前高旄丘。”李巡雲：“謂前高後卑下。”以前高後必卑下，故傳亦言後下。傳以序雲“責衛不脩方伯連率之職”，故以旄丘之葛闊節，延蔓相及，猶諸侯之國連屬，憂患相及，所以為喻也。又解言誕節者，誕，闊也，謂葛節之間長闊，故得異葛延蔓而相連也。○箋“土氣”至“疏廢”。○正義曰：箋以自此而下皆責諸臣。將由疏廢而責之，故以此土氣和緩，生物能殖，故葛生闊節，以喻君政解緩，不恤其職，故臣亦疏廢。君不恤職，臣廢其事，是不能脩方伯連率之職也。凡興者，取一邊相似耳，不須以美地喻惡君為難也。○傳“日月”至“我憂”。○正義曰：傳以黎臣責衛，稱己來之久，言日月以往矣，而衛之諸臣不憂我，故責之雲，何多日而不憂我？○箋“叔伯”至“以齒”。○正義曰：鄭以呼為叔伯，是責諸臣之辭。以黎侯奔衛，必至即求復矣。衛且處之二邑，許將迎而復之，卒違其言，故責衛之諸臣，汝期來迎我君而復之，可來而不來，汝之日數何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齒長幼定尊卑也，故先叔後伯。
何其處也？必有與也。言與仁義也。箋雲：我君何以處於此乎？必以衛有仁義之道故也。責衛今不行仁義。何其久也？必有以也。必以有功德。箋雲：我君何以久留於此乎？必以衛有功德故也。又責衛今不務功德也。
[疏]“何其”至“有以也”。○正義曰：黎之臣子既責衛之諸臣，故又本己之情而責之。言我何其久處於此也？必以衛有仁義之道與！我何其久留於此也？必以衛有功德與我故也。汝今何為不行仁義，不務功德，而迎我復之乎？○傳“言與仁義”，又曰“必以有功德”。○正義曰：此言“必有”，與下言“必有”，以二者別設其文，故分為仁義與功德。言仁義者，謂迎己復國，是有仁恩，且為義事。己得復國，由衛之功，是衛之德，則仁義功德一也。據其心為仁義，據其事為功德，心先發而事後見，故先言仁義，後言功德也。言“與”、言“以”者，互文。“以者”，自己於彼之辭。“與”者，從彼於我之稱。己望彼以事與己，唯仁義功德耳，故傳此“言與仁義”，不云“必”，由與自彼來。下云“必以有功德”，是自己情，故云“必”也。
狐裘蒙戎，匪車不東。大夫狐蒼裘，蒙戎以言亂也。不東，言不來東也。箋雲：刺衛諸臣形貌蒙戎然，但為昏亂之行。女非有戎車乎，何不來東迎我君而復之？黎國在衛西，今所寓在衛東。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，亂貌。案：徐此音，是依《左傳》讀作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所與同。無救患恤同也。箋雲：衛之諸臣行如是，不與諸伯之臣同，言其非之特甚。
[疏]“狐裘”至“與同”。○毛以為，黎之臣子責衛諸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但為昏亂之行，而不務行仁義也。豈非有戎車乎，何為不來東迎我君而復之乎？言實有戎車，不肯迎已，故又責之，言叔兮伯兮，爾無救患恤同之心迎我也。○鄭唯下二句為異。○傳“大夫”至“來東”。○正義曰：以責衛諸臣，不當及士，故傳云“大夫”也。《玉藻》雲：“君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之。”青、蒼色同，與此一也。大夫息民之服，有黃衣狐裘。又狐貉之厚以居，在傢之服。傳以此刺其徒服其服，明非蜡祭與在傢之服，知為狐蒼裘也。蒼裘所施，禮無明文，唯《玉藻》註云：“蓋玄衣之裘。”禮無玄衣之名，鄭見“玄綃衣以裼之”，因言“蓋玄衣之裘”，兼無明說，蓋大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳雖異也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》註云：“君子大夫士衣。”此傳亦云大夫，當是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，亂之貌，故云“蒙戎以言亂也”。《左傳》曰：“士蒍賦詩云：‘狐裘蒙戎。’”杜預雲：“蒙戎，亂貌。”以此傳為說。不東者，言不來東迎我也，故箋申之，雲“黎國在衛西，今所寓在衛東”者，杜預雲：“黎，侯國。上黨壼關縣有黎亭。”是在衛之西也。
瑣兮尾兮！流離之子。瑣尾，少好之貌。流離，鳥也，少好長醜，始而愉樂，終以微弱。箋雲：衛之諸臣，初有小善，終無成功，似流離也。○璅，依字作“瑣”，素果反。流音留，本又作“鶹”。離如字。《爾雅》雲：“鳥少美而長醜，為鶹鷅。”《草木疏》雲：“梟也，關西謂之流離，大則食其母。”少，詩照反，下同。長，張丈反。愉，以朱反。樂音洛。叔兮伯兮！褎如充耳。褎，盛服也。充耳，盛飾也。大夫褎然有尊盛之服而不能稱也。箋雲：充耳，塞耳也。言衛之諸臣顔色褎然，如見塞耳無聞知也。人之耳聾，恆多笑而己。○褎，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，鄭“笑貌”。稱，尺證反。聾，魯工反。
[疏]“瑣兮”至“充耳”。○毛以為，黎之臣子責衛諸臣，言瑣兮而少，尾兮而好者，乃流離之子也。此流離之子，少而美好，長即醜惡，以興衛之諸臣，始而愉樂，終以微弱。言無德自將，不能常為樂也。故又責之，言叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛飾，而無德以稱之也。○鄭以為，衛之諸臣，初許迎黎侯而復之，終而不能，故責之。言流離之子，少而美好，長即醜惡，以興衛之臣子，初有小善，終無成功。言初許迎我，終不能復之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝顔色褎褎然，如似塞其耳無所聞知也。恨其不納己，故深責之。○傳“瑣尾”至“微弱”。○正義曰：瑣者，小貌。尾者，好貌。故並言小好之貌。《釋訓》雲：“瑣瑣，小也。”《釋鳥》雲：“鳥少美長醜，為鶹鷅。”陸機雲：“流離，梟也。自關西謂梟為流離，其子適長大，還食其母。”故張奐雲“鶹鷅食母”，許慎雲“梟，不孝鳥”，是也。流與鶹蓋古今之字。《爾雅》“離”或作“慄”。傳以上三章皆責衛不納己之辭，故以此章為黎之臣惡衛之諸臣，言汝等今好而苟且為樂，不圖納我，爾無德以治國傢，終必微弱也。定本“偷樂”作“愉樂”。
《旄丘》四章，章四句。
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