|
|
四书类 》 孟子註疏 》
捲四上·公孫醜章句下（凡十四章）
趙岐 Zhao Qi
孫奭 Sun Shi
[疏]○正義曰：此捲趙氏分上篇為此捲也。此捲凡十四章一章言民和為貴。二章言人君以尊德樂義為賢，君子以守道不回為志。三章言取與之道，必得其禮，於其可，雖少不辭；義之無處，兼金不顧。四章言人臣以道事君，否則奉身以退。五章言執職者劣，藉道者優。六章言道不合者，不相與言。七章言孝必盡心，匪禮之逾。八章言誅不義者，必須聖賢。九章言聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上。十章言君子立身行道，道之不行，命也，不為利回。十一章言惟賢能安賢，智能知微。十二章言大德洋洋，介士察察，賢者志其大者，不賢者志其小者。十三章言聖賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成。十四章言祿以食功，志以率事，無事而食其祿，君子不由也。此十四章合上篇捲，是《公孫醜》有二十三章矣。
孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。天時謂時日、支幹、五行、旺相、孤虛之屬也。地利、險阻、城池之固也。人和，得民心之所和樂也。環城圍之，必有得天時之善處者，然而城有不下，是不如地利。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。有堅強如此，而破之走者，不得民心，民不為守。衛懿公之民曰：“君其使鶴戰，餘焉能戰？”是也。故曰域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。域民，居民也。不以封疆之界禁之，使民懷德也。不依險阻之固，恃仁惠也。不為兵革之威，仗道德也。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”得道之君，何嚮不平。君子之道，貴不戰耳。如其當戰，戰則勝矣。
[疏]“孟子曰天時”至“戰必勝矣”。
○正義曰：此章言民和為貴，貴於天地，故曰得乎丘民為天子也。“孟子曰：天時不如地利，地利不如人和”至“是地利不如人和也”者，孟子言其用兵之要也，謂古之用兵者，莫不布策挾龜，迎日計月，望雲占風，觀星候氣，以察吉兇，以明利害，必有得天時者矣。然而內有三裏之城，外有七裏之郭，以為之禦，雖環轉而攻之，則莫能勝焉。是天時不如地利也。鑿池深之使其不可逾，築城高之使其不可攻，又以甲兵之堅利、米粟之多積，是地利亦有得矣，然而上下異政，君民異心，不能效死以守，至皆委卻而去之，是地利又不如人和也。孟子於前言天時不如地利，地利不如人和，乃設此文於後，而解其言也，故曰“三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也”至“是地利不如人和”而已矣。“故曰域民不以封疆之界”至“戰必勝矣”者，此又孟子復言而詳說之也，故曰所居之民，不在以封疆之為界；欲牢固其國，又不在以山谿之為險；威震天下，又不在以兵甲之為堅利：以其得道之君，則人多助之，失道之君，則人寡助之而已。孟子所以言此者，蓋謂但在得其道，不在於封疆山谿兵甲之為矣，故復言人有寡助之至極者，則親戚離畔之。親戚離畔者，戰必不勝而敗績。有多助之至者，則天下皆順從之。以天下之所順從而攻伐其親戚所離畔者，故君子在有不戰而已，如戰則必勝。
○註“天時謂時日、支幹、五行、旺相、孤虛之屬”。
○正義曰：時日支幹者，子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是為支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是為幹。幹支所以配時日而用之也。雲“五行、旺相、孤虛之屬”者，五行：金、木、水、火、土是也。金旺在巳午未申酉，木旺在亥子丑寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥。孤虛者，蓋孤虛之法，以一畫為孤，無畫為虛，二畫為實，以六十甲子日定東西南北四方，然後占其孤虛實，而嚮背之，即知吉兇矣。又如周武王犯歲星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容。凡用師之道，有太史以抱天時、太師之執同律之類是也。
○註“衛懿公之民曰：君其使鶴戰”。
○正義曰：案《左傳》魯閔公二年雲：“狄人伐衛，衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：‘使鶴，鶴實有祿位，餘焉能戰？’”是其文也。
○註“得乎丘民而為天子”。
○正義曰：此蓋經之文。
孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風，朝將視朝，不識可使寡人得見乎？”孟子雖仕齊，處師賓之位，以道見敬，或稱以病，未嘗趨朝而拜也。王欲見之，先朝使人往謂孟子云：寡人如就見者，若言就孟子之館相見也，有惡寒之疾，不可見風，儻可來朝，欲力疾臨視朝，因得見孟子也，不知可使寡人得相見否。對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”孟子不悅王之欲使朝，故稱其有疾而拒之也。明日，出吊於東郭氏。公孫醜曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”東郭氏，齊大夫傢也。昔者，昨日也。醜以為不可。曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”孟子言我昨日病，今日愈，我何為不可以吊。王使人問疾，醫來。王以孟子實病，遣人將醫來，且問疾也。孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？”孟仲子，孟子之從昆弟，從學於孟子者也。權辭以對如此。憂，病也。《麯禮》雲：“有負薪之憂。”使數人要於路曰：“請必無歸而造於朝。”仲子使數人要告孟子，君命宜敬，當必造朝也。不得已而之景醜氏宿焉。孟子迫於仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齊大夫景醜之傢而宿焉。具以語景醜氏耳。景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”景醜責孟子不敬，何義也。曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：‘是何足與言仁義也！’雲爾，則不敬莫大乎是。曰惡者，深嗟嘆。雲景子之責我何言乎？今人皆謂王無知，不足與言仁義。雲爾，絶語之辭也。人之不敬，無大於是者也。我非堯舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”孟子言我每見王，常陳堯舜之道以勸勉王。齊人無有如我敬王者也。景子曰：“否，非此之謂也。《禮》曰：‘父召，無諾。’‘君命召，不俟駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫《禮》若不相似然。”景子曰：非謂不陳堯舜之道，謂為臣固自當朝也。今有王命而不果行。果，能也。《禮》：父召，無諾，無諾而不至也。君命召，輦車就牧，不坐待駕。而夫子若是，事宜與夫《禮》若不相似然乎？愚竊惑焉。曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。孟子答景醜雲：我豈謂是君臣召呼之間乎。謂王不禮賢下士，故道曾子之言，自以不慊晉楚之君。慊，少也。曾子豈嘗言不義之事邪？是或者自得道之一義，欲以喻王猶晉楚，我猶曾子，我豈輕於王乎？天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？三者，天下之所通尊也。孟子謂賢者、長者，有德有齒，人君無德但有爵耳，故云何得以一慢二乎？故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之，其尊德樂道，不如是不足以有為也。言古之大聖大賢有所興為之君，必就大賢臣而謀事，不敢召也。王者師臣，霸者友臣也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王。桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。言師臣者王。桓公能師臣，而管仲不勉之於王，故孟子於上章陳其義，譏其功烈之卑也。今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。醜，類也。言今天下之人君，土地相類，德教齊等，不能相絶者，無它，但好臣其所教敕役使之才，可驕者耳。不能好臣大賢可從而受教者也。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”孟子自謂不為管仲，故非齊王之召已也，是以不往而朝見於齊王也。
[疏]“孟子將朝王”至“而況不為管仲者乎”。
○正義曰：此章指言人君以尊德樂義為賢，君子以守道不回為志者也。“孟子將朝王，王使人來曰：寡人如就見者也”至“得見乎”者，言孟子自將欲朝見王，未及行而齊王欲見之，乃先使人來曰：寡人如往而就孟子所館處相見，以其有惡寒之疾，不可見風，儻可以來朝見，而我將視其來朝，不知可使寡人因此而得見孟子否乎？此皆齊王使人而言也。“對曰：不幸而有疾，不能造朝”者，王之使人既已見孟子而導王之言，孟子乃答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趨造而朝見王。以其孟子不喜王欲使來朝，故云有疾，以拒之也。“明日出吊於東郭氏，公孫醜曰：昔者辭以病，今日吊，或者不可乎”者，言孟子自辭王以為疾，不能造朝之，明日乃出吊問於齊大夫東郭氏之傢，其弟子公孫醜問孟子曰：昨日辭王之使以為疾不能造朝，而今日以出吊問於東郭氏，或者以為不可出吊。“曰昔者疾，今日愈，如之何不吊”者，孟子答公孫醜，以為昨日有疾，今日已差愈，如之何為不可吊。孟子於是往吊之。“王使人問疾，醫來”者，王見使人回報，以謂孟子有疾，乃謂實有疾，遂遣人問疾，醫者來問其疾。“孟仲子對曰：昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今疾小愈，趨造於朝，我不識能至否乎”者，孟仲子，孟子從昆弟，學於孟子者也。孟仲子時見王使人問疾，醫來至，而孟子已往吊於東郭氏，乃權其言而答問疾醫者，曰：昨日有王命來使孟子朝，孟子辭之，以其有采薪之憂，小疾，不能趨造而朝王。今日病以小愈，已趨造於王朝，我不知於今能至於王朝否乎，以為未曾至乎？“使數人要於路曰：請必無歸而造於朝”者，孟仲子恐孟子歸，以為失言，乃使數人而來告孟子於路曰：請必無歸，而趨造於王朝。“不得已而之景醜氏宿焉”者，孟子見孟仲子使數人要於路，乃見迫於仲子之言，遂不得已而往齊大夫景醜氏之傢宿焉。以其心不欲朝王，故往景醜氏傢宿而已。“景子曰：內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬，醜見王之敬子也，未見所以敬王也”者，景醜見孟子不造朝，而乃止其傢宿焉，於是曰：在閨門之內，則有父子之親，出而邦國之外，則有君臣之義，此人之大倫，而不可汩也。父子則存乎慈孝之恩，君臣則存乎恭敬之義。今醜每見王之敬重其子也，而未嘗見子之所以能尊敬於王也。“曰：惡，是何言也”至“莫大乎是”者，孟子答景醜言，乃嘆惜言是何言，而責我也。齊人皆無以仁義之道與王言者，豈以仁義之道為不嘉美也，其齊人心已謂是王何足與言仁義之道也！言爾之不尊敬於王，莫大乎此者也。“我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也”者，孟子言我非是堯舜二帝之道，則不敢鋪陳於王之前，故齊人未有如我如此之敬王也。所謂堯舜之道，即仁義之道也。“景子曰：否，非此之謂也，《禮》曰：父召無諾”至“若不相似然”者，景醜言否，我不謂不陳堯舜之道也，以其《禮》雲父召而子無諾而不至，君有命召，不坐待駕。今子固將欲自朝於王，而聞王命以遂不果行，是宜與夫《禮》若不相似然。以其有逆此《禮》也。“曰：豈謂是歟？曾子曰：晉、楚之富”至“是或一道也”者，孟子又言於景醜曰：我豈謂是君臣呼召之問乎？以其曾子言，晉、楚二君之富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之義：我何慊不足於彼乎哉！夫晉、楚之富，豈為不義？然於曾子言，是止於一道而言之也。一於道而言之，則曾子所以但言吾仁吾義，而不慊於晉、楚之富與其爵也。蓋謂晉、楚於富者，以其不過有所施而已，然我之仁固足以有施矣；晉楚貴於爵者，以其足以有製而已，然我之義固足以有製矣，然則富之與爵，而仁義得以並而有焉耳。此曾子所以一於仁義之道，而晉、楚富貴不足為富貴也。孟子所以執此而語景子者，意欲以比齊王之有富貴，亦晉楚之富貴不足為富貴也，而我猶曾子，但以仁義敵之，何有不足於齊王哉？此所以不欲朝王之意也。“天下有達尊三”至“惡得有其一而慢其二哉”者，達，通也，孟子又言天下有達尊者有三，爵一、齒一、德一是也。自朝廷之間莫如以爵為之尊，自鄉黨之間莫如以齒為之尊，自輔治其世、長養其民莫如以德為之尊。以其朝廷貴貴在爵，故以爵為朝廷之所尊；鄉黨長長在齒，故以齒為鄉黨之所尊；賢者有德，故以之輔世而佐佑之，則天下待之而後治，以之長民，則天下之民待之而後安，故以德為輔世長民之所尊。今齊王但有其爵，而安可止以一而慢去其齒、德二者哉？此孟子所以言齊王不能尊有德之士，故於景子而云然也。“故將大有為之君”至“而況不為管仲者乎”者，孟子又言故將有大興為之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所謀計，則就而謀，以其不敢召也。其尊德樂道，不如此有謀則就而不召，是不足有大興為也。故湯王之於伊尹，乃就而師之，然後方敢得而為臣，故湯王自七十裏而為天下，但不待勞而為之王者。齊桓公之於管仲，乃就而師之，然後方敢得而為臣，故桓公亦不勞而為諸侯之霸者。今天下於齊國，其地亦有類於湯、桓，其德又與湯、桓齊等，其未能有相加尚者，無他事焉，但湯、桓好受臣其所教，而齊王不好臣其所受教也。夫以湯王之於伊尹，齊桓之於管仲，則不敢召而見之。管仲，霸者之佐，且猶尚不可召見之，而況我不為管仲者乎？此孟子所以見齊王之召己，是以不往而見也。
○註云“東郭氏，齊大夫傢也”。
○正義曰：東郭者，齊國之東地，號為東郭也。經云“卒之東郭墦間之祭”者，則東郭是齊國之東地也。氏者，未詳其人。註云“齊大夫傢也”，以理測之，孟子之所以吊問者，必齊之賢大夫也。如非大夫之等，孟子亦何由而吊之。
○註“孟仲子，孟子之從昆弟，而學於孟子者也”。
○正義曰：未詳，以理推之，則與孟子同姓，必孟子從昆弟而學於孟子者也。○註“景醜氏，齊大夫”，亦未詳其人也。
陳臻問曰：“前日於齊，王饋兼金一百而不受，於宋，饋七十鎰而受，於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”陳臻，孟子弟子。兼金，好金也，其價兼倍於常者，故謂之兼金。一百，百鎰也。古者以一鎰為一金，鎰是為二十四兩。孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰‘饋贐’，予何為不受？贐，送。行者贈賄之禮也，時人謂之贐。當在薛也，予有戒心，辭曰‘聞戒’，故為兵饋之，予何為不受？戒，有戒備不虞之心也。時有惡人欲害孟子，孟子戒備。薛君曰聞有戒，此金可鬻以作兵備，故饋之。我何為不受也？若於齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”我在齊時無事，於義未有所處也。義無所處而饋之，是以貨財取我，欲使我懷惠也。安有君子而可以貨財見取之乎？是其禮當其可也。
[疏]“陳臻問曰”至“可以貨取乎”。
○正義曰：此章指言取與之道，必得其禮，於其可也，雖少不辭，義之無處，兼金不顧也。“陳臻問曰：前日於齊王饋兼金一百而不受”至“必居一於此矣”者，陳臻，孟子弟子也。問孟子，前日於齊王之所而齊王饋賜兼金百鎰而不受，於宋國但饋以七十鎰而受之，於薛國饋以五十鎰而受之，如為前日在齊不受百鎰是，則今日之受宋七十鎰為非也。如今日之受宋七十鎰為是則前日在齊不受一百鎰為非也。夫子於此三者之間，必居一於此矣。“孟子曰皆是也”至“而可以貨取乎”者，孟子答弟子陳臻，以為此三者之間，受與不受之所皆是也，無有非也。言我在宋之時，以其我將有遠行，行者必以有贐，故饋之者乃為之辭曰饋贐，我何為不受？是所以受之也。而不為非也。贐。送行者之賄也。我當在薛之時，我有戒不虞之心，以其時人欲害孟子也，饋之者乃為之辭曰：聞孟子有戒，欲以此金饋之，可為兵備之用也。如此，我何為不受？是所以受之也。若於齊之時，其以無事於我，未有所處於我，未有所處而饋我以金，是以貨財見取於我也，安有君子而可以貨取之乎？是所以於齊不受百鎰亦為是也。雲有處、未有處者，如宋以遠行乃以贐為饋，於薛有戒乃以兵為饋，是皆若有處以饋之也。於齊亦無遠行，亦無戒備，饋之者亦無以辭處之而饋，於我亦無有辭處而受之故也。
○註云“陳臻孟子弟子”至“二十四兩”。
○正義曰：雲弟子者，蓋時有所問於孟子者，即知為弟子也。如非弟子，又安得有問於孟子。雲二十四兩為鎰，案《國語》有雲：“二十四兩為鎰，又鄭註之文亦然。
孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？”平陸，齊之邑也。大夫，居邑大夫也。持戟，戰士也。一日三失其行伍，則去之否乎？去之，殺之也。戎昭果毅。曰：“不待三。”大夫曰：一失之則行罰，不及待三失伍也。“然則子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民老羸轉於溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣。”轉，轉屍於溝壑也。此則子之失伍也。曰：“此非距心之所得為也。”距心，大夫名。曰：此乃齊王之大政，不肯賑窮，非我所得專為也。曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”牧，牧地。以此喻距心不得自專，何不致為臣而去乎？何為立視民之死也？曰：“此則距心之罪也。”距心自知以不去位為罪者也。他日，見於王曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者惟孔距心。”為王誦之。王曰：“此則寡人之罪也。”孔，姓也。為都，治都也。邑有先君之宗廟曰都。誦，言也。為王言所與孔距心語者也。王知本之在己，故受其罪也。
[疏]“孟子之平陸”至“寡人之罪也”。正義曰：此章指言人臣以道事君，否則奉身以退。《詩》雲“彼君子兮，不素餐兮”，言不屍其祿也。“孟子之平陸，謂其大夫曰：子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎”者，孟子往齊平陸之邑，謂其邑之大夫曰：子之持戟之戰士，一日三次失其行伍，則殺之否乎？“曰：不待三”者，邑大夫答孟子，以為不待三次失行伍也。言一次失行伍則殺之也。“然則子之失伍也亦多矣，兇年饑歲，子之民老羸轉於溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣”者，兇年饑歲，子之邑民老羸弱者皆轉乎溝壑，壯健者皆散而奔往於四方者，幾近於一千人矣。此孟子首以持戟之士失伍比之，欲終以此諷之故也。蓋軍法以五人為伍，而以下士一人為之長，則持戟之士，伍長之士也，所以保衛其伍者也，不能保衛其伍，故一日三失伍，此不稱其職也。如齊之平陸大夫，所以保衛其邑之民，不能保衛其邑之民，故老弱轉溝壑，壯者散四方，其亦不稱職也。孟子故以此喻而終歸諷之。“曰：此非距心之所得為也”者，距心，齊大夫之名也。距心言是其齊王行政，故不肯發倉廩而賑救其民，非我所得而專為者也。“曰：今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣，求牧與芻而不得，則反諸其人乎，抑亦立而視其死與”者，孟子又以此比喻而歸諷之也，言今有受人之牛羊而為牧養者，則必於牛羊之主求其牧養之芻草矣。求牧養與芻草而不得，則歸反還於其主乎？抑亦但立視牛羊之死，而不為求牧與芻草歟？故以比喻而諷問之。“曰此則距心之罪也”者，距心因孟子以此比喻，乃自知以不去位為罪也。“他日，見於王曰：王之為都臣者，臣知五人焉”至“此則寡人之罪也”者，言他日距心自見於王曰：王之治都之臣者，臣知五人焉，然於此五人之中，能知其有罪者，惟孔距心。故為王言誦之。孔，距心之姓也。王亦自知治都之臣有其罪者，以其本皆自於己，故云此則寡人之罪也。
○註“邑有先君之宗廟曰都”至“不素餐兮”。
○正義曰：《周禮》雲：“都鄙。”鄭註云：“都之所居曰鄙。”都鄙，公卿大夫之采邑，王弟子所食邑，周、召、毛、［日冉］、畢、原之屬，在畿內者，祭祀其先君社稷者也。雲“彼君子兮，不素餐兮”者，《詩·國風·伐檀》之篇文也。箋雲：“彼君子者，斥伐檀之人，仕有功者，乃肯受祿。”毛氏雲：“孰食曰餐。”箋雲：“如魚餐之餐。”
孟子謂蚳蛙曰：“子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？”蚳蛙，齊大夫。靈丘，齊下邑。士師，治獄官也。《周禮·士師》曰：“以五戒先後刑罰，無使罪麗於民。”孟子見蚳蛙辭外邑大夫，請為士師，知其欲近王，以諫正刑罰之不中者。數月而不言，故曰未可以言歟？以感責之也。蚳蛙諫於王而不用，緻為臣而去。三諫不用，致仕而去。齊人曰：“所以為蚳蛙則善矣，所以自為則吾不知也。”齊人論者譏孟子為蚳蛙謀，使之諫不用而去，則善矣。不知自諫不用而不去，故曰我不見其自為謀者。公都子以告。公都子，孟子弟子也。以齊人語告孟子也。曰：“吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉！”官守，居官守職者。言責，獻言之責，諫諍之官也。孟子言人臣居官不得守其職，諫正君不見納者，皆當致仕而去。今我居師賓之位，進退自由，豈不綽綽然舒緩有餘裕乎！綽、裕，皆寬也。
[疏]“孟子謂蚳蛙曰”至“綽綽然有餘裕哉”。
○正義曰：此章指言執職者劣，藉道者優，是以臧武仲雨行而不息，段幹木偃寢而式閭。“孟子謂蚳蛙曰：子之辭靈丘而請士師，似也”至“未可以言歟”者，孟子謂齊大夫蚳蛙曰：子之辭去其靈丘之邑，而請為王治獄之官，似近王，得諫其刑罰不中者。今既以數月矣而不言，是其未可以言歟否？故以此責而感之也。“蚳蛙諫於王而不用，緻為臣而去”者，於是蚳蛙諫於王，而王不用其諫，乃緻其臣而去之。“齊人曰：所以為蚳蛙則善矣，所以自為則吾不知也”者，齊國之人見孟子謂蚳蛙，乃言曰：孟子所以為蚳蛙，使之諫不納用而去之，則善矣美矣，其所以自為，其已之諫不見納用而不去，則我不知也。以言其為蚳蛙謀，使之去，而不知自去之故也。“公都子以告”者，公都子，孟子弟子也。公都子見齊國之人有此言，乃以此言告於孟子。“曰：吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉”者，孟子答公都子，以為我嘗聞之，有居官守職者，不得其職而守之，則去之而致仕；有言責諫諍之任，不得其言而諫正其君，則亦去而致仕。今我無官職之所守，又無言責而諫諍，則我進退自由，豈不綽綽然舒緩有餘裕哉！綽、裕，皆寬裕也。
○註“蚳蛙，齊大夫，靈丘，齊下邑”至“罪麗於民”。
○正義曰：蚳蛙，於他經傳未詳其人。靈丘者，案《地理志》曰“代郡，有靈丘縣”是也。雲“《周禮·士師》曰：以五戒先後刑罰，毋使罪麗於民”者，今案其文，雲：“一曰誓，用之於軍旅；二曰誥，用之於會同；三曰禁，用諸田役；四曰糾，用諸國中；五曰憲，用諸都鄙。”鄭註云：“先後猶左右也，誓誥於《書》，則《甘誓》、《大誥》之屬，禁則軍禮曰‘無幹車’、‘無自後射’此其類也。糾、憲，未有聞焉。”
○註“臧武仲段幹木”。
○正義曰：案魯襄公二十二年《左傳》雲：“臧武仲如晉，雨，過禦叔。禦叔在其邑，將飲酒曰：‘焉用聖人，我將飲酒，而已雨行，何以聖為？’穆叔聞之曰：‘不可使也。”杜預雲：“禦叔，魯禦邑大夫。又武仲多知，時人謂之聖。”雲“段幹木偃寢而軾閭”。案《史記·魏世傢》雲：“魏文侯受子貢經藝，客段幹木，過其閭，未嘗不軾也。”是矣。
孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見，反齊、滕之路，未嘗與之言行事也。孟子嘗為齊卿，出吊於滕君，蓋齊下邑也。王以治蓋之大夫王驩為輔行。輔，副使也。王驩，齊之諂人，有寵於王，後為右師。孟子不悅其為人，雖與同使而行，未嘗與之言行事，不願與之相比也。公孫醜曰：“齊卿之位，不為小矣。齊、滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？”醜怪孟子不與驩議行事也。曰：“夫既或治之，予何言哉！”既，已也。或，有也。孟子曰：夫人既自謂有治行事，我將復何言哉。言其專知自善，不知諮於人也。蓋言道不合者，故不相與言，所以有是而言之也已。
[疏]“孟子為卿於齊”至“予何言哉”。
○正義曰：此章指言道不合者不相與言。王驩之操與孟子殊，君子處時，危言遜行，故不尤之，但不與言。至於公行之喪，以禮為解也。“孟子為卿於齊，出吊於滕”至“未嘗與言行事也”者，言孟子嘗為卿相於齊，時自齊國出吊於滕國之君，齊王使齊之下邑大夫名曰王驩者為之輔行。輔行，言其為副使也。王驩旦夕見孟子，及反歸，自齊、滕之道路，而孟子未嘗與之言行事也。“公孫醜問曰：齊卿之位不為小矣，齊、滕之路不為近矣，反之而未嘗與言行事，何也”者，公孫醜問孟子，言齊王卿相之位不為卑小矣，自齊至滕，其相去之路又不為近矣，然而自滕反歸齊，其於道路之中，未嘗與王驩言行治之事，是如之何也？以其公孫醜有怪孟子不與王驩言，故問之以此耳。“曰：夫既或治之，予何言哉”者，孟子答公孫醜，以謂夫王驩既以嘗自謂有治行事，我將復何言哉！以其王驩自專為善，不諮訪人，故孟子所以未嘗與之言也。
○註“王驩後為右師”。
○正義曰：此蓋推經於《離婁》篇有雲孟子不與右師言，右師不悅，是知王驩後為右師也。王驩姓王名驩，字子敖。又云“至於公行之喪，以其禮解之”者，蓋亦經之文也。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 序 | 捲一上·梁惠王章句上（凡七章） | 捲一下·梁惠王章句上 | | 捲二上·梁惠王章句下（凡十六章） | 捲二下·梁惠王章句下 | 捲三上·公孫醜章句上（凡九章） | | 捲三下·公孫醜章句上 | 捲四上·公孫醜章句下（凡十四章） | 捲四下·公孫醜章句下 | | 捲五上·滕文公章句上（凡五章） | 捲五下·滕文公章句上 | 捲六上·滕文公章句下（凡十章） | | 捲六下·滕文公章句下 | 捲七上·離婁章句上（凡二十八章） | 捲七下·離婁章句上 | | 捲八上·離婁章句下（凡三十二章） | 捲八下·離婁章句下 | 捲九上·萬章章句上（凡九章） | | 捲九下·萬章章句上 | 捲十上·萬章章句下（凡九章） | 捲十下·萬章章句下 | | 捲十一上·告子章句上（凡二十章） | 捲十一下·告子章句上 | 捲十二上·告子章句下（凡十六章） | |
|
第 I [II] 頁
|
|
|