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释家类 》 花雨滿天 維摩說法 》
文殊師利問疾品第五
南懷瑾 Na Huaijin
文殊菩薩來了
衆生病 菩薩也病
空室引起的話題——空 解脫
維摩居士的侍者
如何對待病和病人
念與解脫
如何調伏 除病
念病非真非有
縛與解縛
有病菩薩該如何
有病菩薩如何調心
什麽是菩薩行
三十七道品與菩薩行
止觀到涅槃的菩薩行
爾時，佛告文殊師利：汝行詣維摩詰問疾。文殊師利白佛言：世尊，彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯纔無滯，智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏，無不得入，降伏衆魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。於是衆中諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，鹹作是念：今二大士，文殊師利維摩詰共談，必說妙法。實時八千菩薩，五百聲聞，百千天人，皆欲隨從。
於是文殊師利與諸菩薩大弟子衆，及諸天人，恭敬圍遶，入毗耶離大城。爾時長者維摩詰心念：今文殊師利，與大衆俱來。即以神力，空其室內，除去所有，及諸侍者，唯置一床，以疾而臥。文殊師利既入其捨，見其室空，無諸所有，獨寢一床。時維摩詰言：善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。
文殊師利言：如是，居士。若來已更不來，若去已更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至。所可見者，更不可見。且置是事，居士是疾，寧可忍不？療治有損，不至增乎？世尊殷懃，緻問無量。居士是疾，何所因起？其生久如？當雲何滅？
維摩詰言：從癡有愛，則我病生。以一切衆生病，是故我病。若一切衆生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為衆生故，入生死，有生死，則有病；若衆生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸衆生，愛之若子。衆生病，則菩薩病。衆生病愈，菩薩亦愈。
又言是疾何所因起？菩薩疾者，以大悲起。文殊師利言：居士，此室何以空無侍者？維摩詰言：諸佛國土，亦復皆空。又問：以何為空？答曰：以空空。又問：空何用空？答曰：以無分別空故空。又問：空可分別耶？答曰：分別亦空。又問：空當於何求？答曰：當於六十二見中求。又問：六十二見當於何求？答曰：當於諸佛解脫中求。又問：諸佛解脫當於何求？答曰：當於一切衆生心行中求。又仁所問何無侍者，一切衆魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？衆魔者樂生死，菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。
文殊師利言：居士所疾，為何等相？維摩詰言：我病無形不可見。又問：此病身合耶？心合耶？答曰：非身合，身相離故。亦非心合，心如幻故。又問：地大水大火大風大，於此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不離地大；水火風大，亦復如是。而衆生病，從四大起，以其有病，是故我病。
爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩應雲何慰喻有疾菩薩？維摩詰言：說身無常，不說厭離於身。說身有苦，不說樂於涅盤。說身無我，而說教導衆生。說身空寂，不說畢竟寂滅。說悔先罪，而不說入於過去。以己之疾，愍於彼疾。當識宿世無數劫苦，當念饒益一切衆生。憶所修福，念於淨命。勿生憂惱，常起精進。當作醫王，療治衆病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。文殊師利言：居士，有疾菩薩，雲何調伏其心？維摩詰言：有疾菩薩，應作是念，今我此病，皆從前世，妄想顛倒，諸煩惱生。無有實法，誰受病者！所以者何？四大合故，假名為身。四大無主，身亦無我。又此病起，皆由着我。是故於我不應生着。既知病本，即除我想及衆生想，當起法想。應作是念，但以衆法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。彼有疾菩薩，為滅法想，當作是念，此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。雲何為離？離我我所。雲何離我我所？謂離二法。雲何離二法？謂不念內外諸法，行於平等。雲何平等？謂我等涅盤等。所以者何？我及涅盤，此二皆空。以何為空？但以名字故空。如此二法，無决定性。得是平等，無有餘病。唯有空病，空病亦空。是有疾菩薩，以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。設身有苦，念惡趣衆生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切衆生。但除其病，而不除法。為斷病本，而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。雲何斷攀緣？以無所得。若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見，是無所得。文殊師利，是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，己所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。彼有疾菩薩，復應作是念，如我此病，非真非有，衆生病亦非真非有。作是觀時，於諸衆生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心，若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為衆生說法解縛。如佛所說，若自有縛，能解彼縛，無有是處。若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪着禪味，是菩薩縛。以方便生，是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解。無慧方便縛，有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就衆生，於空無相無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土成就衆生，於空無相無作法中，以自調伏，而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱，而殖衆德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱，而殖衆德本，回嚮阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊師利，彼有疾菩薩，應如是觀諸法。又復觀身無常，苦、空、非我，是名為慧。雖身有疾，常在生死饒益一切，而不厭倦，是名方便。又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧。設身有疾，而不永滅，是名方便。文殊師利，有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法。若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死不為污行，住於涅盤不永滅度，是菩薩行。非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。非垢行，非淨行，是菩薩行。雖過魔行，而現降伏衆魔，是菩薩行。求一切智，無非時求，是菩薩行。雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行。雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行。雖攝一切衆生，而不愛着，是菩薩行。雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行。雖行三界，而不壞法性，是菩薩行。雖行於空，而殖衆德本，是菩薩行。雖行無相，而度衆生，是菩薩行。雖行無作，而現受身，是菩薩行。雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。雖行六波羅蜜，而徧知衆生心、心數法，是菩薩行。雖行六通，而不盡漏，是菩薩行。雖行四無量心，而不貪着生於梵世，是菩薩行。雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行。雖行四念處，不畢竟永離身受心法，是菩薩行。雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行。雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行。雖行五根，而分別衆生諸根利鈍，是菩薩行。雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行。雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行。雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行。雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行。雖現聲聞闢支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行。雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。雖得佛道轉於法輪入於涅盤，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。
說是語時，文殊師利所將大衆，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
這一部經是維摩居士藉病說法，如何解脫生理的睏擾。上捲講佛的小乘弟子，每一位成就的優點也正是他的缺點，因此衹算是小乘的羅漢，不能入佛菩薩境界。《維摩詰經》中捲第五品開始進入大乘菩薩，由文殊菩薩代表佛去嚮維摩居士探病。後世《天女散花》這出戲，就是由文殊師利菩薩出場這裏開始的。文殊師利也翻譯成曼殊室利，我二十幾歲以前寫佛學文章的筆名，用的就是室利，我不想用曼殊，因為已經被蘇曼殊那花和尚用了。後來我也不用室利了，要利就利天下人嘛！為什麽衹利一個房間？
文殊師利是大乘菩薩中智慧第一，他的坐騎是獅子，代表他的根基，獅子一吼，百獸腦裂。現在我們這個劫數叫作賢劫，在這個劫數裏有千佛出世，釋迦牟尼佛是第四位出世的佛，將來彌勒菩薩要來當教主，是第五位。第一千位成佛的是樓至佛，就是韋馱菩薩，他發願最後成佛，在成佛之前擔任護法。文殊師利菩薩是過去七佛之師，他們都受過他的教育，他同觀音菩薩於久遠劫來早已成佛，因為他的弟子要到這個世界上來成佛，所以他這個作老師的特地來捧場，來輔佐佛的教化，地位等於是佛的教務長。
文殊菩薩來了
「爾時，佛告文殊師利：汝行詣維摩詰問疾。」現在，佛要文殊師利菩薩，代表他去探視維摩居士。
「文殊師利白佛言：世尊，彼上人者，難為詶對。」我們寫信給出傢的法師，或者出傢人寫信給自己的師父，可以用「上人」作尊稱。上人的根源出自《維摩詰經》，唐宋學者所作的詩詞送給法師的，就寫贈某某上人，在《全唐詩》中很多見。大傢看的《唐詩三百首》，不過是唐詩中的萬分之一而已。上人也就是和尚，意義是人上之人，是第一等人。俗語：「吃得苦中苦，方為人上人」，就是同一個道理。
詶對是應酬對答。中國文化中，小孩子從小教他「灑掃應對」的基礎教育，也可以叫作「應對進退」。我同朋友們說，現代人的修養失敗，家庭教育要從灑掃應對開始，都沒有學，以為在學校掃掃地就是灑掃。掃地要怎麽掃，環境怎麽樣清潔整齊，都要受過嚴格的訓練，否則是不懂的。現代的孩子好像不大管這個，現代人應對就更差！許多年輕人，甚至中年人，對長輩、對老師說的都答「對」！「對」是對平輩或小輩用的，對長輩、對老師要講「是」！現在我也聽慣了，希望他們講「對」就好了。剛纔某某同學帶了太太來看我，太太坐在一邊沒坐端正，他就當面糾正，他可是受過嚴格傳統教育的，但我還要幫他太太打圓場。現在時代不同了，文化的重新建立，不是一兩個人說說就行的，很難了。
講到「詶對」兩個字的重要，包括了應對進退。什麽是應對進退？不是見人進一步行個禮，走時告退時退一步。進退是作人對一件事該做、不該做，該答應、不該答應的進退之間，其中的應對是非常難的。應對進退實在是作人的基本教育和態度，中國人叫儀禮，儀表態度是作人的基本道理。如果儀禮都不行，何況大禮！比如有某某同學，再三說要做事，我讓他來這裏上班，他每次一來就先去打坐，那還做什麽事？這進退之間就是不懂。這個進退的學問太多了，又像有些學生，進入人傢的客廳，應該往哪裏坐都不會，乃至吃飯拿個筷子和碗都不對，有什麽辦法！
文殊師利菩薩對釋迦牟尼佛說，唉！這一位上人啊！很難應付的。一般人差一點的，到他前面動輒就要挨駡的。為什麽呢？
「深達實相，善說法要，辯纔無滯，智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏，無不得入，降伏衆魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」
文殊師利菩薩這一段話，好像是官場中對皇帝下的命令委婉表示很難，但雖然如此，還是得去。好像我常常叫同學去做什麽事，「唉呀！老師啊！這……那……」的，我一聽就討厭，真不堪受教。
文殊師利菩薩，首先說維摩居士「深達實相，善說法要，」，這八個字就要了命。大徹大悟，得道成佛菩薩的境界，纔有實相般若。實相無相，真空妙有。換句話說，維摩詰以在傢居士身成佛了。不但成佛，還能夠說法，使一切衆生，自利利他。我們講教書的例子，善說同不善說的差別很大的，好多年前有位同學師範畢業之後去教化學，他用教詩詞的境界去教化學，把化學公式套在詩中講出來，非常受歡迎，這就是善說。哪像你們有些同學出去說法，站在臺上兩眼嚮前瞪，誰也不管，講得是滿口學問，但是一點效果也沒有。善說法要是很難的，尤其在這二十一世紀，把佛法做到善說法要更難。維摩居士能做到「深達實相，善說法要」這個境界，已經不得瞭瞭。
接下來，「辯纔無滯，智慧無礙」，這個辯纔可不是強辯，而是一切問題到他前面都解决了，都不成問題，他都不用腦筋想了。用腦筋想是世間的聰明，他到了實相般若境界，那智慧就如珠之走盤。有些人很會講話，一聽就知道是歪理強辯。真的辯纔無滯的人，衹有成了佛的人。任何法門，不論世法、外道，都可以到達佛法最高峰。古德說，「正人用邪法，邪法也是正。邪人用正法，正法也是邪。」何以能做到辯纔無滯？因為智慧無礙之故。
《維摩詰經》這裏的每一句話，都是我們修道成就的標準，真悟了道的人，就具備這些條件。大傢學佛不要狂妄，自己拿每一條來對一下，能做到深達實相嗎？能做到善說法要嗎？能做到辯纔無滯嗎？能做到智慧無礙嗎？拿智慧無礙來講，我們這裏學佛的幾位，在社會上一般都覺得是智慧很高的，但是什麽問題都解决不了，處處在障礙，可是還覺得自己了不起，狂妄無知啊！造的是很糟糕的因！
「一切菩薩法式悉知」，一切大乘菩薩佛法，一切法門，包括外道魔道，任何一種戒律規矩，沒有不知道的。「悉知」，又是一個第一次出現在這本經的詞語，後來在中文信函中，尤其是長輩的口吻，常用到「來信知悉」。居然也有學生寫信給我，「老師您來信知悉」，完蛋了。講到這個，還有學生都作了大學教授了，給我的信封上寫着「南師懷瑾」，南師就南師吧，算了。但他把「師」字寫到邊上，「懷瑾」寫到中間，他以為是對我恭敬，唉！剛剛相反。信封上寫「南先生懷瑾」是給郵差知道寄給誰的，「懷瑾」兩個字可以偏到旁邊，表示自己不敢稱先生的名。但是在信的內容，你就不能把長輩的名字偏到旁邊，否則極為不敬。唉！對這些傳統文化教育怎麽教？我真急死了！現在的教育部懂不懂這個還是個問題。
「諸佛秘藏，無不得入。」若我們問，佛法修持裏面有沒有秘密？有。但是對於最高的秘密，禪宗六祖答得最好，秘密在你那裏，不在我這兒。一切衆生本來是佛，卻見不到自己的本性，這是公開的秘密，衆生卻不知道。比如宇宙的秘密，我們現在知道有電是很平常的，但古人幾千年來就不知道。虛空中還充滿了許多其它東西，是目前科學所不知道的。
大傢看佛教密宗很秘密，其實不是，它都有道理的。悟了道的人來看密宗，就覺得一點都不秘密。真道並沒有秘密，每個人對佛法的究竟，深入程度不同，這是人性最高的機密。唯有成了佛的人，纔對一切佛的秘密統統瞭解。譬如，我問你們，西方極樂世界為什麽叫阿彌陀佛？你說是無量壽、無量光的意思。為什麽是西方？為什麽東方佛土有藥師如來長壽佛，那也是無量壽啊！何以南方的佛名寶生如來，是什麽寶啊？寶生佛是怎麽成佛的？他用哪個法門？一切佛法講空，為什麽北方是不空如來？那北方有什麽啊？為什麽中國文化的帝王是坐北嚮南？所謂南面而王，而坐西嚮東的卻是當老師的師位？這些道理你們懂嗎？我不提你們有沒有想過，恐怕等你們捨利子燒出來了都不知道。所以諸佛法都有秘藏，這就是秘。維摩居士以在傢佛的身分，對一切佛的秘藏、奧秘，都深入進去了，他在上方世界早就成佛了，是金粟佛，故意到下方世界來，示現居士之身。
「降伏衆魔，遊戲神通。」一切魔障對維摩居士都沒有辦法，本經上捲提到大魔王都怕他的，連帶來的魔女都被他照單全收了，最後魔王衹好嚮他投降，請他歸還魔女。既然他能降伏衆魔，為什麽病魔還沒有降伏？等一下我們會看到他對病魔的處理。雖然如此，有時對於世俗的魔還衹好避開，一跳出紅塵就避開了世俗的魔。要能深入世俗，降伏世俗的魔，就是大出傢了。維摩居士還具備一切神通，一切在傢、出傢，世俗、出世對他而言，衹是遊戲而已。真的神通是大智慧的成就，這是他成道的條件。你們學佛的覺得自己有點開悟了，對一對這個條文，這就是戒條，哪一條你做到了？講起話來言詞不清，我常訓你們的：言不壓衆，言詞不清，條理不明。講了半天話，要點在哪裏都不知道。貌不驚人，又沒有威儀，威儀不是兇樣，也不是擺一副死相，而是功德成就了，一到那裏就有那個氣度，就像花香或電感一樣發出來。
「其慧方便，皆已得度。」這是說維摩居士一切智慧，一切方便法門都成就了。文殊師利菩薩嚮佛報告，這位上人難辦了，他是這樣境界的人。但是佛既然吩咐了，文殊師利菩薩也衹好去了。
「於是衆中諸菩薩大弟子，釋梵四天王，鹹作是念：今二大士，文殊師利維摩詰共談，必說妙法。實時八十菩薩，五百聲聞，百千天人，皆欲隨從。」文殊師利菩薩一答應要去，在座所有的人，都要跟去看鬧熱。要去的有大菩薩、佛弟子、欲界天王玉皇大帝釋提桓因。講到釋，中國出傢人本來是保留原來姓氏的，例如從智法師姓李的話，就叫李從智。到了南北朝以後，出傢人才去掉俗傢姓氏，一律改姓釋，是追隨釋迦牟尼佛的意思。跟文殊師利菩薩一起去的，還有大梵天、四天王等。他們心裏想，這兩位大士要對話，一定有好戲看了。同時又有八千位菩薩、五百小乘人、百千天人都要跟去。
「於是文殊師利，與諸菩薩大弟子衆，及諸天人，恭敬圍遶，入毗耶離大城。」文殊師利菩薩就帶着他們，進城探病去了。
「爾時長者維摩詰心念：今文殊師利，與大衆俱來。即以神力，空其室內，除去所有，及諸侍者，唯置一床，以疾而臥。文殊師利既入其捨，見其室空，無諸所有，獨寢一床。」維摩居士有他心通的，那一邊大衆决定要來，他就感應到了。維摩居士就用神通，把房間裏的東西都搬空了。這個要註意，是在點題，我們講心房、心室，你要心念能空，才能空掉物質。剛纔講有的人一臉死相，就是腦子裏空不了，業力現到外形上了。維摩居士是大富人，房子是很大的，文殊師利菩薩要來，他把房子縮小了，變成了一丈見方。後來廟子和尚住的房間叫方丈，就是這樣來的。十寸成一尺，十尺叫一丈，這叫合十，我們合掌也叫合十。維摩居士念頭一動，就把房間佈置好了，成為空的房間，沒有東西也沒有侍者，衹有一張床，他靠在床上。因為都空掉了，文殊師利菩薩大概也不用找門房，就一直進去，看到空的房間。這就是維摩居士用環境來表示道。可是還有一樣，他還在床上。「指月錄」記載宋朝有一位高官的女兒，在傢修道成功了，自稱空室道人，後出傢為尼，名智通，典故也出自於此。
文殊師利菩薩可是帶着群衆來的，就這麽一丈見方的房間裏，要容納百千跟從大衆，不知道是人變小了，還是房間變大了，這就是維摩居士的智慧神通。
「時維摩詰言：善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。」對話開始了，維摩居士說，善來文殊師利，是倒過來的語句，就是文殊師利你來的好啊！你有來嗎？沒有的。我們有見面嗎？沒有的。沒有來嗎？這纔是真來。沒有見嗎？這纔是真見面。這是最高的文學、最高的佛法。文字好像很容易，你做得到嗎？你在這裏打坐時，可不可以回傢去看父親？
宗喀巴大師十九歲在西藏出傢，出傢後晝夜忙於修道，母親病了也沒時間回青海老傢，衹有請人畫了自己的像，送去老傢給母親。畫像送到媽媽手中，打開一看，畫像中的人就開口叫媽，母親看了非常高興，知道兒子已經成道了。釋迦牟尼佛上忉利天為母親說法，他的弟子想念他，就用檀香木刻了一個他的像，釋迦牟尼佛從忉利天回來看到自己的像，他就對像說，究竟你是我，還是我是你？他還與像彼此問訊。據說這一尊像後來流傳到了中國，歷代都有記載，不過近幾百年就不知道下落了，這些故事就是不來相而來。
再看人類五千年歷史，這些人都來過了，諸葛亮、劉備、曹操都來過了，我們幾十年下來頭髮也白了，過去的事情都來過了，有沒有？不來相而來，你要從這裏去參、去體會。有位法師前幾天跟我提出來，要回去省親，那我不能不準他的。他回去過了沒有？他現在還坐在這裏。假如今天坐飛機去美國，在地球表面位置來講，你是去了美國；但是地球本身是轉動的，從虛空的位置來講，你又轉回來了這個位置，也是不去相而去。懂了這個道理，生死也一樣，肉體老病去了，你那個能生老病死的沒有動過啊！
同樣，不見相而見，哪裏見過面？現在大傢在一起上課見面，等一下就散了。所以說，世上無不散的筵席，你說散掉了，也沒有散，那個影像還是在的，沒有來過也沒有去過。《金剛經》講：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」。永遠都在這裏不動。維摩居士對文殊講的第一句話：「善來文殊師利，不來相而來，不見相而見。」不可思議解脫的道理已經給你說完了。你衹懂了這個理還不算數，要能夠證到了，你就算成功了，就真正懂了佛法了。
有些同學埋怨，老師越忙離我們越遠了。其實我們不遠也不近，永遠在一起。有一位美國學生真了不起，他一句中文不懂，一天早上要來跟我談禪，談了一個鐘頭，他講英文我講中文，最後他要上飛機了，我說請他去吃早餐，是第一次也是最後一次。再見時他說，老師，我們永遠在一起，沒有分手過。所以這個智能不在文字言語上的。
《維摩詰經》是大乘佛法，中國講禪宗的，乃至於講大密宗的，都特別註重這部經。它是個頓悟法門，所有說法都針對形而上道而講的。所以讀《維摩詰經》有很大的好處，可以開發我們解脫的智慧。但是也有壞處，一般人很容易學了些口頭禪，落入狂妄。例如上面講的，「善來文殊師利，不來相而來，不見相而見」，禪宗的機鋒轉語就是這樣來的。後來就被濫用了，如有人問出傢，他答，不出相而出，不入相而入，無傢可出，無傢可入。這類的狂話很多，文學境界很妙，自己到底沒有證入，反而不好。
事實上，依形而上道來講，道理是對的。維摩居士和文殊師利兩位大士的見面，是以第一義諦的立場對話。如果瞭解現代科學的觀念，就更可以證明佛法的真實道理。宇宙萬有一切現象，都是生滅法，來去、是非、善惡、生死等等，都是相對的，都是「相」，能生諸有之相的那個，沒有動過，生而不生。能使萬有相對的那個是絶對的，不屬於相對的。但同時也沒有一個絶對的存在，一有絶對的存在，它又已經是相對的了。它是什麽呢？是諸法空相。這些用物理、化學，聲、光、電的道理來說明，是完全正確的。
剛纔維摩居士對文殊師利說，你來了等於沒有來，我們見面了等於沒有見。我想到我們這裏有位老同學，修了幾十年了，身體老病不堪，我正在主持寒假打七的時候，他的朋友打電話來告急，後來他過世了。臨終照顧他的朋友後來跟我談，「老師，他認為自己很有把握，往生西方沒有問題，你說呢？」我笑一笑說，「大概有一點吧，中間還要迷途的啊！能夠再來得一個人的軀殼，已經很不容易了。」這個事談何容易！在哪裏看出來呢？就在他還在世的時候，看他的定力，看他所做的事。我拿這一件事要講的是，這位老同學過世了，走了沒有？不去相而去。所謂看不見的是肉體而已啊！那個自性並沒有動過。能夠把握到這一點，就沒有生離死別的苦難。一切衹是相的變，自性是寂然不動的。
現在，文殊菩薩答話了：
「文殊師利言：如是，居士。」是的，居士，是這樣的。文殊菩薩怕跟着去的小乘菩薩們不瞭解，就再加以引申：
「若來已更不來，若去已更不去。」來去衹是個現象，比如你說早上的太陽到晚上就下去了，這衹是對現象講。雖然形而上是沒有邏輯可言的，我們假如勉強用形而上的推理來看，假定真有個東西來了，已經來過了就沒有第二次來了。宇宙的生命、萬有的現象是生生不已，像流水的浪頭一個接一個，當我們看到第一個浪頭過去了，下一秒鐘看見的浪頭，已經不是先前的浪頭了。假如我們認為浪頭有來過有生過，那後面就不可能有再生的，因為後來的不是原來的那一個。同樣道理，過去的東西，如果認為死亡了的話，那現在就沒有死亡，因為已經死亡過了。
凡夫衆生衹從現象界看，認為是有來去有生死，其實是沒有來去，沒有生死的，來了等於沒有來。我們看自己小時候的照片，那决不是我們，完全是兩個人，那個肉體、那個一切早過去了。
「所以者何？來者無所從來，去者無所至。」什麽理由呢？一切萬有現象沒有個來去的根源。一切宗教哲學，都在追尋最初造物的是什麽，是誰在主宰，最初的現象幾時開始的。佛傢的結論是：無始之始，像一個圓，每一點都可以是起點，都也可以是終點，而所謂始點與終點，衹不過是人為的假定。宇宙的法則是圓周性的，是圓滿的，不生不滅，不來不去。能生滅去來者，無生滅去來。我們坐在那裏，莫名其妙地忽然想起一件事，它從哪裏來的？來者無所從來。你如果要拚命去找它的來源，你花個三大阿僧祇劫慢慢找吧！去的呢？去者無所至，能去到哪裏？終點也就是起點。所以，因中就有果，果中又含因，無始無終，無來無去。這也是《華嚴經》的道理：「因賅果海，果徹因源」，是宇宙萬有的因果關係，因含着果，在果上去找因，因果是同時的。
「所可見者，更不可見。」凡夫衆生因為不瞭解這個理，見不透，沒有徹悟，衹相信我們自己眼睛所見，而眼睛所見是沒有真見的，看見的都是假相，靠不住的。站在凡夫境界講，你們諸位現在看見我，我也看見你們。但是還是假的，我們第一眼看見這個現象，這個現象已經過去了，不可得。又比如我們房中的這個電燈，我們看着它好像一直亮着，學過光電的人就知道，當你剛接通電源的那一剎那，電的功能産生的第一束光，生了就消散了，因為後面源源不絶的電力，纔使得這燈持續發光，那第一束光一見就不再見了。更明顯的是蠟燭，你點燃之後蠟燭雖然一直發光，但是蠟燭也不斷地變短小。過去認為蠟燭燃燼就沒有了，現代的物理學告訴我們能量不滅，能量與質量互變，也是不生不滅的。
這個道理與心的道理是同樣的，你們學佛法就不要瀋迷在宗教中鑽牛角尖，要瞭解科學纔可以更透徹地瞭解佛學，佛學是大科學。「所可見者，更不可見」，說明自然界一切物質的現象，一剎那一見之間就已經過去了，我們覺得正看着的已經變去了。你第一眼看到這個人，一剎那間這人的身體已經新陳代謝變化了。這個最明顯的是看嬰兒和看老人，你一個月不見嬰兒，他就變樣了，我們也說七十歲以上的朋友，若一個月不見就要打電話問候他一聲，八十歲以上的，更要三天兩頭打個電話。
唐人崔塗所作的一首〈旅懷〉詩，起首是「水流花謝兩無情」，也可以用來註解《維摩詰經》的「所可見者，更不可見」。水流過去了不會再回頭，江水東流一去不回頭嘛！花謝了明年雖然再開，但已經不是今年的花了。所以水流、花謝這兩樣是毫不留情的。這首詩的文學意境很深，有些離鄉背井多年的老朋友是讀不下去的。下面還有好幾句，今天不講詩，就不再說了。（全文是「水流花謝兩無情，送盡東風過楚城。蝴蝶夢中傢萬裏，杜鵑枝上月三更。故園書動經年絶，華發春摧兩鬢生。自是不歸歸便得，五湖煙景有誰爭。」）你們愛文學的同學，更可以引李商隱的兩句詩作結論：「此情可待成追憶，衹是當時已惘然。」乃至引用到歷史哲學，像《三國演義》捲首的：「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。」這樣就懂了「所可見者，更不可見」。
第一義至高無上的道，被文殊菩薩和維摩居士兩位，拿來隨便一番對話，真衹能說是「千古絶唱」。文殊菩薩的講話藝術一流，你們如果有人作外交官的，可以好好學他。他響應上維摩居士之後，話一轉、又說：
「且置是事」，就是說，這個問題我們不談了。再談下去，他們兩個恐怕要扯一部六百捲經典了，那還得了，所以文殊菩薩趕快收場。
「居士是疾，寧可忍不？療治有損，不至增乎？」你看，他真是最好的外交官，他問候說，居士，你這個病還忍得住吧？治療有沒有把病情改善？好一點了吧？
「世尊殷懃，緻問無量。」佛非常關心，叫我代表他來問候。緻問無量，是無限的關心和想念。這個文章你們寫信就可以學了。
「居士是疾，何所因起？其生久如？當雲何滅？」文殊菩薩這裏的問題也是問我們大傢，這就要參了。人活着就有病，為什麽會生病？為什麽會老？文殊菩薩問維摩居士，你這個病是怎麽引起的？病了多久了？怎麽樣去掉這個病？在座各位可能年輕的比年老的還要多病，天天都在感冒，不是頭痛就是流鼻水。現在我要問，「諸位青年法師、青年居士，是病何所因起？其生久如？當雲何滅？」你們一定答復，「我也不知道怎麽引起的，也不知道什麽時候會好。」這就很可憐了，自己病了不能自療。這就是話頭，是大問題。人怎麽會生病，不是問怎麽得了傷風感冒或是得了癌癥，不是這個問題，是問這個生命為什麽會生病？
衆生病 菩薩也病
「維摩詰言：從癡有愛，則我病生。」人的生命本來就是個病態的生命，宇宙萬有現象也是個病態的萬有現象。從文學藝術角度看，這個世界多美麗啊！紅花緑葉描寫得或畫得多美。你寫好了畫好了就病了，你纍了嘛，纍就是病。我們不把纍當作病，它就是病因。生命就是這麽個生滅現象，非常疲倦。你反省一下，在人生路途中，不管你什麽年紀，你隨時感覺到很疲倦。也許你們諸大菩薩不感覺到，我這個凡夫隨時都感覺到很疲倦。有時同學勸我多休息，我不是身體的疲倦啊！是心裏疲倦，尤其和你們在一起，好疲倦。
生命有病是什麽道理？維摩居士回答，他說，一切從癡所生。癡就是有情，佛經翻譯衆生為有情衆生。我過去在大學教書，很多年輕人來問我愛情哲學，什麽是情愛欲？我說，這三個字不管怎麽分類都是混蛋，總而言之都是荷爾蒙在作怪。當荷爾蒙升華了，沒有欲念了，就成了愛，愛再化掉了，就成了情。情就是癡的根本，情加濃一點就是愛。情像葡萄酒，滿好喝但是很醉人。愛就不同了，像白蘭地。欲像高粱酒或伏特加。都是酒，醉人的，是各種癡。生命就是癡來的。前面講的那位剛過世的老同學，他在臨走之前還跟照顧他的朋友說，不用擔心，我還有十二年好活。自以為有定力很有把握，結果連這個都不知道，還說中陰有把握，都是吹牛。中國人老話說，好死不如賴活，病到拖着一個破爛的身體，仍留戀得不得了，也不願意爽快地走。為什麽？癡啊！
今天下午還有個老朋友，都八十歲了，我跟他說現在可以放下了，他說：就還有這一件事，等搞好了就放下了。我說：從古到今，哪一個人真把事情都弄好纔走的？他說：是啊！我也懂啊！我說：你懂就現在放下。他說：唉！這……等這一點弄好了就可以了。這就是癡！很難了的。你能夠把癡瞭瞭，就差不多了。一切都在癡中，你以為白癡叫癡啊？越聰明的人越癡！那個李商隱的話：「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始幹」，實際上春蠶到死絲還不盡，還給人去做衣服了！又如清詩，「多情自古空餘恨，好夢由來最易醒」，多情不見得講男女之情，就是癡的表現，壞夢不容易醒，好夢還想多作一會兒。後來我有位女學生，把第二句改成「好夢由來不願醒」，改得真好！
講了半天，一切衆生都是癡。你們有學淨土宗的，你想往生西方極樂世界作什麽？小本《阿彌陀經》說，你衹要往生西方極樂世界，就永遠不死了。在那邊好好的學佛，也不怕沒飯吃，不怕沒房子住，男的還不怕討不到太太，女的也不怕嫁不掉，因為無男女相，地方又好，七寶行樹……，所以你想去。我問你，你貪不貪？癡不癡？因此而發願者，非貪即癡，這是大癡大貪。能夠去掉了這個大癡大貪必然往生，淨土現前。學密宗的想要往生哪個佛的國土，還要神通具足，長生不老……也是癡。我常跟人講，我幹脆發願活五百年，省得再來一次，住媽媽肚裏的旅館十個月，一輩子還不了感情債。現在想想活那麽久挺麻煩的，老朋友跑光了，年輕人談不攏，這不好辦啊！到了一百歲還要被人當個活寶，放在什麽地方展覽，日子也不好過！修個長生不老做什麽？兒子孫子都跑了，曾孫子看我這老頭怎麽還不死，唉！這些思想都是癡。有癡就有愛，有愛你就有病生。這是維摩居士的回答。
這裏有一個重點要瞭解，維摩居士說「從癡有愛，則我病生」，他是說客氣話，是拿自己來表演，說一個重大的道理。換句話說，這個生命就是因為有癡有情，纔有愛。十二因緣裏頭，愛在中間，有愛則有取，都想抓住，接下來纔有生，有生就有病。中國的文字也很妙，我們說「生病」，有生就有病。任何一個東西存在，就有病態。病與不病之間，是一個大哲學。文殊菩薩問病從哪裏來？維摩居士答是從愛而來。愛從什麽地方來？從癡而來。學佛都知道貪嗔癡三個字，我看大傢修三輩子也難斷掉。要不貪、無嗔、不癡，太難了。
講到癡，我前幾天和兩個老朋友講到有一幅翁同龢寫的字，要八萬塊錢，其中一人立即說，便宜啊！我一聽，好了，你們不要再說了，「玩人喪德，玩物喪志」，我拚命要戒這一方面的嗜好，你們兩個一左一右不要起哄了。收集字畫也是癡，市面上買到的字畫都是前人癡心收集來的，然後被後代不肖子孫給賣了，上面還印着前人的圖章……你現在買了將來交給誰啊？一切在癡中，能夠無愛欲無癡情就真解脫了。所以病從哪裏來？從有癡有愛來。這是第一個道理。
第二個道理嚴重了。
「以一切衆生病，是故我病。」你問怎麽生病的？大菩薩生病是為衆生而生病。他說因為一切衆生皆在病中，所以我非病不可，假使一切衆生有一天無病無痛了，就是瞭瞭生死了，我也就沒有病了。這裏的我就是，有我在，所以有病。有我存在，就有痛苦，就有煩惱，就有生病。一切衆生個個無我，歸到本來清淨元明去了，就當然不生病。所以一個人活着，想要無病無痛是做不到的，要不病不痛不生不死，除非你證得涅槃，成佛了。一切衆生得度，就無病痛了。維摩居士給我們點題了，點題是點出文章的要點所在，要點就在這裏了。
「若一切衆生得不病者，則我病滅。」文殊菩薩你問病幾時好，我這個病永遠不得好的。要曉得六度萬行皆是菩薩的痛，慈悲喜捨也盡是菩薩的痛。慈悲就是癡，喜捨就是愛。菩薩者菩提薩埵是也，雖然覺悟了，還是未免有情。菩薩是最多情的，堪稱是大衆情人。因此說，要不病，除非情愛皆滅，衆生有病則菩薩必病。
「所以者何？菩薩為衆生故，入生死，有生死，則有病。若衆生得離病者，則菩薩無復病。」一切大乘菩薩沒有跳出生死的。再嚴重地講，諸佛菩薩都沒有跳出生死，都是再來人，為什麽？因為要度一切衆生。《楞伽經》捲一說：「無有涅槃佛，無有佛涅槃。」佛並沒有走開啊！還是再來，佛菩薩都是再來人，都在這個世間。菩薩的願力是要度衆生，所以菩薩為衆生故，入生死，入輪回，有本事跳出去而不跳。所以菩薩是「智不住三有，悲不入涅槃」。他已經得到了般若智慧，跳出了三界，三有就是三界。可是因為慈悲要度衆生的緣故，自己不入涅槃，這是智悲雙運的境界。他還在六道輪回中滾，可不一定變人啊！算不定變牛變馬變蟲都有的。要度衆生，就得有這個本事，挑得起這個擔子。算不定變了螞蟻，被我們開水一燙就死了，他成了螞蟻就燙得死。可是為什麽要變螞蟻？要度螞蟻啊！必須變了螞蟻才能說螞蟻的語言。
既然菩薩入了生死輪回，就會有病。要想無病，除非你了生死，這個問題的答案早就有了，你沒有了生死以前就會有病。所以維摩居士引申說，如果衆生都了生死了，菩薩也無病了，就不需要到這個世界來了嘛！所以菩薩的病從哪裏來的？對不起，也是從癡情來的，大慈悲就是癡。這些道理文殊師利菩薩當然也懂，他不過在跟維摩居士兩個唱雙簧，一唱一答，講給大傢聽的。
「譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。」比如有位老前輩衹有一個兒子，這兒子假如病了，作為父母一定也會得病，因為晝夜照料兒子纍病了，或者過分擔心而生病了。等到兒子病好了，父母病也好了。在座各位有子女的，都有這種體驗，衹有那些未來的父母親不知道。古人說，「養子方知父母恩」，自己當了父母纔知道孝道的嚴重，沒當過父母衹是口頭禪，這也是八萬四千法門當中的一法，你當了父母就知道了。孝道就是對父母的愛所起的感情。
「菩薩如是，於諸衆生，愛之若子。衆生病，則菩薩病。衆生病愈，菩薩亦愈。」菩薩愛衆生，就像愛自己的兒女一樣，因此衆生病了，菩薩當然也病了。衆生病好了，菩薩也好了。衆生都有煩惱，而衆生有的煩惱菩薩都有，他還多一個煩惱，就是煩惱我們。這話光是研究佛學是不容易懂的，要在世法中當過傢的人才懂，不經過的人是不會懂的。
「又言是疾何所因起？菩薩疾者，以大悲起。」維摩居士說，你又問我，這個病是怎麽來的，唉！是大悲心引起的啊！清朝雍正皇帝題過一個觀世音菩薩的香贊，可以用作說明
三十二應露全身拯救衆生渡苦津
衹為慈悲心太切卻將覺海作紅塵
首句講三十二應身，是引自觀世音菩薩普門品，說觀世音菩薩，應以何身得度者即現何身而為說法。次句說觀世音菩薩，為了度一切衆生跳出苦海。第三句說，觀世音菩薩慈悲心太切。最末一句是說觀世音菩薩，已經成佛了，但還是跳進紅塵來。菩薩的境界本來是要度衆生的，結果是反被衆生度。這個問題討論到這裏，文殊師利菩薩一看維摩居士辯纔無礙，怕他再說下去，記錄起來也麻煩，趕快打住，就問第二個問題。
空室引起的話題──空解脫
「文殊師利言：居士，此室何以空無侍者？」維摩居士是大富貴人，為什麽現在房間裏空空的，連一個侍者也沒有？「空室」是心空，上面已經講過了。維摩居士把房間變成「方丈」大小，這是印度觀念。中國文化叫「方寸」，還要小，就是心。中國古話說「但存方寸地，留為子孫耕」，你心地好，會給後代子孫好的影響，有好報。
「維摩詰言：諸佛國土，亦復皆空。」你們要註意，所謂真正的淨土，也沒有七重欄楯、琉璃為地等景象，那是為了我們這個欲界衆生而說的。真正的淨土也了不可得，連淨都無所謂淨，那纔是真正極樂世界的淨土，涅槃清淨。維摩居士對文殊師利菩薩說，你怎麽說起外行話來了？一切佛的國土本來就是空的，心空了、念空了，佛土就現前了。
「又問，以何為空？」他們兩人針鋒相對，文殊師利菩薩就問，什麽叫作空？
「答曰：以空空。」空就是空，你有個空的境界早不空了。下面講到空也空。你不要以為保留一個空的境界是悟了道了，你得了個什麽？你就真得了個空的。
「又問，空何用空？」文殊師利菩薩又問，既然空了，還怎麽去空呢？
「答曰：以無分別故空。」因為你不起分別心了，空也空掉了。你覺得沒有煩惱，沒有妄念，很清淨，認為是空了，這正是分別心，正是妄念。不起分別心，無所謂空，無所謂有，把空也空了。
「又問：空可分別耶？」文殊師利菩薩又追問，空還可以分別嗎？這裏關鍵來了，文殊師利菩薩一刀就殺進去了，好像捉住了維摩居士的把柄。
「答曰：分別亦空。」維摩居士眼睛一瞪，分別也空啊！我們現在講話、你們聽話，就是分別心。分別心在哪裏？不可得啊！聽過了就過去了，不來相而來，不去相而去，所以分別本身就是空的，為什麽分別不可以空？
有一個人就是在這裏開悟的，是誰？永嘉禪師。他是天台宗的，他自己曉得悟了，自己信得過。但是有個同參道友，勸他找人印證，威音王（古佛）之前，你無師自悟可以，威音王之後，你無師自悟，隨便肯定下來，恐怕是天然外道。所以他就從浙江到廣東找六祖，見到了六祖，圍繞三匝，振錫而立。六祖與他對話時，永嘉曾回答：「分別亦非意」。就是說，分別也空。六祖就說：「善哉。」
「又問：空當於何求？」文殊師利菩薩好像在和維摩居士打擂臺，一拳拳打得虎虎生風。又問：怎麽達得到空？這好像在替我們問，坐了半天兩條腿痛的要命，空不掉喔！空在腿上求嗎？還是在心中求，還是哪裏求呢？
「答曰：當於六十二見中求。」麻煩事情來了，說起六十二見有一大堆，我衹有補充資料給你們了。如果詳細講六十二見可以拖上幾個月，這裏不細說了。一切八十八結使也好，六十二見也好，我們每一個心理意識，每一個心理狀態，都在其中了。見就是觀念，我們心裏許多主觀的觀念睏擾着自己，解脫不了，但實際上每一個觀念每一個思想本身就是空的。妄念本身是空的，你不要另外去找一個空啊！你打坐時在找空，那個空就是妄念。你知道是妄念，它當下就空了，就解脫了。所以空要在六十二見中找。
「又問：六十二見當於何求？」文殊師利菩薩又問了。
「答曰：當於諸佛解脫中求。」所有的佛法不論淨土、密宗、禪宗、天台宗，乃至五月端午的粽也好，都是要你解脫的。你被自己的感情觀念睏住了，所以不得解脫。我告訴過你們，學佛要學解脫，學道就要學逍遙。結果你們學得苦死了，既不解脫又不逍遙，何苦呢？還不如去喝咖啡看電影跳舞好了，不是既解脫又逍遙嗎？一個個舉止都不得了，看到別人，喲！這樣不可以的，阿彌陀佛啊！一臉怪相。文殊師利菩薩毫不放鬆，一個接一個的問題。
「又問：諸佛解脫當於何求？」請問，怎麽解脫呢？
「答曰：當於一切衆生心行中求。」衹嚮自己內心去求解脫。你還去哪裏找解脫？你心不解脫，要求別人有什麽用？這個時候維摩居士也怕了，看到文殊師利菩薩，一劍一劍的殺進來，也要擋一擋了，這個對手很利害，你會講，他就會問。不能再給他間下去，趕快見風轉舵。
維摩居士的侍者
「又仁所問何無侍者，一切衆魔及諸外道，皆吾侍也。」「仁」是尊敬的稱呼，寫信如果相當尊敬對方，不論對方是出傢或在傢人，都可以稱他「某某仁者」，這是很客氣的稱呼，而且對長輩對平輩，甚至晚輩都可以用。他說：先生你不是問我，為什麽旁邊沒有服侍的人嗎？告訴你，我的侍者多得很，那些諸魔外道不規矩的，都是我的侍者。
「所以者何？衆魔者樂生死，菩薩於生死而不捨。」為什麽呢？先說什麽是魔道，貪戀三界，貪戀生死，貪戀情愛欲，不知道本空而抓一切有，就是魔道。我們學佛的，常常駡這個是外道，那個是魔。自己想想看，你完全解脫了情愛欲了嗎？如果沒有，那就是狗咬狗一嘴毛，就是魔駡魔。被三有睏住，沒有跳出三界，皆是魔道。魔是抓有，所以衆魔樂於生死。我們講這個世界苦啊！要跳出苦海啊！你看，我們現在已經晚上九點半了，跳舞廳正開始熱鬧着，你去問問，他們不說我們是瘋子纔怪。他們如果來到這裏，一定奇怪我們這一班瘋子在做什麽！他們覺得自己的人生是正常的，我們是莫名其妙的。這叫作衆生顛倒，究竟是我們錯，還是他們錯，我不敢下定論，你們去下結論吧。
衆魔固然樂於生死，菩薩也不願意跳出生死，你說菩薩是不是魔呢？這叫自願作魔，雖然討厭生死，還是自願在生死輪回中度人。如果菩薩沒有這個肉體怎麽度人？你讓維摩居士叫觀世音菩薩，你看叫得來吧？你說你在夢中打坐時看到過，那是你意識的變化啊！他要現身給你看，就非變成肉身菩薩不可！這個話說錯了我負責，我下地獄！所以，諸佛的肉身成就，也即報身成就，是如此之難啊！你們要懂這個道理。
菩薩為什麽要在生死之流中滾？為的是要和凡夫一樣，照樣入胎，住胎十個月，出生後，照樣昏頭昏腦，照樣十幾歲以後看個什麽《禪話》，然後要打坐，忽然悟道，忽然成功，幾十年後忽然度衆生，然後忽然翹辮子，然後又忽然再來投胎，你說多笨啊！魔固然笨，菩薩是瞪起眼睛在笨。所以肯瞪起眼睛上當的人，是第一等人。
「外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」什麽是外道？心外求法叫外道。把自己那個法門自己那個觀念，抓得牢牢的，念個什麽神秘的咒子，可是病還照樣生。現在很多人把一些西藏喇嘛當神。我在西藏時他們都對我說，大乘根器都在你們漢地。東方國土的人要往生西方，不曉得西方國土的人要往生哪一方？現在這些人一看到喇嘛，喲！活佛來了！淨土有什麽了不起，阿彌陀佛我都會念。我說你就是不會念！阿彌陀佛就是大密宗，你就是不懂！你有這些觀念，你就是外道，心外求法，把自己的觀點抓得牢牢的，把菩薩也抓得牢牢的。菩薩看一切外道魔法都可以解脫，沒有那個法門他不會的，所以他作菩薩。為什麽？因為一切衆生愛好不同，佛菩薩開的是百貨公司，你要買啥他就賣啥，反正把你的生死瞭瞭，菩薩的目的就達到了。
「文殊師利言：居士所疾，為何等相？維摩詰言：我病無形不可見。又問：此病身合耶？心合耶？答曰：非身合，身相離故。亦非心合，心如幻故。又問：地大水大火大風大，於此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不離地大。水火風大，亦復如是。而衆生病從四大起，以其有病，是故我病。」
衆生病從四大起，四大是地水火風，這不光是佛學理論，也是研究醫學的根本哲學，形成中國秦漢以後的病理學。佛說四大的每一大，就有一百零一種病，比如傷風是屬於風大的病，再發燒了就是火大，咳嗽有痰了就是水大。四大合起來有四百零四種病，這還是大歸類。四大綜合起來，就更多了。每一種病都隨時可以使人死亡，如年紀大的人得了傷風感冒，稍不留意就引起肺炎，那危險就大了。佛學裏有另外一套醫病方法，有一些不同的方子，這些方子大部分收集在孫思邈着的《千金要方》中，是佛傢乃至道傢的醫藥。《千金要方》裏面，奇奇怪怪的方子很多，比如有一個禪定方，打坐吃下去容易入定。大傢一聽，一定想要老師把這個方子配出來，給我們吃吃看。哼！你們靠藥入定還行嗎？但是它有沒有道理呢？非常有道理，十幾年前我還配過，給幾個人吃了，的確有道理。可是要得到大定，那是得配合用功夫的。
「爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩應雲何慰喻有疾菩薩？」文殊師利菩薩問，大乘菩薩應該怎麽樣來慰問開導有病菩薩？這意思不是我們真的去慰問菩薩，而是說，得了病自己要怎麽樣理解，怎麽樣求解脫。換句話說，自己怎麽樣觀想。
這是個非常重要的問題，《維摩詰經》裏面所有提問的菩薩，包括前面的小乘弟子，最後都成佛了。他們目前是現比丘身，現小乘羅漢像，但是提的都是大乘菩薩的問題。世界上的人沒有一個不病的，我們現在覺得自己很健康，那衹是假相，都是在病中，不管你頭暈還是眼睛看不清，都是病。這個世界就是病態的，沒有一個人是正常的，除了一個人，就是成佛的人。慰喻有疾菩薩，不衹是指生病住醫院的人，平常我們就是病人，這一點要特別註意，是《維摩詰經》傳佛的心要。
如何對待病和病人
「維摩詰言：說身無常，不說厭離於身。」維摩居士告訴文殊師利菩薩，我們不需要別人安慰，要自己瞭解真正佛法在哪裏。佛法都說身體無常，是靠不住的，不是永恆存在的，是隨時可以死亡的。老子有一句話：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。」我們的身體帶給我們的拖纍太大，甚至於說一切的業障，一切的痛苦、煩惱、憂悲、七情六欲，多半是由身體上來的。身體是四大組合而成，也是業報的大總匯，是業報之身。成了佛的人，這身體就轉成善報的應化身。身體對我們的障礙非常大，比如你們打坐坐不住，兩條腿又痛又麻，你心想清淨，可是腿子不饒你，就是身體的障礙。你坐了一兩個鐘頭，覺得疲勞，其實你心理有疲勞嗎？不見得，心理的疲勞是因身體引起來的。
昨天我們幾個老朋友在一起，講到來投生有沒有把握。恐怕在座的誰也沒有把握，誰也不知道哪一天來投生，怎麽生下來的。過去我認識的幾位修道有成就的老前輩，親口對我說過，「要我再來投生絶對做得到，但是現在要我自己走，沒這個本事。」當時我們聽了覺得很奇怪，要投生有把握，要現在死居然這麽難死。等生活的經驗多了，明白了這個道理，求生固然不容易，求死也很難的。你說可以自殺，你去試試看，投冰怕冷，上吊怕悶氣，吃安眠藥怕死前受不了那個痛苦。前天有個朋友告訴我，他在香港一個朋友，吃安眠藥自殺，吃了藥之後再喝酒，再吞止痛劑，就是怕痛。可見求死不容易的。你說功夫修到的人，把兩腿一盤，就再見了，這要多大的定力？要有相當成就的人，或者可以做到。
所以佛在世的時候，有小乘的阿羅漢證得了性空，但是這個身子還不能了，就自殺了。討厭這個身子，煩極了，要吃飯又要上厠所，喝了水又要去屙尿，吃了喝了都留不住……。佛經在戒律上講明了不可以自殺，自殺是犯罪的。當然每個宗教都反對自殺，據說自殺的靈魂連閻王也不要，因為在他的簿子上沒有登記，時間還沒到你就作了逃兵，不行的。既然地下不要，天上也不收，人間又回不來，所以據說是很可憐的，比一般作鬼的還慘，漂泊無依。
因為明知道此身無常，所以許多得道的人厭離此身。維摩居士告訴我們大乘的道理：「說身無常，不說厭離於身。」這個身體沒有什麽好討厭的。這句話大傢聽了一定歡喜，世界上沒有人不喜歡自己身體的，都自以為自己漂亮，看不起別人。還不衹是身體，連衣服的美醜都要爭。這個身體沒有什麽討厭的，因為身心是一體的，玄奘法師撰的〈八識規矩頌〉，對阿賴耶識有頌曰：「受熏持種根身器。」身體也是你心所變的。這一生是男、是女，相貌如何，是否多病，遭遇如何等等，都是你前面業識的種子帶來的。所以「種子生現行」，一切都是業報，此身是報身。不管是什麽樣的報應身，這個肉身同我們的自性、自心是三位一體的，也就是真如自性、意識的心、肉體，三個是一體的。身心是一體的兩面，假如認為身是無常，而厭離於身是不行的。
我常說，現在沒有真正的密宗了，當年我們在西藏看到很多不知道是喇嘛還是麻辣，高明的不太多。聽說現在高明的很多，我不知道，反正中國人是「遠來的和尚會念經」，衹要是外來的就有道。幾歲大的喇嘛就有人認為是活佛轉生，在那裏一邊摳鼻子一邊吃瓜子，也是有道，是師父。哪個有道、哪個沒有道是這麽看的嗎？你怎麽曉得是轉生不轉生？轉生就算有道嗎？轉生不能算有道，教理都不通的！學佛不要自甘墮落，我有資格講，我去過西藏學過密宗的，過分的宗教色彩的迷信，就是墮落。為什麽講到密宗呢？密宗的教理也有對的，它决不厭惡此身。你們有學密宗的，這是出自密宗哪個經典，哪個法本？它的教理根據在哪裏？你知道嗎？
我們中國的文化《孝經》說：「身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」就是重視此身。所以說「君子不立於危墻之下」，也是這個意思，街上正在建築的高房子，墻邊是不能走的。這就是中國儒傢的戒，同「身體發膚受之父母，不敢毀傷」是一個道理。愛惜你的身體就是孝順父母，因為父母看到子女有病痛是會痛苦的。佛教大乘戒律也有這樣的含義，如果隨便把自己的肉體出一點血，等於犯了出佛身上血一樣的重戒，因為此身就是佛身，算不定你明天悟道了，你就是佛的應化身了。對身體上作任何一點傷害，等於犯了大乘的殺戒。
真學密宗的人，他的洗澡水在倒掉之前，還要自己先喝三口呢！你覺得髒？為什麽你要討厭自己的身體？這樣做的第一個道理是不垢不淨。第二個道理，你說身體洗下來的東西髒，可是你吃的東西都是這樣變化來的，過去施肥的肥料是用什麽做的？我在這裏還沒有看到過哪個學密宗的是這樣做的。密宗在佛前面供養什麽東西你看過沒有？看過纔怪呢！它連狗肉、驢肉等都端上來的，你恐怕想都不敢想的，還說什麽學密宗。到今天佛法的正法已經沒有了，但是方便法門還是有的，如果我不坐在這個位子上，你問我「老師，這個對不對啊？」我會說「都對」，這就是密宗。
厭離於身不對，執着此身也不對，這是中道觀。「說身無常，不說厭離於身」，你去看病人，不敢對他說你還是快死吧。但是我可常這樣做，看到那些垂死重病的朋友，連手都舉不起來了，我就拍拍他的頭對他說：「你快走嘛！痛苦得要死，這個世界有什麽好留戀？」有的人會說：「我走不掉嘛！」「那就念佛吧！」「我念不起來了！」「那你怎麽還可以講得出話來？」念佛念了幾十年了，既然有講話的這一念，為什麽這一念不能念佛？平常阿彌陀佛，阿彌陀佛的，真是阿彌馱你這個佛。他不懂什麽叫念佛，不知道念不在嘴上念，是心念之念，到那個時候，不要管嘴上能念得出四個字還是六個字，能心中念念有個佛就是念了嘛！唉！學佛幾十年了，功德也做了不少，最後都是如此！平常顯教、密宗，講什麽法都懂，般若真如連他傢冰箱裏都有，到這個時候使不上，有什麽用？
我這幾十年來學佛學道的名人看多了，有的七八十歲了，鼕天總衹穿一件衣服還會流汗。睡覺也不蓋棉被，鼕天衹蓋條毛巾，一身也濕了，兩腳暖烘烘，功夫可好了。我說他搞不好會血壓高，人傢說你亂講，還親眼看見他打起坐來身子懸空呢！我衹好笑笑。最後不出所料，不是血壓高就是心髒病發。真修到此肉身能夠成就了，談何容易！你們誰想早死，我一定簽字批準，看你能死得了嗎？不要吹牛了。前兩天一個老朋友進了醫院，我去看他，他告訴我，醫生已經宣佈沒法醫了。他還交給我一包珍藏書，又要我在他身後幫忙關照他的太太，又嚮別的人交待後事。我看他這麽豁達，跟他說，你還死不了的。他有點懷疑，結果真沒馬上死。那種不想死的，見了我就哭哭啼啼，想多活一陣子，反而很容易死，已經嚇得半死了，怎麽不死。
小乘專講此身是苦，我告訴你，不一定是苦。一般講來，學佛證道的，多半衹能瞭瞭法身，到了中陰身，也就是離開肉身之後，纔有成就，沒有辦法把這肉體的報身修到圓滿。法身、報身、化身是三身，假如三身不能成就，在我的標準來看，就不能算開悟。你們打坐念頭空一空，得一點定境，就以為自己悟道了，你那是悟了個食道罷了，必須要三身成就纔算。「說身無常，不說厭離於身」的道理在此。
「說身有苦，不說樂於涅槃。」無常、苦、涅槃是佛法的三法印，是佛法的基礎。無常、苦、涅槃，再加無我，是佛法的四根大柱子，但是佛在說《涅槃經》的時候，就完全相反，他變成說：常、樂、我、淨。原先的無常變了常，苦成了樂，無我變成有我，涅槃成了淨。淨土不是專指西方極樂世界的淨土，一切衆生衹要悟了道，就知道他本來在淨土中。小乘乃至不徹底的大乘，都是厭離苦、無常，而證取涅槃，認為證得涅槃就永遠不來了。不衹是一般人，連當代幾個大法師都這麽說。當時在大陸有這麽一位，不提是誰了，他就是持這種觀念，我倆單獨在房間裏，我痛駡他一頓，他講了許多理由都被我駁倒了。我提醒他，《楞伽經》上講，「無有涅槃佛，無有佛涅槃」。
你們千萬不要認為，能涅槃就不來了，不來你還做不到。衹是給你暫時請個假，百把年不來，三五百年不來的話，已經算給你很長的假了。大阿羅漢入八萬四千劫的定，在我們這個世界來說，算是夠久了，在其它星球世界是很短的，一下就過去了。就算入了八萬四千劫的有餘依涅槃，你也不可能不來，況且我們反復講過，大乘菩薩要有「智不住三有，悲不入涅槃」的智悲雙運，但是許多學佛的朋友，始終搞不清楚這個觀念。而時下的年輕人，越來越自私，越來越小氣，自我觀念極重，真沒辦法，也就是業力越來越重了。大乘菩薩是不入涅槃的，沒得休息的。所以維摩居士告訴文殊菩薩，「說身有苦，不說樂於涅槃」，菩薩說身是苦的，但是决不逃避三界的痛苦，救世救人雖然是痛苦的事，但不會逃避。
「說身無我，而說教導衆生。」既然佛法要修到無我，但是如果無我了，誰來說法？誰來講經？誰來聽法？真正的佛法，在釋迦牟尼佛生下來就已經說完了。釋迦牟尼佛生下來走七步路，一手指天，一手指地，開口說，「天上天下，唯我獨尊」，佛法就說完了。就是這個唯我獨尊，每個人都是這個我，你找到了就成功了。人人有一個本性本命，這個身體的我是假的，我們說話思想都是假的。每個生命都有個真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我獨尊。佛講這個話的時候，兩手這樣擺的，這是什麽手印，你們參！
佛法處處講無我，其實我們學佛的人，不要說做不到無我，就是無身都做不到。忘掉身體還不是個我，你還有念頭存在，一念之間就是我。學佛人的我，尤其厲害，處處有我，我的見解、我的學問、我的身體，這個我比普通人的還大。你看外面的人整天忙，晚上還要去玩，你問他的我在哪裏，他一定覺得莫名其妙。修持的人學了佛法，再加上壞個性，他的這個我就不得了啦！認為天上天下，唯我獨尊。
還有，我最怕在大學裏搞佛學社的同學了，搞其它活動的同學都很活潑，佛學社的同學，往往目光呆滯，衣冠不整，言語無味，面目可憎。希望大傢正視這個問題，不要搞得所有佛學社團都如此。我年輕的時候，對這些團體，簡直是羞與為伍。當然，我這又落入傲慢，也不對。有一年，有幾個大學生，要我為幾所大學的佛學社的聯合活動講演，我推不掉，但是我說明不講佛學，就定了個題目叫「我與無我之間」。當時講的內容沒有記錄下來，我主要告訴他們，學佛講無我，誰能做得到？但是作人做事必須有我。你寫一篇文章，如果無我，你就寫不出來了，筆都不要拿了。任何一篇文章、一個藝術品乃至綉一朵花，處處都有我。人生處處有我，我要穿什麽衣服纔合適，我要坐在什麽位置纔對。一部人類的歷史文明，無我就創造不出來，佛就告訴你，天上天下，唯我獨尊。但是在修養上，叫你無我，是無小我，不要執着現在假相的我，以為是真我。
佛法的修證，在於找到生命的真我，無我是個方便法門。修證功夫要放下身心，放掉我這一念，纔可以證到涅槃清淨自性；在起用上，想成佛成菩薩，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿彌陀佛的我，是西方極樂世界的形態，東方藥師如來的我，他的國土和阿彌陀佛的世界的我不同，北方不空如來，他的佛境界同別的佛又不同。十方三世諸佛，各有各的佛國土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，願力不同，作用不同。此我與那我彼此無妨，歸於一個大我。學佛這些道理沒有搞清楚，一天到晚無我，你無個什麽我？我與無我之間要去好好參究。
維摩居士這裏漏了個消息：「說身無我，而說教導衆生」，沒有此身，無此我，誰來說法？釋迦牟尼佛現在真是無我了，他歸到那個大我去了，我們看不見他，他也無法來說法，衹好靠他的弟子們替他宣揚。所以必須要有肉身在此，才能教導衆生。這些都是中道義，要搞清楚。
「說身空寂，不說畢竟寂滅。」此身是空的。我們常引白居易的話：「飽暖饑寒何足道」，那是無我，「此身長短是虛空」，這個身體不管活一百歲還是二百歲，總歸要走的。但這是偏於小乘的觀點，得道的人證到空了，身體死亡了以後他到哪裏去？涅槃是寂滅，可是他永遠不來嗎？沒這回事，釋迦牟尼佛和諸佛都是再來人，否則怎麽叫大慈大悲？所以大乘菩薩不說畢竟寂滅，不說永遠寂滅不來。
以上這幾段，維摩居士是說了無常、苦、空、無我，這四個法印。
「說悔先罪，而不說入於過去。」學佛第一步先懺悔過去的罪業，怎麽樣不入於過去？不被過去睏住了？用中國文化來解釋，最簡單的就是「苟日新，日日新，又日新。」犯了錯，但從此不再犯，也就是顔回的不二過。六祖在《壇經》上講懺悔，懺過去之罪，悔是未來永不再犯。像你們常常二過，口口聲聲講懺悔，都是在騙人騙自己。真是大丈夫的人，連懺悔兩個字都不講，他就是痛改，對自己毫不客氣的。
這些道理都是大道理，因病而說法，衹有文殊師利菩薩問得出來，衹有維摩居士答得出來。一個代表出世的大士，一個代表在傢佛。我們這裏的章同學寫了一篇文章，強而有力的提出來，維摩居士是真正傳佛心印，是真正禪宗的傳統。這是絶對的正知正見，我支持他，這就是研究佛學。
現在維摩居士藉生病，一個善問，一個善答，剛纔所講因為衆生有生命就是病，這個世界就是個病態世界，我們的生命是病態的存在，解脫了這個病態就成就。但是解脫了，這個病態就沒有了嗎？有！能解脫了，這病態的生命就變成最美的生命，至真至善至美，這個世界就沒有什麽遺憾，也沒有無常、苦、空、無我，就是釋迦牟尼佛的國土。不相信，你看人造衛星高空所照這個世界的照片，你纔知道這個世界的可愛，比他方佛國土還要可愛。你說你在下面覺得這個世界髒得很，那是這個世界的塵渣子，包括我們，都是這個世界的灰塵渣子。這裏比淨土還要好，不是衹有幹淨的香的一面，還有髒的臭的一面，有它特殊的味道。
所有其它的佛經典，對這個世界都是厭惡悲觀的，認為人生是痛苦的。《華嚴經》則不然，主張這個宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢？衹有一念明心見性就做到了，你就看到真實的一面。換言之，我們現在看到這個世界生、老、病、死，無常、苦、空、無我，是一個影子。你沒有看到這些現象的後面是常、樂、我、淨。《維摩詰經》中這一段，他們二位唱的雙簧，是在說明一個佛法的至高無上哲學道理。
「以己之疾，愍於彼疾。」這是學佛的精神，因為我身體不好，而同情別的身體不好的人。這一生多病多苦的人，更應該慈悲，不要光坐在這裏，要多到外面去幫忙貧苦的人。你們學佛的居士們，以為出兩個錢就好了，叫你去醫院，去收容殘障兒童的地方，你决不肯去，决不慈悲，這是個事實。在醫院或貧苦地方，衹看到修女神父去服務的，幾乎沒有看到佛教徒。很多佛教徒講慈悲的道理比誰都多，衹有對自己是真慈悲。人生誰無病痛無苦惱？如果自己是近視的人，你就要想辦法為近視的人服務。因為自己有病，你就要多照顧病人。可是我看到的，自己有病的人，不會照顧病人，都是先照顧自己，我第一。
「當識宿世無數劫苦，當念饒益一切衆生。」因為自己有病，就曉得前生種的因不好，多生纍劫不憐憫病苦中人、不布施藥。越自私的人，他生來世越是多病多災多難。這一生多布施，他生來世長命百歲，無病無苦。佛法處處是因果，你這一生一直在病中，是前因不好。若不從前因懺悔，再因生病而更衹顧到自己，這個現行又變他生來世的種子更不好了。我從小多病，現在也多病，合了杜甫的話：「多病所需唯藥物，微軀此外更何求。」而我每次病了都有高人送藥方，名藥名醫都來了，大概因為自己多病，肯結善緣吧。所以我也喜歡給人吃藥，你有病我給你吃藥，你以為我好心？不是好心，是想求得來生，一有病就有人給我吃藥，對不對？還是做生意的辦法。笑話歸笑話，你能如此發心多施醫藥，不要等到來生，你此生就可以轉了，變成少病少惱。可是你們當中肯布施別人醫藥的不多，接受人傢布施的人太多，甚至有的人經常在這裏拿藥，吃了哪幾種藥自己又不記住，有病再來找我，我忙得不得了，要你自己去拿藥吃，又不曉得吃什麽，那你就該死吧！
維摩居士在這裏告訴我們，自己為什麽會生病？應當認識是你過去世無數劫的痛苦纍積而來。因為如此，你現在就應該也想到衆生的痛苦，要發願去幫助一切衆生，這就是佛法。我一再說，經典就是戒律，我們對照一下，做到了嗎？有時同學們告訴我，老師，我前幾年就是這樣做的。我說，是嗎？可是你今天有這麽做嗎？你這麽說不是等於在打自己耳光嗎？你為什麽不永遠這樣發心，這樣做呢？
「憶所修福，念於淨命。」要憶念自己如何去培養福，像剛纔講的，你要反省為什麽不能持續精進下去，為什麽過去有做，現在不做？你們年輕人光想求慧，想開悟，是求不到的，因為你沒有福報。福德是修善行來的，你沒有去修善行，衹有在消福。《金剛經》講的兩件事，就是福德和智慧，但是它強調福德之重要，有大福德纔有大智慧成就。你再去看看，就會懂了。你天天在偷懶在消福，這樣哪能成道？沒有這麽便宜的事！得道是多生纍劫無量細行而來的。
「念於淨命」是要念念做到什麽是淨命，能修到淨命，這個色身就轉了。我們現在的命，是五濁之一的命濁，是不幹淨的。你再參看《阿彌陀經》的西方極樂世界，就知道什麽是淨命。西方極樂世界裏也有鳥，可是那邊如果沒有業力怎麽會有鳥？經典告訴你，那都是諸佛菩薩的化身，縱然化成鳥，還都是在念佛念法念僧，都是淨命而來。我們學佛修持到淨命的境界，報身可以長存世間，就是佛的弟子們有所謂的「留形住世」，我們在前面曾經提過。
「勿生憂惱，常起精進。」你註意，這不是勸世文啊！都是做功夫要修的。我們日常人生，都是在煩惱憂心的境界中，這裏叫你勿生憂惱，念念常起精進之心。
「當作醫王，療治衆病。」學佛的人應當發心成為大醫王，大醫王就是佛，不但能治人肉體的病，還能治心理的病。
「菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」這一篇就是佛的戒律規矩，要這樣去探病。全篇說明了生命的真諦，也說明了慰勞病苦的真諦，也說明了修持的真諦。
「文殊師利言：居士，有疾菩薩雲何調伏其心？」這個世界是個病態世界，那麽應該怎麽樣調伏其心，怎麽觀心？
「維摩詰言：有疾菩薩應作是念，今我此病，皆從前世、妄想顛倒諸煩惱生。無有實法，誰受病者？」這一段就是教你要觀想什麽，參什麽，這是學佛的人，在病苦中最需要的東西。
前幾天我去醫院看位老朋友，這一位你們都認識的，他修行打坐有四五十年了，平常功夫很好，他的師父還是有神通的。這朋友佛經道理都懂，結果風癱了，現在躺在醫院話都不能講。我進去把他手一抓，就問：「怎麽樣，好點了沒？」他那時眼淚就掉下來，想講但講不出話來。我告訴他，「不要講話了，你學佛那麽多年，到這個時候還放不下這個身子！你要走就快走！要活就拿出勇氣活着！空掉這個身體的觀念就會好的。」我接着說，「我懂你的想法，理論你都懂，功夫也用了幾十年，到現在你覺得為什麽會這麽苦，功夫豈不是白用了？都在後悔中。」最後我告訴他，「沒事了喔！過兩天就好了！」再接着告訴他，「萬一要走，從這裏走！」探病卻叫人傢快走，大概也衹有我這種人。上一次看一個心髒重病的朋友也是如此，我告訴他，你早點走吧！我也許還活個幾十年，你再來我還可以抱你，還來得及，何必留戀這個爛身體呢？
但是，這些學佛修持幾十年的人，到了最後還是捨不得這個老朽不堪的身體。他如果要活下去也可以，把這個身體空掉，觀身無常，觀空。病就病嘛！病你的嘛！病就是魔，那個魔到結果是什麽？橫竪是死嘛！你這樣觀，反而好得快。如果你憂心忡忡，這個那個的，你就病得越來越重，中了魔的詭計了。
學佛要真看開，不是空話，你們年輕人幾十年以後就知道了。學了一輩子佛，如果臨死之際用不上，你何必學佛修道呢？就算冒充也要痛快一點嘛！剛纔講的那位風癱的朋友，我雖然告訴他沒事了，可當時一點把握都沒有的，生死無常，你衹好看得開了。你可不要把這個當笑話聽了，真佛法就是要你提得起放得下，真看開了，這一下就過去了。有什麽難？
維摩居士告訴你：病從哪裏來的？都從前世種子生現行，業力果報帶來的。比如前生懶惰，這一生就給你胖一點，多拖纍你一下。這不是理論啊！都是真的。都是「從前世妄想顛倒，諸煩惱生」。肉體上的病還沒什麽嚴重，最嚴重是心理的病。比如感冒了頭痛，你心裏覺得好像越來越痛，那就真不得了啦！瞭解了這個心理，就解脫了，知道都是一念來的，這一念是虛的，是自己欺騙自己，是「無有實法」的，都不真實的。現在用力掐你的腿一下，覺得痛嗎？你那個能知道自己痛的，是不會痛的，不要被騙了。你將來生了病，就用這個辦法對治，你懂了就解脫了。痛、苦是沒有實法的。像我昨天衹睡了兩個半鐘頭，我現在頭是暈的，可是到了這裏都要丟開的，不管了。再纍再忙，了不起就是死掉，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」奉獻完了就好。
你們年輕同學一天到晚抱怨身子不好，你怎麽會不病？你的心已經在病了！一切唯心造的。像現在課堂上，好多同學的眼睛瞪得大大的，其實他腦子是昏的，一句都沒有聽進去。他的能知之性，被這頭腦氣脈昏的現象睏住了，如果能知道是這個身體四大的腦子在昏，我把這個能知之性脫開身體，它就拿你一點辦法沒有，一下子腦子就清爽起來了，它魔不到你了。生老病死都是魔啊！你覺得頭昏腦脹記憶不好，都是從妄想顛倒諸煩惱生，都無有實法，這裏頭是空的，沒有痛苦，沒有難過。
能參通了這個，「誰受病者」誰在受病？再告訴大傢，據我的瞭解，古代修道成功的人，多半是年輕時多病的，因為多病所以肯研究自己，纔成功了，反而活得長。無病無痛的人，他不在乎，所以死得快。算八字的知道，如果這人身子有點毛病反而好，「帶疾延年」，反而長壽。「誰受病者」，也就是無我，這理論你都知道，到了有病的時候，你的這個「我」，卻比平常更難解脫。這時真要參通「無有實法」，本來空，死也空，空也空。
「所以者何？四大合故，假名為身。四大無主，身亦無我。」為什麽呢？這個道理不用學《維摩詰經》，就應該懂了。我們身體是地水火風組合而成，像這個房子由水泥、鋼骨、磚頭、瓦塊、木料拼湊組合的，假名為房子。地水火風不是我們的主人，身體裏沒有個真我。我，是誰呢？在這個身上，也不在這個身上。有位禪師的偈子：「五藴山頭一段空，同門出入不相逢」，我們的主人翁，那個作主的、能知的，不在這個身體上。
「又此病起，皆由着我。是故於我不應生着。」病是怎麽來的？由於一切衆生執着我相，由於我執，所以有病。大傢平常都懂這個道理，但是有病的時候就過不去了。因此，《維摩詰經》告訴我們，有病的時候正好學佛參禪，這個時候能參通，纔可以了生死。懂了這個道理，就不應該執着我相。
「既知病本，即除我想及衆生想，當起法想。」理論上知道一切唯心，不用維摩居士講，各位學佛的早知道了，病本在心。但你真有病痛，這個心空不掉，我相丟不掉。這個心起了我相、我想，纔有這生病的感受，越來越嚴重，也是業報。既然知道是業報，就空得掉，但是大傢知道而做不到。做不到就不要空談這個理，說得一定要行得，否則就犯了妄語戒。要去除我想及衆生想，應當起法想，就是要參透佛法的事理。
念與解脫
「應作是念，但以衆法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。」這裏傳大傢一個觀想修法，在生病的時候，應該起一個念。這個念不是思想，但是離不開思想，所以叫思念，有那麽一個作用，它可以離開身體而存在。你們有發高燒的經驗吧，燒得迷迷糊糊的時候，你什麽都不想了，但是你曉得現在自己病了，那個就叫作念。我們現在坐在這兒想來想去的，都是妄想，不是念。到臨死的時候，南無阿彌陀佛這六個字，或者阿彌陀佛這四個字，都沒有了，但是這個念頭要挂着。
念又可以說就是相思病，這是廣義的相思病，不衹是男女之間的想念。你那炒股票想發財的心理也是念，時時關心股票的價格。你有沒有去想呢？沒有，但是心裏又隨時放不下來，這就是相思病，就是念。你把這種戀愛、炒股票的念轉為念佛，也就可以成就了。這個念成就了，等到身體四大分離的時候，你把身體放開，讓它痛苦，但要把握到這個念，一剎那之間，擦！一下，就像烏龜脫殼了，就飛上天了。這一念堅定了，沒有不往生西方極樂世界的。一般人念了一輩子佛，到了臨死卻不知道這一念，因為身子的痛苦或者腦細胞燒壞了，沒有辦法把南無阿彌陀佛這幾個字符串起來，但是那個能念佛號的，一念到這個就是了，不須要把每個字符串起來。你見過阿彌陀佛的像，到那個關頭，一念之間就是這個像，能做到這樣，即使不往生，再投胎來的時候，一定相貌好又聰明，决不會墮落。這個時候的念不是無知，不是妄想。
維摩居士要你起這個念，觀「衆法合成此身」，到這個時候要曉得，這個身體是靠不住的，「起唯法起，滅唯法滅」，念念在佛法中，不管一切生滅。今天生病，明天好一點，這都是生滅法，就是虛妄、空的。
「又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。」一切因緣自生法是各不相知的，比如我們從醫學常識知道，身上有白血球、紅血球，但這是理論，你真的知道嗎？你碰傷一塊地方，有細菌進入，白血球就立刻把這個地方包圍起來，這是誰下的命令？比救火隊動作還快。身子裏頭忙得很，你知道嗎？諸法各不相知。這是其一。你再體會一下，我現在這句話講完了，下面一句我要講什麽？你不知道，我也不知道。我們思想前一個念頭跑到哪裏去了，自己都不知道。後一個念頭還沒起來，要想什麽，自己沒有把握，它突然會冒出來的，所以諸法各不相知。這像流水一樣，前一個浪頭起了，它不知道後一個浪頭；後一個浪頭起了，它也不知道前一個浪頭去了哪裏，各不相知。但是一切衆生，尤其是不學佛的人，在不相知中偏要求相知。
因為一切都是緣生的，所以「起時不言我起，滅時不言我滅」，像我們的念頭，像物理世界一切的變化，都是如此。生病也是這樣，你感冒了，就是諸病各不相知，來時不言我來，去時不言我去。你幾時會感冒，你根本不知道。你吃藥醫好了，幾時好了也不知道的，感冒走時又不會通知你一聲跟你道別。講到政治也是，社會中每一分子都各自獨立的，起時不言我起，滅時不言我滅。你在這個道理上參通了，不管你學顯教還是學密教，都會有成就的。
「彼有疾菩薩，為滅法想，當作是念，此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。」生病也是個緣，什麽緣？病緣。有時人生個小病玩玩也蠻好的，尤其是忙中人，很想偶爾生個小病，就可以推掉很多事。有時聽說某要人病了，什麽病？政治病，藉生小病躲避一下。這個道理你們年輕人還不到這個境界，要用生病來躲避，可見人生多麽痛苦了。
懂了諸法各不相知的原則，都是緣起的，緣生緣滅的，你就成功了。可是你又被法睏住了，被理睏住了。就像我說許多學佛的人，一臉佛相，滿口佛話。有同學講電話，跟對方說要「供養」什麽東西，我在一旁聽了就駡，講什麽供養，講把東西給了人就是了嘛，偏要用供養，為什麽滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。大乘菩薩學通了的，嘴裏沒有這些術語。什麽「般若」「供養」「布施」「因緣」都是術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。很多朋友對我說，來這裏跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對！這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭！所以社會常看我們這一群人是瘋子。
學了佛法容易被法睏住的，任何一行幹久了就有職業病。像我當老師當久了，就愛駡人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人傢一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，「老師啊！我學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。」人傢敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人傢說什麽我就說「好，好，是啊，是呀，謝謝。」我决不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人傢恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖的。說我懂禪，我就說「我衹懂饞，來來來，快吃，快吃。」
我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法睏住了，所以他跟着說，「此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。」你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是衆生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麽多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店裏買了些繩子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。
「雲何為離？離我我所。」怎麽離呢？第一，先無我，像我剛纔講的去外面吃飯的例子，在那個場合就那個樣子。離我，不要端起個樣子，有的青年，他的衣冠打扮，處處就是表現我，討厭死了。人到無我是非常好玩的，行雲流水。去買菜的地方就買菜，去吃飯的地方就吃飯，到了作官的地方你就是官，到了該作狗的地方你就是狗。第二，要離我相，也要離我所，我所有的一概放掉。我相我見是根本，像身體是我所，好像是屬於我的，可是畢竟不屬於我，因為還是要還給天地的。
「雲何離我我所？謂離二法。」怎麽離我、我所？要離開兩個東西。
「雲何離二法：謂不念內外諸法，行於平等。」那兩個東西，一切放下，不念內也不念外。你們用功不是念內就是念外。閉着眼打坐，都念內做功夫，喔喲！氣脈動了，放光了，不得了。你正是禪宗祖師駡的「黑漆桶」，你以為是無我，其實全在我中。再不然，睜開眼，就被外相轉動，我所就來了，我所見的，我所聽的。所以要離我、離我所，怎麽離？要離內外二法。那要離到哪裏去？不在內不在外，難道在中間？不，是要「行於平等」。
這「行於平等」四個字，看起來好像很明白，如果你功夫不到，根本就不會真懂它的意思。「行於平等」是眼睛張開，在外法的時候，不覺得在外，也就是忘我了。一做到一念忘我，就無所謂內外中間。眼睛閉着，在靜在定的時候，也不覺得是靜是定，連這個境界也拿掉了，這個觀念、這一念拿掉了。如此就無所謂內外，行於平等，你們要好好去體會。
「雲何平等？謂我等涅槃等。」再進一步問，什麽是平等？前面叫我們無我，你無到哪裏去啊？你天天無我無我的，包你瘋了，你做不到無我的。我中就是無我，這是「我等」，平等。我講一聲我，一聲講了就沒有我了，我本空嘛！什麽是「涅槃等」？涅槃就是我，那個就是人我，真空了那個空就是我。《維摩詰經》說的都是大法，悟進去了是徹底的成就，不是理論，經典會看了，可是沒有到心上來是沒有用的。你以為離開了身體，空了以後纔得個涅槃嗎？一切衆生本來皆在涅槃中，沒有另外一個涅槃啊！《楞伽經》告訴你，「無有涅槃佛，無有佛涅槃」，涅槃在哪裏？涅槃就在現在。什麽是寂滅？《法華經》告訴你，「諸法從本來，常自寂滅相」，現在即在寂滅中，從生到死並沒有動過。
「所以者何？我及涅槃，此二皆空。」什麽理由呢？我本空，涅槃也空。得道了，空也空的。有個空的境界，就已經是我見了，而且這個空的境界是我所，我所起的，我造的。學密宗的修持得那麽辛苦，見光啊！不得了啦！我說你五塊錢買個電池，立刻放光！那都是所起行相，非究竟的。
「以何為空？但以名字故空。如此二法，無决定性。」什麽叫作空？空不是有一個境界的，你有一個空的境界就完啦！就是我所，就着相了。空是個名詞，你知道了就放下。有人聽了放下就又有了個放下的境界，有人說，他這一堂坐得很好，在放下的境界中。你說他放下了嗎？空與無相無念衹是學理上的名稱，你抓住個境界，已經不是了。
「得是平等，無有餘病。唯有空病，空病亦空。」你得到了這個道理，寂滅是空，生死也是空，念念皆空，也沒有空的境界可得。正如我跟你們講的準提法，「亦無虛空之量可得」。你真達到這個境界，雖然有病也等於沒有病。但是學佛的人有個大病，比住醫院還痛苦，是空病，抓住一個空。你看有些居士，你告訴他做這件事可以多賺錢的，他說，「喲！我們學佛的人是不貪利的。」但是他要不要利呢？「有時要的，要吃飯嘛！」統統是矛盾的，被空所睏。所以空病是菩薩的大病，要空病也空，空的境界都放下。
禪宗有位天王道悟禪師，他開悟了，有次得罪官府，官府派人把他擡起來丟到水中，衣服都沒濕，大傢馬上就皈依他了。他臨死時生病，「唉喲！唉喲！」叫痛。徒弟受不了，請他不要叫了，再叫下去給外邊聽到，大傢臉都丟光了，師父神通到哪去了。他說，喔！這樣啊！我現在叫痛，還有個完全不痛的你知不知道？徒弟說，不知道。他說，你過來，我教你。徒弟湊過來，他在徒弟耳邊說，「喔喲！喔喲！懂了嗎？」徒弟說不懂。他把枕頭一摔，腿一盤，就走了。你去參參看，參懂了你就懂《維摩詰經》這個道理了，「唯有空病，空病亦空。」
如何調伏 除病
「是有疾菩薩：以無所受而受諸受。」你懂了吧？唉喲！唉喲！是痛的，喔喲！喔喲！是不痛的。大菩薩境界，「以無所受而受諸受」，感受境界在他已經無受了。換句話說，唉喲！唉喲！同唱唱歌一樣的。這徒弟太笨了，他可以請師父痛起來時換成唱歌，師父一定幹的，反正都是叫嘛！得了道的人你看不出來的，同凡夫一模一樣，冷的時候他會冷，熱了他會熱，痛的時候，該叫的還是叫，不叫時就不叫，就是《中庸》的道理：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」
「未具佛法，亦不滅受而取證也。」所以，悟了道的人等於未悟，但是他畢竟是悟了的，可是表面上是凡夫，你不知道的，他衹是不具備叫做出傢相的那個佛法。大乘菩薩，一切皆在世間法。諸佛菩薩真得道的，包括釋迦牟尼佛在內，沒有不來的，這個世界不來，別的世界他早去了，不逃避的。想離開這個痛苦煩惱的世界，想得定清淨，想住山修道，都是邪見。大乘菩薩亦不滅受而取證涅槃，不講空寂，因為諸法本空嘛！哪裏證個空寂？你覺得有個空寂那是你的心假造的，是小乘的法門，《楞嚴經》把它列為五十種陰魔最後十陰境界的魔，是外道之見。今天晚上吃飯時，有個同學講，他怕來不及學佛法了。你慢慢來，包你來得及，什麽是來不及？你趕個什麽啊？要趕到涅槃去啊？真正學佛法，一定要在這個地方搞清楚，搞不清楚，你所有學的佛法都成了外道之見，有如此嚴重。所以說「亦不滅受而取證也。」
維摩居士怕上面講的大法印你聽不懂，現在退一步來說，自己生病了，有苦，要怎麽去思想呢？我這一點苦固然是苦，想到世界上同我一樣生病的、痛苦的，太多了，怎麽去幫助他們？有些人做生意垮了，對我說要找某某人幫忙，因為某某人有錢。我就告訴他，你全錯了，世界上真正同情窮人的是窮人，你找窮朋友幫忙不要找有錢人，因為窮朋友知道窮的痛苦，可能還會藉一點給你。所以生病的人要人同情，就去找個病人，傷心人對傷心人還差不多。你去找那個運動場上打籃球的人，請他們停下來同情你，那一腳就把你踢開了。
學佛的人身體有病痛時，知道病痛的苦，所以要去救助病痛的衆生，這就是菩薩行。我叫你們同學要發心，去醫院看那些殘廢和得了絶癥的人，講了半天也沒反應，這就是禪宗講的：「皮下無血」，你參一下，什麽生物皮下沒有血的？告訴你吧，那是冷血動物。
「設身有苦，念惡趣衆生，起大悲心。」要念着地獄、畜生、餓鬼乃至人道中有病的衆生，菩薩道就在這個地方起行，不是去那個蓮花世界起行。到蓮花世界是留學去的，到了極樂世界，證得阿鞞跋緻菩薩以後，都到十方國土廣行菩薩道。菩薩專嚮惡趣衆生而來，越苦難的時候越要來，也就是你們天天念《楞嚴經》的偈子：「五濁惡世誓先入」，能做到嗎？衹有嘴無心也不必念經了。
「我既調伏，亦當調伏一切衆生。」我自己把病治好了，也要治好一切衆生。我要的，想到別人也要。我有苦難，還念別人的苦難。我有好處，要想到給大傢都有好處。
「但除其病，而不除法。」衹去除衆生的痛，這個修法不除去。
「為斷病本，而教導之。」為了要斷除生病的根本，以自己的經驗，以自己的行為，實際去教導一切衆生。
「何謂病本？謂有攀緣。從有攀緣，則為病本。」什麽是生病的根本？是攀緣，就是我們的思想，一個念頭接一個念頭，像爬樓梯一樣，一階一階上來。我們的心一天到晚在攀緣，要想求財、要求子，要這要那。《西遊記》中用猴子來代表這攀緣心，猴子不抓東西不舒服。因為有攀緣所以就有病，求東西求不到就有痛苦，就生病，是病的根本。
「何所攀緣？謂之三界。」大攀緣是三界，我們普通在欲界中攀緣，要名，要利，要好看，一切都要。昨天有位同學來這裏，他在為佛教做事業，做得很痛苦，又沒有幫手。我問他既然如此為什麽不停下來？他說怕人傢笑。我說學佛的人，稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，八風吹不動，你管人傢笑不笑？要做的時候也不要人贊嘆，直道而行。這就是在欲界攀緣，好名、好勝、好強。貪圖清淨是在色界攀緣。連清淨都不想，逃避了一切的一切，就跑到了無色界去了，還是在三界中攀緣。攀緣心不斷，病不能去，生死也不能了。
「雲何斷攀緣？以無所得。若無所得，則無攀緣。」怎麽斷攀緣？一切無所求，沒有要求，衹有布施出來就算了，不想要求回報，身體和生命盡量布施完了。「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」你們要真實做到，不要嘴裏光念，連吃這一顆米都有因果的。至少要把這兩句話進到心裏去，能做到了，起而行之就是菩薩行。
「何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見，是無所得。」《大智度論》上竜樹菩薩告訴你，菩薩的打坐叫「宴坐」，是「不依身，不依心，不依於三界，於三界中，不得身心，是為宴坐」。你們要學禪，打坐就要做到這樣纔成功。也就是離內外二見。
「文殊師利，是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，己所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。」維摩居士告訴文殊師利菩薩，這個心調伏了，就可以斷除老病死苦，這就是菩薩得的菩提大道，大徹大悟。如果不是這樣，你修了一輩子也白修的，永遠不會智慧成就，永遠也不會有利益。就好像與冤傢敵人戰鬥，要一拳把他打下去就成功了。你修行所得的智慧就是你的勇力，若你沒有智慧，又不懂法門，修了半天衹是盲修瞎搞。敵人戰不勝，攀緣妄想煩惱都斷不了，還修行個什麽？你永遠是失敗者，永遠是個可憐人，上要諸佛菩薩可憐你，下要一切衆生可憐你。所以必須修行調伏這個心，斷除老病死，就是所謂菩薩修行治病。
佛法標榜是為瞭解决衆生的生老病死，一般人是為了逃避生老病死而信宗教，但是不管信的是什麽宗教，都沒有能逃得過生老病死，這是事實，拿什麽理由來解釋都是空話。我有一次在醫學院演講時指出來，現在大傢爭論究竟是西醫好還是中醫好，在我看來沒有一個醫生可以醫好病的，中國人有兩句古話：「藥能醫假病，酒不解真愁」。不管怎麽高明的醫藥，衹能醫假病，死是真正的病，誰也醫不好。醫藥儘管發達，人還是不斷地在死亡。假使有醫藥可以醫好人的病的話，人就死不瞭瞭。大傢仔細研究的話就知道，一切的道、一切的法門、一切的修持，都是在健康的時候講的，真到了老病死來的時候，這一切的法門就都用不上了，衹有死。
我最近感冒了，而且病得很重，生病就準備要死，有同學問我病得如何，我還說笑，「快了，快了。不是快好了，是快死了。」他們覺得奇怪，我怎麽講得那麽輕鬆。學佛的人第一要念死，念死不是念，是隨時準備死，人命無常。這個念死是個確實的功夫，健康的時候講念死，講自己很看得開，不在乎，都是自欺欺人的話。真到死的時候你看不開了。死的時候能看得開，就一笑而去。
那麽我們講學佛修道能解脫生老病死，這個問題不是很嚴重嗎？看起來這個世界上的人都在自欺。正如同我常引用的三句話，講人生一輩子作三件事：自欺、欺人、被人欺。佛法究竟靈不靈呢？生老病死究竟如何解脫？我們要註意是「解脫」，現在維摩居士正要為我們講這個問題，文字非常容易，意義非常難懂。能懂得了這個道理，纔有資格去死，纔有資格去脫離病苦。
念病非真非有
「彼有疾菩薩，應復作是念，如我此病，非真非有，衆生病亦非真非有。」有病的菩薩，當你在生病的時候，「應復作是念」，重點在這個「念」，不是嘴裏念佛的念，那衹是念的一種表象。當你生病時，比如頭痛，你想要它不痛，要它舒服，做不到。那個感受你並沒有去想它，可是怎麽也擺脫不掉，那就是念。你感冒了，你思想還照樣在想，那個感覺身上難過的，並不是思想的，那就是念。一定要清楚認識什麽是念，如果把念當作是心理的普通狀態，是錯誤的。心理的普通狀態是不會停留的，比如我在講，大傢在聽，這個在佛學名稱叫妄念。妄念等於是漂在水面上的一層油似的，不會停留。水會流動是表面一層，深水層是不動的。我們的思想也一樣，在表面漂動的是妄念。「妄」，因為它虛妄，不實在。所以你用不着除妄念，你不用對它客氣的，它根本就不停留的。比如你現在一邊聽我講話，你思想不能集中，一邊還有很多事情在想，這個是妄念，它不會停留的，不停留所以是「妄」。
那個真正的「念」是你去不掉的。比如剛纔講的，你生病的不舒服感覺，那個念頭去不掉。其實那個還是妄念，不過比較妄念起來，那個是念的根。所以這個念不是第六意識的分別念，是第六意識接近到第七意識，意識的根。念是很麻煩的事。學佛的人口口聲聲說要念佛，為什麽大傢念佛不得力？都是妄念的念，沒有真正的念。真念佛的正念起來的念，那連阿彌陀佛四個字的佛號都沒有了。心心念念挂到了，那叫作念。比方我們欠了某人的債，或者吃素的人想吃葷又不好意思，叫你心裏不要想吧，唉，這念頭實在又挂到心上，這就是念。又如許多學佛的人說，自己不要名不要利，依我看來很多都還在求名求利，他自己都不明白，那個東西叫作念。
三十七菩提道品是以四念住為根本，其它都是從四念住來的，乃至所有修持方法，也是以四念住為根本。四念住歸納起來就是兩個東西：生理和心理。念身的感受是苦，和念心的思想無常，下面都是解釋，實際上就是念身心兩個東西。身心兩個東西合起來就是一個人，所以我們修菩提，要從這一念開始。
我們把這個「念」字解决了，現在回到原來這句經文：「彼有疾菩薩，應復作是念」，生病修道的人，應該重新起這個觀念。註意！是要「重新」，生病的時候痛苦得要死，怎麽會重新起這個觀念呢？這就是切實的功夫了，就是上次提到過天王道悟禪師，給人丟到水裏去，在水中還會浮起，臨死後來為什麽還叫痛？這裏面是個大問題，大傢要在這裏參。禪宗有很多這樣的典故，比如有些祖師，沒有悟道以前，打坐時有百鳥銜花來供養，天人送食，悟了道之後，這一套都沒有了。照我們想法，是不是不悟道比較好？悟了道反而沒有那麽大神通。
天王道悟禪師臨死時告訴徒弟，喔喲喔喲是不痛的，這跟叫唉喲唉喲到底有什麽不同？你們要好好去參。當我們生病的時候，這個感覺到痛，很難過的時候，你有一個東西沒有在痛、沒有在難過。你覺得自己很難過的那個是念！那個沒有在難過，沒有在生病，沒有在痛苦的，大傢不曉得知不知道？我們要在這裏用功，才能夠懂得佛法。
比如我們這裏有一位同學，他一直感覺到身體不好，有病。依我的看法，他一點病都沒有，他什麽地方有病呢？他的念有病。自己感覺到有病，拿現在的話講是心理病。我斷定他沒有病，但要他先去醫院作健康檢查，結果今天把醫院報告拿回來了，什麽病也沒有。所以一切是唯心所造。我們修行的功夫，就在怎麽把這念的力量轉過來，纔是學佛，八萬四千法門，就在這一下，這是真功夫。
所以「彼有疾菩薩，應復作是念」，生病修道的人，應該重新起這個觀念，什麽觀念呢？「如我此病，非真非有，衆生病亦非真非有。」這是感受方面的問題。大傢會念《心經》，開始就講到「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」這是五陰解脫。生病最痛苦是受陰，像這次我感冒一身骨節都酸痛，動一下都痛。還好我先用了些藥把肺保住，否則這把年紀得了肺炎一定報銷了。雖然如此，這個周身痛衹好捱了，這就是受陰的痛苦，要能觀「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受」，那是真功夫了。這個時候想陰沒有受痛苦的，照樣起作用，你想醫生，想吃藥。那個痛苦的感受是受陰上的，就是所謂苦受樂受。病也是在受業報。這個時候如何求得解脫？要念轉，這不是空洞的理論，要真實的智慧觀察。這時你念什麽咒啊，甚至連藥師佛的師母都請來，痛的時候受陰照樣痛。
那麽佛法豈不是不靈了嗎？靈的。你這個時候要用止觀的觀想，如何轉這一念的感受，《維摩詰經》講的就是這個東西。他叫我們怎麽轉呢？「如我此病，非真非有，衆生病亦非真非有。」所謂病苦，都是感受方面的，同樣地，你念了一堂佛下來，覺得好清淨好舒服，對不起，你還是在玩受陰感覺。你念了一堂南無阿彌陀佛，把濁氣叫出來了，煩惱也叫完了，沒得力氣了，身子覺得清淨了，這是感受清淨，是靠不住的。所以很多念佛的人，到臨死的時候，這個受陰整個在痛苦中，佛都念不起來了，這我看得多了。這個時候沒有什麽功夫的，你想要恢復平常打坐念佛的那個清淨功夫，你不要作夢了。那個功夫到哪裏去了？功夫在病中，就在痛苦中。你能認清楚這一點，就可以成佛了，可以解脫了。
這個時候要觀「如我此病，非真非有」，這怎麽說呢？病的時候確定是真的，痛就是痛，難過就是難過。但你要曉得那個病痛非真非有，你要能觀察自己的心理，不去配合這個感覺，那要真功夫的，完全要在病中去體會。你不去配合這個感受，那個感受就站不住了。雖然站不住了，你還是在病中，但可以馬上做個測驗，假如你原來在發高燒，你能夠拿開這受陰的感受，那個體溫立刻就降下來。現在醫學研究也說，病衹有三分，你的心理觀念加上了，就變成十分。所以你要觀察自己這個病不是真的，是四大假合不調和來的，是空的。這是講菩薩境界，衆生呢？「衆生病亦非真非有。」都一樣的，很平等。
解脫的功夫在作觀，要仔細觀察自己身心的狀況，這是一念來的，這一念解脫，病痛就減輕了。這是第一種作觀的方法。第二種作觀的方法，如果平常修密宗淨土的，把別的境界，佛的境界能夠用第六意識觀得起來，這個病痛就減輕了，受陰減輕了。所以這個觀有兩重意義，一是真正的觀察，一是作觀想。
「作是觀時，於諸衆生，若起愛見大悲，即應捨離。」菩薩同衆生一樣會生病，但是菩薩生病的境界不同，菩薩病的時候要放掉大悲心。念念有大悲心在，這個同凡夫的愛見，是同一力量。這個話好像很矛盾，學佛的人本來應該先培養大悲心，但慈悲過度就是愛見，不得解脫。所以菩薩過度的慈悲，而不真解脫觀念，慈悲就成了菩薩境界的病。要能夠解脫，才能夠起大悲心。當然，這是菩薩境界，不是凡夫境界。凡夫境界中，這個大悲心是愛見的根本。
什麽是愛見？衆生對三界裏每樣東西都喜歡，都不肯放。學佛修道人的愛見心理，比任何人都嚴重，我們為什麽學佛修道？因為我們貪戀這個生命，想修到不生不滅。對不對？坦白檢討自己，是不是想修到比一般人好？實際上這就是愛見心的根本。這個愛不衹是對名利對物質世界的留戀而已，對道業上貪着這一念的心理就是愛。愛形成了見，古人把愛與見連合起來，産生一個佛學名詞叫愛見，見就是觀念，愛見就是愛的觀念。功夫越好的人愛見越深，認為衹有打坐纔是道，其它事情都在擾亂我修道，所以什麽都不管。他的愛見墮落在禪定，墮落在清淨面。清淨面就是菩薩的愛見。
愛見不能解脫，是病痛的根本，一切病痛從愛見生。十念法中的念死，是第一個修行解脫法門，隨時知道一切「有命鹹歸死」，就不會有愛見的貪戀，不會以為學佛可以留到不死。有人問我，為什麽他的祖父長年念佛吃素，結果還得了癌癥死了。他講得好像有無比的怨恨。我反問他，學了佛就可以不死嗎？學了佛就可以不生癌癥嗎？不可能的。得癌癥衹是死亡的方式之一，別的死亡方式還很多呢！
「所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。」《維摩詰經》所講的愛見，第一個是指修道的人而講，我們懂了《維摩詰經》再自我反省，就曉得自己所謂學道都不是正見，都想求得長生不老，幾乎沒有例外，因為衆生業力根本的這個愛見不能脫。所以維摩居士同我們講，大乘菩薩道為了斷除客塵煩惱，因此而起大悲心。這話怎麽講呢？衆生身心所受的痛苦，是因為客塵煩惱而起的。「客塵煩惱」在中文的經典裏，首先是見於《維摩詰經》，是鳩摩羅什法師翻譯的創作，在後人的文學作品中被大量引用。這個名詞，後來也被《楞嚴經》慣用。我們心理上的思想來來往往是不停的，因此被比方成過客。好像客人進進出出你傢裏，但是他畢竟不是主人，他不停留的。所以妄念叫作客塵，它引起的不是痛苦，而是煩惱。我們往往把煩惱當成是痛苦，煩惱是使你很煩，苦惱，並不是痛苦。生病時發高燒難過，那是痛苦，是苦受，不是煩惱。我們平常的心理狀態，衹有煩惱沒有痛苦，煩惱是因為妄想而來，是表面的這一層。
所以菩薩的修持，是為了斷除一切衆生的客塵煩惱，為什麽要斷除它？因為衆生自己不認識這個妄想是客塵，它不停留的，你用不着怕它，它愛怎麽想就怎麽想，你也留不住它，想過了它就跑掉了。這客塵是引起你的煩惱，你如果認清楚這一點，一笑置之，它就不會給你煩惱了，但是衆生不知道，所以菩薩悲憫衆生，起大悲心。「天下本無事，庸人自擾之」，就是這兩句話。但是大悲心起了之後，我們學佛的人的通病也犯了，因為最大的煩惱就是客塵煩惱不能停止，既悲痛衆生，也悲痛自己的煩惱不停，因此産生一個反作用的心理，就討厭這個生命。就是「愛見悲者，則於生死有疲厭心。」所有學佛的人都會陷入這個觀念。尤其學禪宗的人，抓住「以無念為宗」的雞毛當令箭，以為打起坐來，什麽思想都沒有就是道。當你有了清淨的愛見，落在這樣錯誤的見解中，對於生死就有疲勞、厭惡的心理。常聽到學佛的人講，衹要悟道了，下一生再也不到這個世界來了。或者說，這個世界可惡極了，我死了衹要往生西方極樂世界。這是學佛人的通論，都是逃避，是錯誤的心理，不是佛法的正見。
菩薩於生死是沒有疲厭心的，「若能離此，無有疲厭」，這纔是真解脫。對生死不感覺到可怕，不感覺到疲勞，不感覺到厭倦。「在在所生，不為愛見之所覆也」，十方世界，六道輪回，任意寄居，都可以往生，都去作客，都敢去。這就是菩薩的解脫，大乘佛法的境界，智悲雙運，智不住三有，悲不入涅槃。諸佛菩薩永遠是再來人，真得了涅槃的人，生生世世永遠在這個世界，永遠在三有中救助一切衆生。「愛見悲者，則於生死有疲厭心」是小乘。
縛與解縛
「所生無縛，能為衆生說法解縛。」真正悟了道的人，生而無生，在十方世界，六道輪回，任意寄居，但是永遠在解脫境界中，隨時來去自由，沒有束縛。因此纔有資格為衆生說解脫法門。一切佛法告訴我們的方法，就是如何得解脫，不被愛見煩惱所睏住，如此而已。
「如佛所說，若自有縛，能解彼縛，無有是處。」這裏引用佛的話，佛在好多經典都說過的，如《華嚴經》《大般若經》，至於論上就更多了。換句話說，這也是個戒律。善知識如果自己沒有得解脫，他說法能解脫別人的愛見煩惱是不可能的。真正說法的人，必須念念發心求證佛法，自己證到解脫的境界，才能為衆生說解脫的佛法。
「若自無縛，能解彼縛，斯有是處。」這是佛的戒律，自己得瞭解脫，然後說法，為衆生說解脫的法門，這個纔是對的。
「是故菩薩不應起縛。」所以學大乘菩薩道的人，說任何一種法門，不應該使衆生加一條繩子。一切法門都是使衆生得解脫，怎麽求得解脫就是我們要學的地方。假使任何佛法不能得到解脫，正法都變成魔法了。
「何謂縛？何謂解？」現在維摩居士要告訴我們，什麽是被客塵煩惱所束縛，怎麽樣去解脫。
「貪着禪味，是菩薩縛。以方便生，是菩薩解。」在座許多做功夫的老朋友要註意了！一天到晚貪着打坐，一層一層功夫，氣脈通了，又看到光了，又看到各種境界，都在禪定裏玩弄。你任何的境界，在禪宗大德看來都是「光影門頭」。什麽光影？那都是你心光所變化的，唯心所造的，都是你第八阿賴耶識心理的投影，不是真實的境界。真實的道是無境界，不管你氣脈、四禪八定，都不過是唯心所造。修得成的東西，不修就壞得了，那不是道，那是功夫。功夫你造得出來，多打坐一定練得出來。貪着清淨境界，是菩薩的束縛，是學佛的錯誤。要如何解脫呢？「以方便生」，方便也可以說是一種方法，也可以說能夠灑脫，不被禪定境界，不被功夫境界所睏，就是菩薩解脫。以方便的法門出定，生起什麽呢？生起大悲心，不貪着禪定之樂，要為衆生起行。生起方便法門是菩薩的解脫，這是專對解脫禪定而言。
「又無方便慧縛，有方便慧解。無慧方便縛，有慧方便解。」貪着禪定的功夫，沒有用智慧方便來放棄這禪定的功夫，就是無方便慧，就是菩薩的束縛。有方便慧，就得解脫。再進一層，方便還容易，智慧很難。比如有錢都可以做好事，但是並不一定真做了好事，我經常發現，拿錢去做好事反而害了人。有時候我們覺得做了件大善事，它的後果是大惡事。有時慈悲一個人反而害了他，比如教育兒女，愛的教育是方便，你沒有智慧的愛，會害了兒女一輩子。無慧的方便是一種束縛，要懂得方便必須有智慧。
「何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就衆生，於空無相無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。」什麽是無方便慧的束縛？我先說對不起了，現在很流行念佛往生西方極樂世界，根據《阿彌陀經》，西方極樂世界有七寶行樹、七功德池……一大堆，那邊一本萬利，不花一毛錢，你衹要拚命念他，什麽寶貝那邊都有了。諸佛菩薩說了西方極樂世界這個方便法門，是救度衆生最好的法門。可是我們一般念佛求往生西方的衆生，都是「以愛見心莊嚴佛土」。我念了一萬遍了，我吃素三十年了，我往生一定挨到阿彌陀佛身邊去了。我們檢查一下自己的心理，都認為自己是上品上生，這是一種學佛的。還有一種學佛的，我看了就怕，他眼睛裏、心裏有一把佛的尺子，看到人就比一下，唉喲！這個不是菩薩啊……他們都是着了「以愛見心莊嚴佛上」，以此心理成就衆生，嘴裏講空、無相、無作，實際一點也不空。勸人傢不要着相，自己什麽相都着。講一切無作法，自己又作又要解脫，我要回去拜佛了。這就是無方便慧的束縛，學佛而被佛法睏住了。
我的老師袁先生有一次告訴我，世界上任何魔都好辦，衹有一種魔，誰都降伏不了的，什麽魔？佛魔。被佛魔到了。他就是指這個。菩薩以愛見心莊嚴佛土的心理，與凡夫的心理一樣，愛見就是貪念。結果變成以貪念心莊嚴佛土，成就衆生，還自以為在弘揚佛法，在度衆生；這樣纔是如法，那樣不如法；我這個纔是佛法，他那個不是佛法。跑到宗教團體去，聽了這種話頭痛死了，都是沒有方便智慧，不學佛還好，學佛以後，反而加了一條繩子，捆得更厲害。
針對這一種學佛的心理，要怎麽解脫呢？
「何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土，成就衆生，於空無相無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。」念佛就是念佛，衹問耕耘不問收穫。我經常提醒同學，註意佛國禪師寫的一首非當好的《華嚴經》五十三參的偈子：「有時且念十方佛，無事閑觀一片心。」這是真正的淨土法門。如果用這兩句解釋《維摩詰經》，第一句話就是「莊嚴佛土」，第二句話就是「方便慧解脫」。真的念佛，真的學佛就是這樣。往生西方極樂世界並不是逃避的意思，而是去求深造，深造之後還是起大悲心，回到六道輪回中，廣度衆生，這是真正的有方便慧。
《維摩詰經》這一段，是我們修淨土、修密宗、修有相法門最重要的參考，否則我們雖然學的是佛法，走的卻是邪魔外道之路，不能得正解脫。
學佛主要在求解脫，但是解脫好像並非究竟。解脫以後是為什麽？是為了證到不生不滅的法身。普通佛經中提到不生不滅的法身，可是並沒有提到不生不滅以後我們是常在的，沒有這個觀念。衹是我們自己有這個觀念，認為衹要證到不生不滅，就不生不死永遠常在了，這是很自然會加上的觀念。佛法衹說不生不滅。怎麽樣不死呢？本來無生，就當然地無死，生與死是兩邊相對的話。可是去掉兩邊就又有一個中間的觀念，認為是永遠存在的，那又變成落邊了，落在長生的邊見。中國道傢有長生不死的觀念，可是長生是沒有的事，也沒有長死的事。生與死，生與滅，都是兩頭的觀念。一切凡夫衆生從無始以來，落入我見的愛見裏，想要抓住一切，所以會認為不生不滅就是永遠存在。如果你說解脫之後就是空，他又會加一個觀念，可以躲在空裏面不來了。好像厭惡萬事，想找個空間躲起來，一個人清淨。不要忘記，你躲到一個空裏去，那個空仍然是個境界，還是有，不是真的空。衹不過暫時偶然落在空上，比較上會覺得，空比一切的有舒服一點，但是還落在邊見上，被自己愛見的習氣所束縛而不知道。
學佛不管是修哪個法門，一沾到一點愛見的心理，這個佛法就不究竟了。我們前面一再提到「以愛見心莊嚴佛土」，比如念佛法門，我們研究了《維摩詰經》，就明白那是個方便法門。佛的國土有沒有呢？的確有，像西方極樂世界，東方藥師佛琉璃光世界，從我們的觀點看來，幾乎是一樣的，琉璃為地，有種種的莊嚴。如果把佛經當哲學或科學的研究，就會覺得很好玩，說了半天還是沒有逃過這個世界的範圍，什麽蓮花、七重欄楯，但是沒有說七重哈不欄楯，因為沒有這個東西。各種經典形容，都是用人的意識習氣中覺得最美的東西、最清淨、最好的東西。為什麽呢？這是佛的方便法門，引導教化衆生。因為你不曉得如何解脫這個世界上的煩惱痛苦，佛拿個東西教化你，用無量的方便，善說一切莊嚴佛土法門。
凡夫衆生，因為自己無始以來的愛見心作祟，就牢牢抓住了佛土境界的東西。我們真要反省，這個是解脫嗎？它是方便而已，並非究竟的。換句話說，我們往生那一個國土不過是留學深造而已，你往生佛土算是成佛了嗎？不算的，成佛在於了心，心解脫。往生以後，受到佛法僧的教化，拿到真實的學位而成就，我這麽講是個比方。菩薩「以愛見心莊嚴佛土」，是為了「成就衆生」，「於空無相無作法中，而自調伏」，要你自己調伏一切愛見心的習氣煩惱而成佛。但是因為我們的愛見心作祟，就執着了他方佛國，如果是這樣，就是無方便慧縛。
「何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖衆德本，是名無慧方便縛。」學佛有戒、定、慧三個階段，我常說，學佛的最後目的是慧解脫，智慧的成就，證得不生不滅的法身。這一點千萬要註意。學佛不是迷信，不是宗教情緒的成就，那些衹是學佛的方法而已。但是智慧的本身也有毛病，一執着就變成毛病。「無慧方便縛」，是自己學佛因為沒有智慧而進入了病態，這是講哪些呢？就是「菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖衆德本，是名無慧方便縛」。一切凡夫衆生都可以稱為菩薩，甚至也可以稱諸位是佛，不過是因地上的菩薩、因地上的佛。像法律規定，國民具有被選舉為國傢元首的資格，至於誰可以當選，要看他平生的努力，看他的學問、道德、行為夠不夠。他雖然當選為元首，他還是國傢的國民。這是用來說明一切衆生，生來個個具備作菩薩的資格，即使他是外道乃至魔，他的善根被煩惱習氣所掩蓋，有一天他把黑幕拉開了，恢復他的自性光明，他也能成佛。這是佛教真正的精神。所以佛眼看一切衆生最究竟處，對魔外道沒有差別，絶對的慈悲，絶對的平等。佛法要我們這些菩薩，去除貪、嗔、癡、邪見來修，我們反而是以貪欲嗔恚邪見來修菩薩道。簡單的例子，我們在佛堂念佛，如果有人的衣着在我們看起來不如法的話，就會一面念佛一面瞪他一眼，嗔恚心就來了，因為我們認為這樣纔對，他那樣就不對。縱然在弘法在利生，心中貪嗔癡等煩惱一點沒有動搖。大的例子也有，有些人發菩薩心發得過頭，看到朋友或傢人不信佛，氣得睡不得覺，講人傢會下地獄，那個態度就是嗔恚心。如果拿宗教情緒來看，會覺得他是好的佛教徒，但是在我看來，他很可憐。你學你的佛，別人作他的人，各有各的路，你學佛究竟對了沒有，別人作人究竟錯了沒有，都是問題，不要用一個尺碼來看全世界所有的人。老實說，朋友或傢人，可能就是看了你這神神經經的樣子纔不信佛的。這就叫作無慧方便，所以把自己束縛起來了。雖然也是行菩薩道，因為自己沒有智慧方便，因為以貪欲嗔恚邪見等（包括心理各種狀態，包括百法明門論各種心所而起的煩惱），來殖衆德本，雖然是作好事，但還是有所挾帶。應該以無所求、無所願、無所得的心情來做好事，纔是真正的菩薩在殖衆德本。
我常說最怕年輕人找我學兩樣東西，一個是《易經》，一個是學佛。要學佛的人我都勸他們中年以後再來，該結婚生子的就趕快。而且真要學佛就要放下一切，至少有個短時期要放下。有的人不肯放下，還以功利心來求佛法，希望對他的事業有幫助。這我就不懂了，我學佛一輩子了，對我的事業沒有幫助，我也不求幫助，要這樣的心情纔可以學佛。沒有這個認識，不但學佛，學任何宗教我都反對。我為什麽反對年輕人學《易經》呢？鑽進來爬不出去，就很麻煩。我開玩笑說，這兩樣東西最好都不要學通，學佛沒有悟道之前，可以想象悟了道以後的美妙境界。《易經》沒有學通前，可以瀋醉在學通之後，上知天文下通地理的境界，但是真到了這個境界，日子過得多沒意思，就像是曉得出門會被人打，門都不敢出了。
「何謂有慧方便解？謂離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖衆德本，回嚮阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。」怎麽樣是有智慧方便而得解脫？要離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，你要註意這個「諸」字。貪欲不衹一種，貪男女、功名、富貴、睡、吃等都是，多得很。比如我喜歡看書又喜歡買書，對書比對什麽都愛惜，經過幾回戰亂，丟了好多書，所以曾經發願不再買書，這真是好大的願，唉！不到三個月又開始買書。覺得自己真可笑，這是習氣，也是貪欲。真學道這些都應該要丟下。「為學日益，為道日損」，什麽是學問？是妄想之所生，也都要丟掉。不過你們年輕人可不要抓住這句話，就不看書了。我甚至有時到了無書可讀的地步，手邊那麽多書全讀過了，這個時候，讀書的欲望來了也很痛苦。我對字畫也很喜歡，但是一件不留，因為我老太爺從小就教我，聰明人喜歡古董字畫，笨人才收藏古董字畫。我們學佛一定要檢查自己的諸種貪欲，如果這種地方檢查不出來，你儘管在學佛，也統統是病態。
再下來是要離諸嗔恚，嗔恚也是很多樣的，不要認為自己的小脾氣不算什麽，大小是一樣的，都是習氣，轉不了就解脫不了。
再來是離諸邪見，最後加重語氣「等諸煩惱」，這些都是煩惱根本。這些文字都容易懂，但你深入研究一下，這裏頭解釋多了。你研究出來，成了《維摩詰經》專傢，就著書了，貪欲包括了哪些，列個名單，嗔恚有哪些，這個名單同那個名單劃一條綫，作成個圖表……人傢一看，學問好，佛學通，可是又落入貪欲。貪這個東西就丟不掉，腦子鑽進去了，夜裏都在想那個圖表，在那個名詞上，永遠不得解脫。
這有慧方便解要如何得呢？要回嚮。我們解釋佛經的名詞，最睏難的是「回嚮」，禪宗的祖師爺說回互。大傢念完佛經以後念兩句回嚮，那是口頭回嚮。比如我們為父母親念經，最後也要念一個回嚮的句子。有同學問我究竟什麽是回嚮，這同學的學問很好的，難道他連這文字都不懂嗎？絶對懂的，可是他還要問，是真問題。其實回嚮還真難懂。你說做了功德之後，回嚮阿耨多羅三藐三菩提，是不是還是做生意的心理？還是有所求心，不過所求的目的不同而已。
佛法這個回嚮的名詞，翻譯真是好。回嚮就是輪回，輪回就是迴旋，回互，也就是無始無終，總而復始。你懂了物理的道理，我們的心本來就有回嚮的功能。換句話說，善有善報，惡有惡報，這個報就是回嚮。我經常要你們留意科學，科學越通，佛法越昌明，佛法是真正的科學。回嚮是本位不動，旋轉的道理，有嚮心力也有離心力。我們念經為父母作功德，你衹要這個念頭一起就已經回嚮了，不是在回嚮之外更加回嚮。
我們行一切佛法，修一切佛法，不要被法所縛，要有這個智慧，才能夠真得到佛法的利益，求得解脫。
接着，維摩居士另起一個題目。
有病菩薩該如何
「文殊師利，彼有疾菩薩，應如是觀諸法。」他對文殊師利菩薩說，一切有病的學佛的人，應該像上面所講的，觀一切的法。為什麽來問病會牽扯到這麽多佛法來？這個我們都討論過了。因為生病，身體的病怎麽來的？由念而來。念又怎麽來？念由心造。因為心理不正常，慢慢形成身體的病。所以依佛法的醫理，一切的病都是心理來的。像我們現在，都有「老」病，生老病死的老，這就是個病態，這個病態的過程是由業力來，業力怎麽來？從心來。病由業生，業由心造。了心以後，就沒有病，也沒有生老病死，所以都要回嚮阿耨多羅三藐三菩提。維摩居士對有疾菩薩說，應當要這樣子來觀。
「又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧。雖身有疾，常在生死饒益一切，而不厭倦，是名方便。」這裏告訴我們一個實際的行為，就是一個實際的修法。他說，最重要的一點，我們隨時隨地要曉得，我們的肉身，這個業報之身，本來是無常的，所以生老病死是很自然的。前幾天看見有個同學頭髮有些白了，我們一直以為他很年輕的，一問他年紀，不知不覺都四十八歲了。他說白頭髮拔了又生出來，很麻煩。我說我還恨自己頭髮白得不夠快，一頭白發多漂亮，還可以裝成有道之士，古人形容是「童顔鶴發」，鶴發就是白頭髮。看通了人生，生老病死是很自然的。
我現在去理發時，看到個現象很有趣，有些男士去染頭髮，染得烏黑，還修指甲，一搞一兩個鐘頭，有這個時間浪費不如回傢打坐。這染頭髮在中國古代就有，而且還有染鬍子的。人不論古今中外都怕老，老就老了嘛！老有老的漂亮，死也有死的漂亮。真是沒有氣派！經不起老！人不要怕死。古人有首詩：
白發新添數十莖幾番拔盡白還生
不如不拔由他去那得功夫與白爭
他的白頭髮拔了又生，後來大悟了，不如不拔，哪有時間跟這頭髮爭呢！講了半天，就是要觀身無常，這個肉身從出生時，就開始一天一天死亡，就算活了一兩百年，不過是把死亡的時間拖後而已。這個觀身的觀，不是要你做什麽特別的觀，是瞭解的意思，要你瞭解這個生命肉體的存在本來無常，是苦的根本，要觀身本來空，無我。你也許會說，這些話不用說了，我們學佛那麽久，都懂了。對不起，為什麽重複說？因為大傢雖然瞭解，可是沒有真做到。如果一下做到了，就成功了。不管多麽會說無常、苦、空、無我，一點都做不到。哪裏做不到？心做不到。心念真做到了，一放下就對了。
維摩居士說，觀身無常、苦、空、無我是慧解脫，這裏有個關鍵，有很多同學修白骨觀，有幾位年輕的還修得很好。我常對他們說要註意，白骨觀要觀好，觀不起來不算數。觀起來一定，就不用打坐，自己白骨架子隨時隨地觀出來了。出來之後，進一步要白骨放光，然後觀空。一切都是唯心所造，如果造不出來，你的佛法就是空話。觀空了以後就沒有人問我：「老師，我觀空了以後怎麽辦？」哼！觀空了就給你一個耳光，觀空了還要怎麽辦！還要問？你就是空不了嘛！可是，這樣觀成了，放光、空，然後定在那裏，這樣算解脫了沒有？這是定，不是慧，不是慧解脫。那個境界，還是第六意識所造的。話說回來，你還沒有做到就少吹了，必須要經過這個修持。真正的解脫是慧解脫。這裏說觀身無常、苦、空、無我，不是白骨觀那個觀想的「觀」，是理念上的「觀」，本來此身無常，本來此身是苦，本來此身是空，本來無我，這是慧解脫。
可是你要註意，不要認為這樣你就懂了這個慧解脫，你又錯了。你必須要「定」修到了，然後觀透徹了，纔是定慧解脫，纔是究竟。得了慧的人怎麽行菩薩道？「雖身有疾，常在生死饒益一切，而不厭倦，是名方便。」明知道此身無常、苦、空、無我，可是不怕入輪回，不怕生老病死，生生世世情願再來，願意吃這個苦頭，願意受這個罪，救度利益世間一切衆生，不生退卻心，纔是菩薩的方便慧。所以諸佛菩薩的大願，也可以說就是諸佛菩薩的方便慧，也就是菩薩道，明知不可為而為之。小乘的人比菩薩聰明，知道不可為，這個衆生度不了何必度？就不管了。菩薩道是明知道衆生不聽話，要跟他千年萬年乃至多少劫都跟下去，總有一天使他聽話，自己這樣做是很痛苦的。
「又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧。」這裏特別重要，了生死是怎麽了？所謂的「坐脫立亡」，跟人傢打個招呼說自己要走了，腿一盤就死了，本事是大，可是不一定瞭瞭生死。他可以是生死來去自由，不一定可以了生死。了生死的道理，就是《維摩詰經》現在講的這一段。
維摩居士告訴大傢，要這樣去看這個身體：衹要有肉身的存在，就一定隨時有病。肉身是由地水火風四大類組合，依現代醫學觀點，是由九大係統組合。坐久了想站起來，坐得難過了就是病，是坐病。站久了有站病。打坐久了腿發麻也算是病，你把腿放了，覺得舒服，又成放的病，放久了又想盤起來。給你躺下來，躺久了你又受不了。這就是「身不離病」。
接下來他說「病不離身」，兩對四個字好像是一樣的，其實有兩層意義。前面一句說有肉身就有病，但是如果你功夫到了，不一定要打坐，衹要方便智慧觀察透了，由慧而得的定境，能空掉肉身，也就是受陰、行陰得解脫，病就沾不上了。因為病就是業報，病魔是限於一個範圍的，沒有了肉體之身，病魔就魔不上了。我們沒看過虛空會生病，它空的，沾不住。所以要註意這「身不離病，病不離身」八個字，它有兩層意義不要輕易看過去了。
再進一步的第三層意義「是病是身」，我們凡夫衆生有這個身體存在，這生命本身是業報之身，就是個病態的存在，病就是身。
下一句難懂了，「非新非故」，我們所有生的病，比如今天感冒了，不是今天得的，無始以來就有感冒在裏頭，不是新來的。但是這個病也不是過去都有的，非故，是剛剛來的。這個文字就是這樣說的，但我一直提醒大傢，《維摩詰經》文字看來容易，其實是最難懂的，跟《楞嚴經》一樣，文字翻譯得太高明了。這「非新非故」，用白話翻譯是，這個病跟身體的關係不新也不舊。昨天感冒，今天好了，真好了嗎？沒有，病根還在。衹要此身還在，你的病根就在。再進一步，身的病根在哪裏？在心。此念未空，衹要貪嗔癡慢疑悔這些根本業力未空，此病就還在。你現在覺得沒病沒痛，其實還在病中，「身不離病，病不離身，是病是身，非新非故」。如果能夠離開這個病態的生命，就歸到阿耨多羅三藐三菩提，涅槃清淨，法身道體，清淨圓明。所以千萬要註意這幾句話，透徹到極點。這就是禪了，要參了。懂了這個纔是真的般若智慧。
「設身有疾，而不永滅，是名方便。」這幾句話更嚴重，分兩層意義。假設我們身體有病，菩薩不求無病，這就叫方便。修行人以病苦為師，身體太健康的不能成道，病苦是修道的親因緣，你看看《高僧傳》，看看歷代的神仙傳，所有有成就的人身體都不大好，十個中間有七八個少年多病。因為多病，他對人生的看法就深刻，會害怕，就追求脫離生老病死。因此得道的人多半是疾病中人，尤其是道傢的人物，一個個都懂醫藥。因為自己多病，想要救命，久病就成良醫了。玄奘法師的傳記記載得很清楚。竜樹菩薩的係統非常註重醫藥，孫思邈的《千金方》就吸收了竜樹、耆婆的藥方。玄奘法師到印度時，還見過竜樹菩薩的弟子七百歲。竜樹菩薩的這個弟子，還有兩個徒弟，各一百多歲，據說，他要玄奘法師跟他學，先學醫藥二十年。玄奘法師不幹了，他說自己是發願來取經的，二十年就要回去，不能為了學醫藥而違願。我們讀到這裏，心裏就很難過，合掌贊嘆玄奘法師！要換了我們，寧可留下來跟活菩薩學醫了，中國有沒有佛法同我什麽相幹！玄奘法師行的就是菩薩道，剛纔講的菩薩不厭倦生死，所以「設身有疾，而不永滅」，菩薩不求無病，這是第一個意義。
第二個意義，真正學菩薩道的可以做到不死，可以做到無病。剛纔講的竜樹菩薩的係統，比如密宗，修法是先求肉身的長壽。因為三大阿僧祇劫的修行，在輪回裏容易昏迷，容易走錯路，所以他寧可走這個路綫。再說佛在涅槃之前也問過阿難三次，你看怎麽樣？我可以使這個色身留下，但是在衆生的果報上來講，是應該走了。佛經上記載，阿難三次都好像被魔迷住了，所以像沒有聽見似的。等佛宣佈要涅槃，阿難跪下來哭了，說佛不應該走的。佛告訴阿難，已經問過你三次了，如果當時你說要留下，我就留下了，現在機緣過了。但是我們要問，佛為什麽要玩這個花樣？幹什麽一定要等這個機緣？這裏頭有道理的，學過唯識的就知道，所謂二十四種心不相應行法，是意識心沒有辦法把握的。比如對一個真正修定的人，修真正密法的人（不是現在這些念咒子、想一下紅的緑的觀音、手裏弄一下手印的密宗），將死亡時，身體是有一個徵候的，到了那一點，衹要控製住那一點一個時辰，等於現在的兩個鐘頭，就可以再過多少時間的劫數。這就是做功夫定力的關係了。當然不是那麽簡單，但是有這個方法，不然，佛法老是講道理而沒有方便，又何必學佛法呢？所以諸佛菩薩「設身有疾，而不永滅」不讓他有病，不讓他走掉，是可能的，真的。
一般學者認為《楞嚴經》是偽經，其實《楞嚴經》都有消息給你的，消息在哪裏呢？《楞嚴經》的消息在十種仙道裏，是五十種陰魔之外，這個不是魔，也不完全是外道，《楞嚴經》把他列為十種仙道。這十種仙道中，有些人念咒語的，有些人練什麽功夫的，有些人煉藥的。所以也算是外道，佛說他們未證得阿耨多羅三藐三菩提。《楞嚴經》自己叫作密因，是密宗的經典，它有個秘密在裏面，我們讀佛經不要被佛瞞過去了。反過來講，這十種仙道如果他有這個功夫本事，他又能證入，那是什麽個說法呢？那就是佛了嘛！很簡單。乃至他走外道法門的，你看密宗很多修法是外道修法，雖然走了迂回路，可是他走到這裏一轉入正道的話，他得到證入了，改邪歸正總沒有錯了吧！這就是秘密。
所以說，維摩居士跟文殊師利菩薩討論身的病，最後有秘密，就在這裏「設身有疾，而不永滅，是名方便」。真正的佛法自己是可以治病，唯心所造。《大藏經》當中也有佛說的治禪病的經，你們都不看，都請一個人幫忙讀了給書蟲去吃了。裏面都有的，佛告訴我們如何治病，乃至天台宗利用數息治病方法都有，衹是我們訂了《大藏經》，並不去好好研究。
我們研究《維摩詰經》，要再三反復地復習，像古書這些經典，看一次二次三次就認為自己看過了，那等於完全沒有看。古文的經典為什麽要背？「好書不厭百回讀」是古人的讀書方法，同一本書每一次讀起來的理解都不同。現代人讀書多，知識是淵博了，可是學問越來越差，因為沒有深入，「好書不厭百回讀」的精神沒有了，一本書以為看過就好了，讀兩三遍就覺得浪費了。
假如今天來考你們《維摩詰經》，問你文殊師利嚮維摩居士問疾這一段，有幾個重點？這就要命了，我相信全堂要交白捲了，可見沒有研究過。你們現在翻開這一捲，文殊師利問他，第一個，菩薩如何有疾？假使有病要如何慰喻？維摩居士答復，第一個，菩薩對於身有病的安慰，第二個，身在病中自己的觀念怎麽樣安慰，怎麽樣解脫。這病就是個法門，它是生命的一個現象，生老病死都是生命的現象，都是一個過程，從早上到晚上，再到天明，每一分秒都走過程。在這個過程中，身心所感受的遭遇都不同。
你看，文殊菩薩在前面曾問他：「居士所疾，為何等相」。再問：「菩薩應雲何慰喻有疾菩薩」。再問：「有疾菩薩雲何調伏其心」。維摩居士答，因為此心着我，然後要如何了心，了念……這些都是重點。我們不照古代分科判教的方法去搞，那是在作文字分類歸納。現代西方作論文的方法，要有綱目，覺得了不起。佛教在唐朝以後已經開始作分科判教了，比西方的寫作方式還要嚴謹。分科是作科學分析，判教是把佛學的教理批判歸納。現在幾乎沒有什麽人能真正瞭解正統的天台宗分科判教，沒有人下這種功夫了。我們不走分科判教這條路，走實修，走科學方法研究的路綫，就要註意每一點，再分好幾個要點，像我剛纔問的題目，你總要能答出來。大傢平常讀佛經，讀過去就算了，對於這個要點不留意，如果能抓住這個要點，對修持與佛學的用功，那關係就太大了。我在此提醒你們青年同學特別註意，否則你衹在搞皮毛而已。
有病菩薩如何調心
「文殊師利，有疾菩薩，應如是調伏其心。」現在又進一層，我們生病了，身體感受痛苦，這個受陰和其它四陰——色想行識，都是這個心所變的。等於一隻手有五個指頭，實際上都是一隻手。生病當中正好用功，我上次提到，你要體會你的思想裏頭——思想也是心的作用——並沒有痛苦，可是思想被感覺拉着走了。如果能把心的思想的痛苦拿掉，感受的病苦就輕七八分了。再把感受也去得掉的話，此身等於無病了，但其實身上還有是病的。行陰的解脫就很難，比如是細菌感染的病，你定力雖然高，能把心的思想和感受拿開了，可是細菌還在你身內，它的作用還在，它還跟着行陰在跑。你要行陰空得了纔行，那就要談《楞嚴經》了，行陰空得了就差不多了，當然還有識陰在。
有個同學聽了，認為有病就把受陰拿掉，以為跟想陰沒有關係的。怎麽沒關係？關係很大，你的感受也是想陰來的，五陰同是一念。不過我們講粗的思想，比如生病發高燒，它兩個好像是分開的，身體感受的難過好像和思想沒有關係。你沒有病的時候這兩個好像分不開，稍稍有點用功經驗，有病當中分開就明顯了，病中是最好用功的時候。
剛纔上面的幾段是講如何調伏其身，接下來維摩居士和文殊菩薩，講如何調伏其心。這個問題還沒討論完，我們講了很久，他們兩個當時談話就是一下下。第一個提出來，對身有病的看法，第二個提出來，有病當中的念，這裏頭就有問題了，思想同念頭的差別，就是心、意、識三個的差別。你生病了，身體隨時覺得難受，你不想它，你的思想還在想別的，想喝茶、想欠了人的帳、想怎麽做生意賺錢，可是你身體還是感到難過，這個是念，念是念念不會忘的。這些心理狀況，身上的感覺，一定要分析清楚，深入研究佛學佛經對自己纔受用，不然何必浪費時間研究這些？要研究這些東西，是對自己的生活生命有用處，所以纔花時間作這個學問。
有疾菩薩應該怎麽樣調伏其心呢？
「不住其中，亦復不住不調伏心。」這難辦了，所謂明心見性，是心的道理。上面是說如何調伏其身，如何調伏其念，但是不論身體也好，念頭也好，自己如何安慰、解脫，都在這心的範圍。現在又講如何調伏其心了，又重複了。「不住其中」是使這個心不在病中，很難了。我們生了病，普通感冒發燒還不算痛苦，假使生重病要開刀，像小說《三國演義》，寫關公手臂中了毒箭，需要颳骨治療。關公沒有上麻藥，一邊讓華陀颳骨，一邊還在跟人下棋，他有修養的，用下棋把精神移開了，這是小說寫的。世界上也真有這種人，一九四八年在基隆，我一個侄子在工作時，胳臂被機器夾傷了，那個時候那個地方的醫療條件是很落後的，不像今天。當時他被送進醫院，醫生說要切斷，但是沒有麻藥。這小夥子壯得很，就說那切斷吧！結果人傢要找繩子把他綁起來，他說不要綁了，我不動也不叫就是了，切吧！結果血都流了好幾桶。我當時不在場，後來問他痛不痛。他說怎麽不痛呢？痛又能怎麽辦？有什麽好叫的？衹好咬着牙不叫了。我過去在大陸也看過，部隊裏的年輕人，說勇敢真是勇敢，死就死了，乃至有的土匪被拉上刑場還在笑的。不管他是好人還是壞人，他會調伏其心，把心拿開了，太不容易了。
現在的青年人有許多的毛病，經常身體不好，都是自己心造的，心理病。你能夠調伏其心，不會生心理病的。如何「不住其中」，此心不在病中，很難的。如果你有個頭痛牙痛的，你能空得掉嗎？做不到的話你學佛都是空話，自欺欺人。佛學是非常實際的東西，你用不上還搞這個東西，不是浪費時間嗎？
如說完全「不住其中」是了不起，真解脫了，真達到空了嗎？不是的，還是要用一點功夫的，要住在調伏其心。這是菩薩行，但還沒有成佛。你縱然隨時可以把心拿掉，空了，跟病脫離關係，但你不用一點功夫，不用一點定力，是做不到的，所以還是在用心中。不住其中，還是在用心中，「亦復不住不調伏心」，反過來講，這個時候還是在調伏其心，還要用力用功，才能做到與病脫離關係。理由在哪裏？
「所以者何？若住不調伏心，是愚人法。若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏不調伏心，離此二法，是菩薩行。」住在不調伏心的，是凡夫，是一般笨人。普通人生病，當然是痛苦了，痛起來就叫哎喲，這個很自然的。但這是愚夫心，跟着現象走，不調伏心就是普通人的心理。
聲聞，就是小乘，他有禪定功夫，腿一盤，空了這個念頭，就沒有感覺了，把身和心分離。他把病用心理的影響壓下去，是把受陰的感覺壓下去。這時病還是病，肉身還沒有轉。縱然此身得到神足通了，五種神通具備，仍然沒有辦法逃過生死。
我們知道有些有道的高僧或是密宗的活佛，他們最後是得癌癥死的。你不能說他們得了癌癥就沒有道，不能這麽說。癌癥是身上的痛，道是在心中。但是你也不要迷信，有朋友去錫金參加一個活佛的火化，回來後告訴我，火化前太陽旁邊現出彩色的光暈，火化時冒出一股黑煙，是活佛騎在獅子上的樣子，火化後又有很多捨利子。我聽了就一直說，好，好。等朋友走了，旁邊的學生覺得奇怪就問我，老師你衹點頭說好，其它話都不說，是為什麽？唉！我當然要贊嘆，其它不用對這位朋友說了。錫金那個地方緯度高，過去我在雲南的山區走過的，那個氣候之好，在那種地方，太陽月亮周圍經常有彩暈是普通的事。又好像說某某人寫佛經之時，大地震動，現六種震動，真是有道啊！我在這間課室講課，也是碰過好幾次地震的，都是瞎扯，什麽鳥銜個花掉下來，學佛不要迷信。以前這裏有一位年輕的美國小姐，她什麽流行的功都練，最近在美國突然死了。你們同學搞什麽氣功的特別要註意，越註重有為法的，越容易倒下來。
佛的弟子中，目連尊者神通第一，佛經常告訴他不要玩這個啦！神通也是無常的，目連尊者的神通還得了，他可以把他方世界的星球，一把抓來給人看，像水晶球一樣。最後他要死的時候，想要逃，天上地下都躲不掉，衹好來告訴佛，無常到了，生命要結束了。佛說：告訴過你神通是有為法，無常是不能躲避的，一切聖賢不避它的，順其自然吧！目連尊者神通雖然大，他沒有修轉身法。我們前面提過，佛有四個弟子留形住世，還在人間，不知道你們諸位當中哪一位就是。他們修的這個法，有這個成就，一切唯心造的。法門無量誓願學，一般學佛的人嘴裏這麽念，事實上這也不肯學，那也不肯學，結果哪一樣也學不好。
上面說愚人住不調伏心，聲聞人住調伏心，菩薩走中道「不當住於調伏不調伏心」。小乘人住於調伏心就一切不動了，萬事不管了，他衹要在定中，不敢起愛欲心，也不敢動任何念。聲聞道以利己為先，菩薩道以利人為先。菩薩不應當住於調伏不調伏心，調伏與不調伏都是兩邊，非中道。菩薩這樣也行，那樣也行。有時諸佛菩薩同凡夫行一樣，你看我們本師釋迦牟尼佛，生病照樣吃藥，還讓阿難為他去化緣。他八十一歲的時候，風寒發背而死。你說他是病死的，可是把他裝在棺材中，他還把腳伸出來，等他的得法弟子迦葉尊者趕到了，他再把腳收進去，所以他死了沒死，還是個問題。菩薩走中道路綫，「離此二法，是菩薩行。」離開調伏與不調伏，空與有，這是菩薩道的修持。
什麽是菩薩行
「在於生死不為污行，住於涅槃不永滅度，是菩薩行。」大乘菩薩道，現身於生死道不會被染污，可以留形住世，也可以隨時跑路，這些功夫見地都有了。萬一他涅槃走了，也不會永遠不來，可以隨時再到這個世間，慈悲利世。
「非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。」菩薩入於中道，你們看不出來。你們說在打坐或是夢中看到菩薩，你哪裏看到菩薩？我學佛一輩子，沒有看到過菩薩，我說的是老實話。但是我學佛一輩子，到處看到都是菩薩。菩薩就在人間，很多。菩薩非凡夫行，但是他同凡夫一樣，你自己不到那個境界你是看不出來的。他也不標榜自己是個聖賢。悟了同未悟，得道同未得道，你看不出來，這是中道。既不做一個平常人，也不做一個非常人，如果被你看出來是非常人，這菩薩就成了薩菩。
現在中外都在捧寒山、拾得，如果現場他二人站在你們當中，諸位菩薩還理他們，我就服了你。他兩人挂着緑鼻涕，牙齒疏落，頭髮散亂，不曉得有多髒，衣服也破爛，你不躲他們纔怪呢！可是這類人物不多，我們當年都接觸過，你跟他接觸了，就會覺得他非常幹淨。我本身有愛幹淨的毛病，可是在他們面前就衹好跟他們玩了，我還有個貪圖心理，小說神仙傳看多了，他們的鼻涕說不定是仙丹，吃下去長生不老，就大膽忍住，要我吃什麽就吃吧！你不要看廟裏塑的菩薩那麽莊嚴，身上又挂了那麽多寶飾，但是真菩薩不是那麽好看的，你拜不拜？恐怕捱到你旁邊站，你還嫌他又髒又臭。我當年跟個叫花子跟了他一個月，因為我認為他是有道的，他坐在大便堆裏討飯，最後雖然沒有辦法追出來，到現在我還認為他應該是有道的。當時他要到飯就分我一點，我雙手接過來吃下去，不過我還沒因此而得道。朋友都勸我把這些回憶寫下來，這些故事講給你們聽，就是說真正有道之士非凡夫行，你細細觀察，他同一般人不一樣的。但是也照樣的吃飯，照樣的上厠所，照樣的生病，非聖賢行。
「非垢行，非淨行，是菩薩行。」不垢不淨，一切凡夫的垢行都沾染，也都不沾染。不特別標榜學佛的樣子，非淨行，但是他處處淨行。
「雖過魔行，而現降伏衆魔，是菩薩行。」雖然超過了魔的境界，但是還實現降伏衆魔。病就是魔，被細菌感染了，細菌就是魔障。為什麽會受傳染？受傳染就是被魔障障住了，就生病了。菩薩道是超過了一切魔行，對魔避免和厭惡，是修行階段的小乘境界，真正能夠成魔的人，才能夠成佛，佛跟魔是一體的。善念和惡念是一體的兩面，好像手心和手背，陰暗與光明。真正得道的人，超過了陰暗與光明，不受陰陽所拘束，也不受魔佛所拘束。生老病死是魔，煩惱是魔，心中結使如貪嗔癡慢疑，都是魔。大菩薩看魔外道與佛道沒有分別，但這不是凡夫能做到的。
「求一切智，無非時求，是菩薩行。」這文字裏問題來了，所以講佛經要留意。菩薩求一切智慧，怎麽叫「無非時求」？難道要以時求？不是時候不能求？「無非時求」是沒有任何時間限製的，也就是隨時隨地要求智慧。
戒律有講到「非時食」，早晨吃飯是天人食，中午是人佛吃飯，晚上是鬼道吃飯。照戒律，人是過午不食，過午吃飯就是「非時食」。為什麽？用科學的理由才能解釋這個道理。佛經的解釋「非時食」是方便，因為要配合當時人們的知識智能。我們這裏吃早飯，美國那裏在吃晚飯。哪一邊是早上，哪一邊是晚上，這是根據地球上的位置，是嚮太陽還是背太陽而定，是由地球自轉而來的，但以整個地球來講，是沒有絶對的早上和夜裏。再者，各地人生活習慣不同，有的國傢人註重早餐，有的註重中餐，有的註重晚餐。即使在中國內地各處也有差異，有些地方的人一天吃六餐，三餐之間加兩頓點心，夜裏再吃宵夜；有些地方的人一天吃一頓，吃兩餐被認為浪費。這樣說來，哪個纔是「非時食」？當然，黑夜裏是許多昆蟲和野獸活動進食的時間，比白天活動的生物多太多了，夜裏是他們的世界，這就是業力不同，感受不同。
總之，關於「時食」，「非時食」的研究，是很有問題的。中午是以太陽當頂為準，但是臺灣的中午和西藏的中午差幾個鐘頭，臺灣的出傢人中午吃飯，西藏還在早餐呢！現在佛法在科學時代要留意科學，否則有些宗教的東西，你自己都解釋不通就不通下去了。有修養又有知識的人聽你這樣講，站起來就走了，也不會批評你，因為談都沒辦法跟你談。
「求一切智，無非時求，是菩薩行。」這是說菩薩求智慧求學問，隨時隨地都在求，沒有鬆懈的，精進不懈。大傢不要讀錯了這一句話。
「雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行。」菩薩道的人已經證到了一切法本來不生不滅，本來無生，但是他不住在無生，不住在空的境界裏。空和無生有差別的，我是方便講法。他雖不住在不生，但還是住在生生不已中。「不入正位」的正位就是無生法忍，如果住到無生法忍，他就不起用，也不來慈悲布施，接近於聲聞道了。
維摩居士告訴文殊菩薩，一切菩薩在病中要如此調伏自心，這個病是大病，世人都是在病中。佛經說一切衆生皆在作夢，生命就在作夢，所以叫作大夢，這個也是大病。
「雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行。」行菩薩道的人，觀十二因緣都瞭解了，而入諸邪見，也就是一切魔外道法也都會。
「雖攝一切衆生，而不愛着，是菩薩行。」攝是包含、包容，菩薩是慈悲的，愛一切衆生，度一切衆生，但自己不會被愛這個觀念所睏住，不落入貪愛心理，隨時在解脫中。
「雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行。」菩薩與聲聞緣覺一樣，也會樂於遠離。《金剛經》中的須菩提是佛十大弟子之一，他談空第一，是阿蘭若行者，就是修出離道，有出離心，厭惡三界。小乘羅漢的肉體壽命到了就走了，念也空了。我非常欣賞大阿羅漢要入涅槃的四句話：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」但菩薩雖然樂於遠離，不會依身心盡。
在本經前面的弟子品中，講到佛要弟子們去問病的時候，第一位是捨利子，維摩居士和他討論過宴坐，也是我們學佛的人一個重點觀念。
今天在座很多人求真修實證，不論大傢學打坐、學定、學參禪、學密，不能得定不能證得的第一個睏難，就是不能遠離身心的作用。隨便學哪一個法門，身體的感覺去不掉，也就是身體的障礙去不掉，妄念思想不能清淨，不是不能停止，停止了就成了斷見。因為身心都不能遠離，所以連最基本的法門都不能證得。遠離身心是初步的佛法。所謂性空，以成唯識的道理，第六意識的念空，才能證得。以菩提道的次第來講，這個時候是證入空性的入門。
所以，本經開頭，佛叫捨利弗去問疾，捨利弗不敢去，就是為了宴坐這個身心的問題，受了維摩居士的呵斥，挨了駡。什麽叫宴坐？我們所有修定的法門，不論大乘、小乘、不淨觀、白骨觀等等，打坐通稱為宴坐。真正的宴坐，如竜樹菩薩在《大智度論》上提到，「不依身，不依心，不依於三界，於三界中，不得身心，是為宴坐」，與《維摩詰經》的道理一樣，是大乘佛法。我們要反省了，不照古代研究經教的方法，而從實際的研究方法討論，我們不能證得空性的原因，是因為一切都有所依，厭離心生起還是個普通心理，要修證功夫真做到了不依身，不依心，連那個不依空的境界都還要放下，這纔夠得上說是在打坐，纔真正是學佛的入門，纔是基本的成就。
經文這一句「雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行。」這是說聲聞道要遠離身心，但是這還是偏空了，並非究竟，究竟是要能不依身心盡。你要遠離到哪裏去啊？就算你有定，能像一般人講的打坐出神了，神識離開肉體，這樣的遠離非究竟道，即使做到出陽神，還不是佛道。陽神是道傢名稱，佛道兩傢許多人修行都有了這個功夫，很多同學和外面的人都問過我，問得太多了我也懶得答。
現在有的青年搞靈魂這一套，走上出神這條路，打坐起來自己覺得離開身體了，這種是出陰神，但還不是真的。真的出陰神要肉身氣脈通了，氣脈通了的確可以健康無病，也可以不需要飲食，入定時心是可以離開身體的，《楞嚴經》形容這境界如飛鳥出籠，很舒服，很輕靈，我們現在覺得痛苦是因為身體的障礙。功夫做到這樣，他可以在我們這兒大傢頭頂上轉一轉，乃至坐在我們身上，我們也沒有感覺，可是他看得清清楚楚，聽得清清楚楚，也能摸到我們，是真實的，不是像作夢。如果你們打坐時昏昏迷迷像作夢，看到了什麽，以為就是出神，那可嚴重了，那是精神分裂，不要搞錯了。
什麽是陽神呢？色身整個轉化，氣脈通了。這又要講到四大本性，什麽是四大本性？地水火風。譬如我們聽呼吸，依風大起修，修到最後是性風真空，性空真風，最後是空的，沒有方所，沒有固定的位置，它體性自空。火大起來是「性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，寧有方所」，這是《楞嚴經》的原文，無所不在，像電一樣，虛空中有電，但我們手中不會觸電，可是一摩擦就發電了，就是這道理。依四大本性身體通了，心物合一了，然後此身可以不壞，那麽他在那頭打坐，還可以另出一個身體來聽課，兩個身體同時可以講話，乃至三個四個都可以分身出去，那是陽神。幾時可以修到呢？慢慢來吧！修道想即身成就，要多方面的法門，顯教密法一概融會，真正把身心投進去求證纔行。
我常說，佛法講理論是一回事，但修證是科學的法門，必須實證的。昨天有位同學問我，他修持已有二三十年了，他現在常常到達沒有念，自己的呼吸也停了，就感到害怕。我說他中了彩券特奬，可惜又都丟掉了。念空了的話，呼吸自然停了。呼吸往來是生滅法，四大往來都是生滅，氣住脈停纔是定的境界，那個時候為什麽還求個氣呢？他說根據教理不是要心息相依嗎？我告訴他，那是初步入門的，既然到達了，此身一丟就定住了嘛！還虧他搞了幾十年。這所以告訴我們，為什麽學佛要把教理研究清楚，否則往往走入歧路。
你樂於遠離身心，縱然修得很高，超過了陽神的境界，還是小乘之果，沒有證得菩提大道。那所謂大乘法何在呢？註意是要雖樂遠離，「而不依身心盡」，並沒有拋棄這個肉體，這個色身，也沒有拋棄這個起用的心，非斷非常。
現在很多人喜歡玩所謂天眼通，你註意他是否閉着眼睛用勁「看」東西時臉紅紅的，小心得高血壓。真正天眼通都不用打坐，一邊講話一邊看得清清楚楚，不是定起來纔看得見，沒有這回事。父母所生的肉眼能觀十方界，是自然的，不須要離開這個肉體。像《心經》上說：「無無明，亦無無明盡」，就是大乘佛法。「盡」是梵文翻譯過來的寫法，如果用傳統中文寫法，這裏「盡」字也可以放在上面，就成了：不盡身心而樂於遠離。鳩摩羅什法師，是佛教文學的泰鬥，用南北朝的文筆翻譯，美極了，把中國文學和印度文學合而為一了。你們因為中文的基礎沒有，所以佛經看不懂。佛經都是白話，沒有一句文言，是當時的白話，即使後世讀來，也不應該有睏難。
維摩居士說，要這樣纔是大乘菩薩修持的道理，他每一個要點都提出一個問題，每一個問題都是破解我們修持佛法的觀念。凡夫把這幻相的身心當成真實，聲聞道知道這個不真實，所以由戒定慧入門來修持，以遠離這個幻象的生存為道果。大乘道再進一步，說遠離這身心還不是道果，真正道果不須要遠離，就是這個身心就可以證入菩提，所謂不二法門，這就是菩薩行。
「雖行三界，而不壞法性，是菩薩行。」雖然還在欲界、色界、無色界三界中轉，但是不壞法性。他是跳出了三界，是跳到第四界嗎？沒有第四界。教下講「界外」，不是講第四界，不在三界中，即在三界中，是名界外，是聖賢境界，佛菩薩境界。
初學佛的人都希望跳出三界，尤其根據小乘經典，必須要跳出三界，不跳出三界還修持個什麽？跳出三界要怎麽跳？九次第定把修持的方法講得清清楚楚，各種禪定乃至各種宗派，譬如天台宗、俱捨宗、成實宗，應該如何斷惑證真跳出三界，都講得清清楚楚。不衹是打坐功夫到了就行的，若是起心動念，貪嗔癡慢等等煩惱、無明的習氣沒有轉變，仍然是跳不出來的。
功夫到了像四禪八定那個境界，並不太睏難，一般凡夫練氣功的都做得到。修行的真睏難是，習氣心念見思惑難斷，斷一層見思惑習氣煩惱，配合修定的功夫，就是跳出三界的次序，我們也討論很多了。我經常問大傢，跳出三界外要去哪界？佛說過有第四界嗎？我們可以說是有個聖賢境界，是假設的，得到所謂界外之界的聖賢境界，他在哪裏呢？還是不離三界，可又不住三界。因此無以名之，是假設的界外之界，所以雖行三界，而不壞法性。真悟道了，諸佛菩薩都是再來人，還是在三界中度一切衆生，又不壞法性，等於沒有來過，所謂妙湛總持不動尊，來而不來，去而不去，這纔是菩薩行。
透過經文我們瞭解到，菩薩就在人間，衹是你不認識罷了。我最近和幾個朋友閑談，回想起很多我的朋友，其實都是菩薩，他們的行為，蓋棺論定，真是菩薩。乃至這邊有位瀋居士，平常一來我就訓他，去年來跟我拜年時，說他自己的身體壞透了，都是病。我就講他，他說：老師你不用替我擔心，不要緊的。下樓他和別人講，老師替我在擔心，我往生西方是有把握的。結果死後燒出了捨利子，他的朋友來告訴我，他講有把握不假，兌現了。我講，他本來就是再來人，我平常訓他駡他是別有道理，你不懂的。這些聖賢再來的，都在人間。再嚴重地講，諸佛菩薩在哪裏？《楞伽經》告訴你：「無有涅槃佛，無有佛涅槃」，自性本來涅槃，到哪裏證個涅槃？十方三世諸佛一切菩薩，都可以說是再來人，你不知道而已。再來都是在三千大千世界中轉來轉去，以大慈悲度衆生。
這更是我們居士要效法的，在傢的不要說跳出三界，連欲界的最低層都沒有跳出來。但是真學菩薩道你就要嚴格地做到：雖住世間而真能捨掉。捨掉不是要你去出傢，尤其好多六七十歲的老年朋友，怎麽還那麽捨不掉？這些世俗的事務都可以擺開了，你心要能擺脫得了，做了一輩子，到晚年應該都看透了，擺脫不了還算什麽學大乘菩薩道？
「雖行於空，而殖衆德本，是菩薩行。」雖然在空的境界中，但是處處行有，每一個細行都做，善是要纍積的。「善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。」是《易經係辭》的話。所以叫人「諸惡莫作，衆善奉行」。
不管小乘大乘，都崇尚諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜三法印，一切修行人不論在傢出傢，起心動念要念念歸空。如果做不到這一點，我代表在傢的居士講，就不算是修行人。看人的行為，就要在起心動念為人處世之間去看，能空掉的，什麽事情算了就算了，想都不用再想的，這個起碼要能做到啊！這雖然不是性空境界，卻是行空的行門，提得起放得下，放掉了就放掉了。前天一個朋友說：「我辛辛苦苦一百萬就這麽沒有了。」我說：「你貪嘛！」他否認，說衹是想放點利息吃飯。我說：「這不是貪是什麽？就一點也是貪！要貪就有果報的。原來那一百萬本來也沒有的，有什麽稀奇！」一個學佛的人還這麽放不掉，起碼要行於空，本來一切皆空。
可是有一點，你最後證到了真空，偏空之果的小乘羅漢聲聞有個大毛病，不肯動，不肯修功德，不敢起行。因為真到了空是很樂很舒服的，這種樂境恐怕你們青年同學沒辦法瞭解。但有一種同空差不多的，有點空的影子，你們想不想學？想。就是睡大覺，當然這不是真空，可是真舒服，懶得起床。其實睡覺還不是空，衹算是空的第二重影子，還不是第二重反映，人睡下去都不想起來，何況真證到了空。所以貪着於定，貪着於空，是犯菩薩戒律的，因為菩薩道是起行，可以說是入世，入什麽世？就是「雖行三界，而不壞法性」。一切菩薩證到了空，第一，不會被空耽誤，不會貪着於空的境界，性空要起用，真空要起妙有。第二，更不會偏嚮於空，落在頑空之中撥無因果。
所以菩薩「雖行於空，而殖衆德本」。註意這個「殖」是繁殖的殖，這個殖包括了很多東西，譬如培養細菌、養魚、養牛、養羊，生出更多來，是殖。怎麽殖呢？就是「諸惡莫作，衆善奉行」，「莫以善小而不為，莫以惡小而為之」。小善不要放棄，言行上的小善都要修持好。
真正行菩薩道的人要念念歸空，還能做到步步行有。要善護念，起心動念遍行功德，不是萬事不管，反而更管事，為什麽？要入世，「殖衆德本」。
「雖行無相，而度衆生，是菩薩行。」在座的各位，佛學都研究很深，經典也看了不少，看到這一句要想到《金剛經》所說：「所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊衆生，實無衆生得滅度者。」同時，也要參考達摩祖師另外一個法本所傳的，達摩四行觀（報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行）。換句話說，一切好事做了就做了，心裏留都不留，若想我今天做了件好事幫了人了，那早就着相了，不是無相行。所以雖行無相，而不被無相所埋沒，雖度一切衆生，而不着相，是菩薩行。
「雖行無作，而現受身，是菩薩行。」「無作」在有些經典翻成「無願」，這兩個不同文字的翻譯，在佛法的意義上都對，因為願力必定是心理的起行，用現代名詞是心理行為。「雖行無作」是一切皆空，過去不留，作了等於不作。這個話使我們想起永明壽禪師引用古人的四句話：
修習空花萬行
安坐水月道場
降伏鏡像天魔
證成夢中佛果
他悟後起修，一天做一百零八件佛事，他忙得很。與黃教宗喀巴大師一樣，前面講過，他為了弘法分秒都不空閑。你們年輕同學不要學我，一定要做到宗喀巴大師這樣。他兩個人都是菩薩行，明知空、無作、無相，還是發大願，生生世世再來。再來是很苦的，要投胎，長大，剛剛講經說法不到幾年就報銷了，然後還要再來，真麻煩。可是菩薩不怕這麻煩，所以才能「雖行無作，而現受身」，這纔是菩薩行。
「雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。」這個話更難翻譯了，怎麽無起呢？起心動念是凡夫法，甚至可以藉用禪宗大珠和尚的話，前面已經說過，「起心動念是天魔」。不起心動念好不好呢？你們有人走這個路綫，打坐坐到一個念頭不起，「不起心動念是陰魔」。第三句話，「或起不起是煩惱魔」，等於非想非非想境界。除了這三個路綫，你看如何不是魔障。換句話來講，我們現在說起心動念是凡夫法；不起心動念是天人境界或聲聞法，偏空的；菩薩道呢？提起即用，放下便休，起與不起，了無窒礙。「雖行無起」，不起心動念而起用，「起一切善行」，諸惡莫作，衆善奉行。
前兩天我考過你們溈山禪師的四句警語，我要你們千萬註意，必須背得，「實際理地，不着一塵；萬行門中，不捨一法」，這就是菩薩道。放下的時候不着一塵，本來無一物，何處惹塵埃。譬如要上座了，我就要入休息定，放下萬緣，不着一塵。要起而行，要用了，是萬行門中，不捨一法，一點小善都要註意。這個道理懂了，就明白維摩居士說的「雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。」
「雖行六波羅蜜，而徧知衆生心、心數法，是菩薩行。」這一句話中的兩個心字之間要頓一下，不要連起來讀成了「心心數法」。上面的心代表本體之心，下面的「心數」是指心理作用狀態，也就是心所。現在問題又來了，你做到了六波羅蜜當然是菩薩道，但是此地經文卻說，你縱然做到了六波羅蜜還不是菩薩的全道，因為六波羅蜜還是偏嚮了出世法，是升華的嚮形而上走，是為了證得實相般若的一個次序。也可以用禪宗話講，六波羅蜜做到了衹能入佛，還不能入魔，還不全。
所以大乘境界要十波羅蜜，要多加了方便、願、力、智四波羅蜜纔差不多。這裏告訴我們一個全的不二法門：修六波羅蜜是衹嚮上修，是出世法，還要嚮下，要懂入世法纔全，纔是菩薩道。佛十名號之一是「正徧知」，註意是雙人旁的徧。佛既然是正徧知，他不但懂出世法，也懂入世法，不過我們的教主，本師釋迦牟尼佛是表相，走的是出世的路子，實行給你們看。成佛的人是全的，不但懂出世法，當然也懂入世法，而且不但懂佛法，當然也懂魔法。菩薩能徧知衆生心、心數法，對凡夫衆生，乃至其它動物的心理狀況都懂，不衹是懂人類而已。
「雖行六通，而不盡漏，是菩薩行。」你們很多同學都想學神通，還有很多人寫信來問。學佛修道想得神通，都是做生意心理。問你為什麽學打坐，都是想健康長壽，不是嗎？然後想神通，最好的會講是想大徹大悟，那你去大徹大悟嘛！為什麽來找我呢？還不是當投資生意，以功利心來的，對不對？你說那不來找老師要怎麽辦，你找你自己啊！菩提在你那兒，不在我這兒。我講的都是真話，你不懂有什麽辦法。
這兩天有位在花蓮的年輕居士，一封一封的限時信寄來，信寫得真好，好像真的大徹大悟了，顯教密教都學過了，恭維我一番就要我給他印證。我回信說，你老兄的信寫得真好，當今世上沒有大善知識，你找我就錯了，我什麽都不會，對不起了。他今天回信說，好極了，你自稱什麽都不會，給我啓發很大，我覺得前面給你寫的信都是過錯，有一天如果我什麽都不會，那就不用來看你了，我在這兒嚮你頂禮了。嘿！他雖然狂妄，這也了不起，我就把這信用紅筆一圈，不用答復了，就算了。
你們青年人都想學神通，現在維摩居士傳給你，什麽時候纔修得成神通？要漏盡，什麽叫漏盡？就是《俱捨論》告訴你的，貪、嗔、癡、慢、疑五個根本煩惱，加上身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見這五見，達到此心絶對沒有這些習氣了，就叫作漏盡。不是你們年輕人以為不遺精不漏丹是漏盡，這衹是最基本的而已，是道傢的說法，是對付這個身體用的。能三年不遺精不漏丹，燒出來能有捨利子一點不稀奇，那是色身上的事。其實正確的應該叫堅固子，不能叫捨利子，除了佛以外，不可以叫捨利子。這種不漏沒有什麽稀奇，如果你夢境中仍然有念就還是漏。維摩居士露消息給你，要漏盡了纔真得天眼、天耳、神足、他心、宿命、漏盡六通。但是就算是六通具足，還衹是小乘之果，菩薩道就嚴重了，要「不盡漏」而得六通。請問諸位要怎麽得？去參。
「雖行四無量心，而不貪着生於梵世，是菩薩行。」為了節省時間，這慈、悲、喜、捨四無量心的名相就不詳細講了，不懂的可以請教這裏出傢的同學。根據小乘理論，修成四無量心是修得梵行。梵是什麽意思？畢竟清淨謂之梵，修持到相當程度才能到梵天。梵天是什麽天？我告訴諸位，根據佛法，是青天，是藍色，是密宗畫的藥師佛那個青色，像碧海一樣。我幹脆把密宗的秘密都告訴你們，氣脈真通了的人，自己身體的內部，一天到晚都在梵天的青天中，同藥師佛那個身體一樣的。那就是中脈通了，中脈無脈，不是有形的血管。到了這個境界當然祛病延年。當然不是人變成了藍色的，你看了怕都怕死了，還可能有肝病。那境界是萬裏青天，一點雲都沒有，那當然無念。
所以修四無量心應該處處清淨心，是梵天的行為在做事，但是沒有貪於梵天境界而不來。我經常告訴諸位同學，真得了道一定更謙虛，不會像我這樣狂妄自大，不會的。我這樣沒有道的人才會經常吹吹牛、駡駡人。如果擺出一副大師樣子，要人禮拜纔傳個道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩薩道是不會自命高的。
「雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行。」我學佛，是以科學來求證！一定要證到空，不證到空我不一定信的，我可以承認這一套理論是對的，但是講事實我非自己經驗到不可。所以講四禪八定你就要修到，但是你要註意，你禪定修到了，不一定能解脫，你可能又會被禪定境界所睏，能不為所睏，纔得瞭解脫道。得瞭解脫道又不一定是得了三昧，三昧很難翻的，不是你傢的三妹四妹。三昧是譯音，勉強用中文翻是境界，但還是不能完全表達，衹是理論性的意思，就是你身心的感受，不是凡夫境界，是瑜伽境界。《瑜伽師地論》有十七地，都是諸佛菩薩的境界，因此定、三昧的境界，不衹一個，諸佛菩薩有無量三昧。譬如你打坐念佛，念到一心不亂，這是念佛三昧之一，到了念而不念，不念而念，也是念佛三昧之一。念到大勢至菩薩的法門，淨念相繼，也是念佛三昧之一。打坐坐到了空，也是三昧。不空，觀明點定住了不想下座，也是三昧。入了光明定不想下座，也是光明定三昧之一。
所以得了四禪八定不一定得解脫，得瞭解脫不一定入三昧，要註意，禪定、解脫、三昧，三個範圍不同。真修佛法的人都要會，都要證得，大菩薩們都到達的，所以雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，不被禪定境界睏住。禪定境界是非常迷人的，四禪八定都是樂，離生喜樂，定生喜樂，離喜妙樂，樂得不得了，你不貪嗎？即使不得定，你打坐時心情輕鬆，那一座坐得好，有誰要你下座做點事，你不曉得會多煩呢！還會駡人是魔啊，有魔障。有人吹牛說不貪，你到了那境界再說，如果你「不幸」得了四禪八定，可不要貪着啊！
三十七道品與菩薩行
接下來是三十七菩提道品的境界。三十七菩提道品的重點統統在四念處上。四念處是身念處、受念處、心念處、法念處，我們常把它當作是佛學的理論看過去了，都覺得自己懂了，實際上，四念處包括了一切佛法大小乘修持的基本。首先我們拿現代學術方法來討論四念處，第一是念的問題。念是什麽？大傢都曉得，一切凡夫的思想，起心動念就叫作念，普通名稱是念頭，人的思想、感覺等等謂之念。佛學的觀念就叫它妄念，所謂妄是因為這些思想感情虛妄不實，靠不住的，它漂浮不定，變化無常。念是代表了我們內心的感覺、思想、感情等等。
修行的法門，是把這個念轉化過來。如修念佛法門，你如何去念佛？念佛就是把這感覺執着的作用轉化成念佛。講到念佛，我們知道佛法修持法門，歸納起來有十念，念佛、法、僧，念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。《增一阿含經》有個偈頌：「佛法聖衆念，戒施及天念，休息安般念、身死念在後。」所有小乘的禪觀法門，都沒有超過這十念的，修持起來應該先念死，真正修行人應該隨時覺得自己已經死了。譬如打坐，一上座要萬緣放下，不放下，此心不死，所以就看作此身已死，萬緣也就放下了。所以念死應該是第一，也是基本的，但是它在十念法中排最後，因為世俗觀念認為念死不好，所以不排在念佛法僧等等之前，而萬緣放下就是念休息。
我們一般修行的，衹曉得念佛，但是真正念佛法門搞清楚沒有就難說了，講不好聽的，恐怕搞清楚的還不多，幾乎沒有什麽人可以念到小本《彌陀經》講的一心不亂境地。至於能做到大勢至菩薩講的淨念相繼境地的，那更少了。一般念「南無阿彌陀佛」可不是淨念相繼，這一句有好幾念了，「南」是一念，「無」是一念，「阿彌陀佛」是四念，一字一念。真正的念佛法門是很難的。如果要談觀行的止觀念佛法門，諸位就要先留意《佛說觀佛三昧海經》，然後學佛的一切行。此外如密宗的觀想佛像，也都是念佛法門。
講到念法，那就更多了，八萬四千法門都是佛法，歸納起來如何念法呢？譬如念般若性空緣起中道觀，理就是法，禪宗講參也就是念法。
至於念僧，譬如崇拜傳法的上師，藏密修法的人要先念皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧四皈依。為什麽比顯敎多一個皈依？其實皈依上師也就是皈依僧，它為什麽分開呢？因為佛法講師道尊嚴，我們能有佛法，都是因為有本師釋迦牟尼佛教我們，後代的僧衆，就代表是佛的弟子，代代相傳。這個問題衹能大概這麽說了，否則一講開了可以寫幾十萬字的書。
念戒同念佛、法、僧是一個東西，戒體一念不生，淨念相繼，戒到了，定也到了，慧也到了。大乘菩薩戒中有菩提心戒，證到菩提，心戒就可以完成了。念施是念一切放下，什麽都捨掉了。念天作什麽？我們要明白，能夠不輪回轉生入地獄、餓鬼、畜生下三道，而進入人道已經很難了，要進入天道真是談何容易。不要以為你在學佛，就看不起天道了，我是連看到個土地公像都要合掌的，他至少是人中善人，鬼中善鬼，這就值得尊敬了。能升到色界天甚至無色界天，你沒有戒定慧的修持、沒有十善業道的修持，沒有那麽容易的。
念安般是念出入息，像天台或密宗的法門，以呼吸入手。呼吸的梵文是安那般那，有時漢文翻成「安般守意」，安般是安那般那的簡稱，守意是心念與出入息配合為一，不分離，是定境。真修到安般守意，初念住了，已經了不起了。
四念處的念身，宗教界對這個修持法門爭論很厲害，彼此像冤傢一樣。看到道傢練身體的，守竅的，就駡是外道、魔道。但是密宗也有在身體上練的，所以顯教就說密教是魔道，密教又看不起顯教。實際上佛法有念身的法門，道傢許多東西是從佛傢偷來的，可是人傢加上修持的經驗，就成了另一法門了，密宗也一樣。道傢和密宗的法門可以歸納成四個字：「內照形軀」。如果我們把「內」字換成「觀」字，就會接受它是佛傢東西了，實際上是一樣的。佛法裏的白骨觀、不淨觀等等，就是內照形軀。
念身不淨是學佛的基本，可是我們反問，不淨觀真觀得起來沒有？這是學佛的第一步，打坐時做不淨觀，自己內照形軀，眼睛開也好，閉也好，一定了，反照身體五臟六腑，看得清清楚楚，觀清楚了再丟開。我們這裏有些同學觀起來了嚇一跳，原來自己的內臟如此之髒，自己都覺得惡心，這不是虛幻作夢，硬是看得很清楚。到這個時候，你去看經典的不淨觀記載，纔知道佛說的話半點都沒有錯。白骨觀如果觀成了，每一個細節看得比Ｘ光還要清楚。我上次生病，有醫生朋友很關心我，帶了好多儀器來幫我量血壓、作心電圖，結果正常，別的地方也都正常，他就想要我去照Ｘ光，我衹好告訴他，我沒事的，不用了，告訴你吧，我如果連自己的身體內部還看不清楚，要靠什麽Ｘ光，那我豈不幾十年白玩了嗎？又有一個朋友，要介紹一位八十歲的老中醫來給我把把脈，我也婉拒了，人傢年紀大了，不要勞動他了。此外，這個身體用了這麽多年了，自己覺得沒什麽毛病還很高興，萬一他看出什麽大毛病來，心理一定受影響。這是笑話，道理是念身觀照到自己是清清楚楚的。如果自身內部的血脈氣機循環都看不清楚，最基本的不淨觀、白骨觀觀不起來，那麽修持四念處的第一步念身，就有問題。如果這一步都有問題，以後一路的漸修要怎麽修？
念身不淨，從不淨觀、白骨觀開始，千經萬論都跳不出這個範圍。如果說你本事很大，不走這個路子，走的是禪宗，一悟就是，不要談不淨觀、白骨觀，念頭一動自然就呈現出來了，那纔叫悟。同樣地，修密宗的觀想，他所有的畫像，單身的或是雙身的，旁邊都有骷髏，再不然手中拿着、身上挂着人骨，或是腳下踩着死人骨頭，這表示如果基礎白骨觀不成就，你所有密法都不用修了。這是密宗的大秘密，我今天為大傢揭穿，不然你們看不清楚，或者看了害怕。這是念身的重要。
再來是念受，觀受是苦。講教理看佛經往往就看過去了，可是都沒看懂。受就是感覺，你覺得氣脈動了、吃飽了胃脹、身體舒服與否、打坐腿發麻、坐着昏瀋，這些都是感覺，你能離得開這感受嗎？這是基本修持啊！觀受是苦，一切苦樂都是苦，你不能夠離開，那打坐的功夫再好，還是在受陰境界中。不要以為任督二脈通了，頭頂發跳了，請問你沒有感覺到頭頂，怎麽曉得那兒在發跳？既然明白是在受陰境界中打轉，觀受是苦，還不趕快捨掉！這念還是在受陰境界中，沒有跳開來。
觀心是觀心裏的妄念。觀法，心裏的思想、意識狀態、各種思想法則，一切都是無常，念念皆空，前念已過，後念不起，當下即空，是不是做得到？如果做不到，那這四念處一點基礎都沒有，下面的其它三十七菩提道品都免談了。
證到果位還是小乘法，還沒有證得菩提。《維摩詰經》始終在不二法門裏，直指人心，見性成佛。什麽是不二？小大不二，小乘、大乘一樣的，就是一個菩提道；世俗法與出世法不二，所謂真俗不二。
「雖行四念處，不畢竟永離身受心法，是菩薩行。」這話怎麽說？從小乘來講，做到四念處是證到空了，不受後有，這個世界不來了。感受的痛苦他沒有了，得了涅槃之樂，心念不起作用，住在空這一邊，四念處成就，證了果位，離了身受心法。但是菩薩道是要「不畢竟永離身受心法」，已證得涅槃還能夠跳出來，也可以說，他既跳出來也沒有跳出來。這裏把三十七菩提道品拆開來講，講的是一個真俗不二。不要自稱是大乘道而不講小乘，你如果小乘都做不到，罔言大乘！小是大的基礎。大乘的修法，一定要先做到小乘的四念處，但是不是永斷身心，不是永求寂滅，出世入世不二，纔是菩薩行。
下面三十七菩提道品就念過去不細講了，要點都一樣。
「雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行。」四正勤：未生善今生，已生善今增長，未生惡今不生，已生惡今斷。
「雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行。」這裏特別挑出來講，你們喜歡神通的要註意。四如意足是欲如意足、念如意足、精進如意足、慧如意足。足是滿足，是如意的滿足，愛如何就如何，等於是孔子說的隨心所欲而不逾矩，他到七十歲纔敢這麽說。你修佛法，算不準很年輕就得了四如意足。欲如意足的欲，不是世間一切欲，你修行要求法、求定、求慧，這就是欲，不過這是正欲，是善欲，是好的。在座的各位都想悟道，搞了半天有幾個悟了？沒有悟，這個欲望，這個希望就沒有達到。而悟了道，能真正大徹大悟，一切自在的有幾個人啊？達到了纔是欲如意足。
念如意足呢？你念佛做到了一心不亂嗎？如一日如二日就不說了，能如一分鐘、如一小時、如數小時一心不亂嗎？念不能一心不亂，意識想不亂，但是做不到，就是念不得如意。所以四如意足談何容易！如果能念到一心不亂，做到像趙州禪師那樣，二六時中（就是晝夜二十四小時，白天、夜裏各六個時辰）老僧除二餐粥飯之外，無雜用心處。他能做到這個境界，八十歲還到處參訪，人傢問他為什麽還要參訪，他答說因為未能打成一片。他謙虛啊！還說沒有達到如意足。我常說笑話，趙州和尚這個話真了不起，但是如果碰上他老和尚，還要打他一棒，為什麽？不用功！他還會被兩餐飯牽走就不對，要吃飯不知道食處纔打成一片。這雖是笑話，也是真的，要如此用功才能算精進如意足。慧如意足更難了，你聽經聽過了能記得嗎？上星期講的，這禮拜就忘了，慧也不能如意，所以學什麽都不成。
這是大概解釋了四如意足，我是不照教理解釋，為了讓你們很容易瞭解。《維摩詰經》並沒有說得了四如意足，就得六神通自在，不要亂加解釋啊！因為得到了四如意足，心念纔可以得自在神通，得的是這個神通，不是六通五通的。那何以叫作神通呢？你加兩個字：「神而通之」就懂了，現在大傢拜一切的神祇，不論是菩薩、關公、土地、媽祖，都叫作拜神明，神明就是神而明之。後世把虛字省略掉了就成了神明，也就是神而通之的神通。得了四如意足，而不走出離的小乘路綫，因為神通自在，所以入世無礙，這就是大乘菩薩行。
「雖行五根，而分別衆生諸根利鈍，是菩薩行。雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行。雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行。」這些句子的重點是「雖行」，是說雖然修行小乘的法門，可是不妨礙走大乘路綫。以上是三十七菩提道品，我們不細講，自己去研究。
止觀到涅盤的菩薩行
「雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行。」問題來了，這是現在國內外都流行的，如何求定。不管是內道或外道（內道是佛法的內明之道，心外求法的叫外道，不要把外道看成黨派），乃至求健康長壽的，都想打坐得定，但往往不是光修止就是光修觀。止觀雙運合起來修，纔是佛法正路。止觀是個名稱，例如上面講的十念法門都是止觀，密宗修的也都是止觀，禪宗的參禪也還是止觀，參話頭止在一念上，就是止，話頭提起來參究就是觀，沒有一法能離開止觀的。所謂修定、白骨觀、安般法門等等，都是止觀。
不過我們這些衆生們，修了半天，不要說得觀了，能真得止的都很難。得止就是得定，舉個例子，盤起腿來七天七夜不起來，管你有沒有悟道，有得止的功夫，就算不得止也硬熬，熬得住也熬止了，做得到嗎？所以大傢不要驕狂了，說自己學這個門學那個門的，你能得止嗎？以密宗來講，我走遍康藏，密宗的喇嘛們當中，得止的不多，能止觀雙運就更難有了。
再拿天台宗標榜的六妙門來講，由數息到隨息，由止起觀，由還到淨，這六個步驟有幾個人做到了？大傢充其量坐起來自認為這一座坐得不錯，啊！數息數了三千多了。你數了一萬多也不過加上利息而已，呼吸是生滅，以生滅心計數字，我問你要數到哪裏去？數到得止就不用數了，趕快隨息。隨到氣住脈停，就要趕快起觀。一念之間很快就觀起來了嘛！你盡在那兒數，做什麽？是學會計，還是算利息？然後盡在那兒搞呼吸，真可憐啊！六妙門確實是妙門，依此修行必有成就的。這天台顯教就是密教，可惜大傢不珍惜，要另外去求個密法。佛法沒有秘密的，這六妙法門就明明白白告訴你了，這個你不求，反而希望花錢求密法；我收你一千萬然後傳你個秘密好了，什麽秘密？就是修止觀嘛！
但是止觀修成了還衹是個助道，不算得道，縱然四禪八定成就了，還衹是助道品罷了。佛在《楞嚴經》說，「現前縱得九次第定，內守幽閑猶為法塵分別影事」。這裏我插進來說，宋徽宗時代，四川嘉州竜淵寺內有一棵大樹被吹倒了，樹根中間有一空處，有個和尚在裏面打坐。衆人驚訝不已，有人敲引磬引和尚出定，他自稱法號慧持，出定後問衆人：他哥哥慧遠法師何在？原來他是晉朝時在這裏入定，幾百年後到了宋朝，纔因大樹被風雷吹倒而出定。縱然能入定幾百年，仍然不是內明之道，衹是意識境界。
所以止觀法門還是助道之法，這是站在大乘菩提道立場看小乘法門，衹得了有餘依涅槃，尚非般若解脫。縱然修得了止觀助道之法，但不落於空的一邊，纔是菩薩道。若你耽着禪定，不肯起行願，是犯大乘菩薩戒的。不過你不要拿這個話來當藉口，叫你上禪堂打坐，就說不願犯菩薩戒。
「雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行。」這裏說已經修行到了不生不滅的境界，照理講應該是好得不得了，前念已滅，後念不生，當體即空，明知諸法不來也不去，就解脫了。修解脫道之人常常懶得修行了，那樣的話，功德福德就不會圓滿，因此色身也不成就。要功德福德圓滿了，諸惡莫做，衆善奉行，纔相好莊嚴，此其一。我們再說個笑話，常有些太太們穿戴得珠光寶氣，問我這樣是不是不對。我說你看大殿上的觀世音菩薩、文殊菩薩，身上挂得比你多得多了。菩薩道就是這樣，雖行諸法不生不滅，一切解脫，可以走寒山、拾得的路綫，穿糞掃衣，但是為了弘揚菩薩道，而以相好莊嚴其身，所以口紅儘管塗，珠寶隨便戴。在小乘戒律中，戲鬘歌舞是犯戒的，大乘菩薩戒則准許，衹要是以此興功德，以此利衆生，就不犯戒，也是大小乘精神不同之故。
「雖現聲聞闢支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。」大乘菩薩雖然現聲聞身，證羅漢果，或現緣覺身，證闢支佛果，很有威儀，但不像大乘佛法得三十二相八十種好。大乘何以有如此成就呢？除了智能，第一要行願，不修福德不能得相好莊嚴之身，所以千萬懶不得啊！光是偏嚮修道的話，連一半都成就不到，這又是一個題目。
「雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行。」剛纔講的六妙門也是六個秩序、六個層次，一數息、二隨息、三止、四觀、五還、六淨。唯心淨土現前，也是淨。修淨土宗的淨念相繼與一心不亂，嚴格說來是兩回事，勉強講也可說一樣。為什麽再提出這個呢？諸法究竟淨相達到了，八萬四千法門中我們提了兩法，六妙法門最後是淨。第二個，念阿彌陀佛的淨土法門，我為什麽這樣提？淨土不衹是阿彌陀佛有，譬如東方藥師佛有琉璃淨土法門，十方三世諸佛都有自己的淨土法門，我們本師釋迦牟尼佛，在娑婆世界也有淨土的一面，這要研究《觀佛三昧海經》就知道了，到了《維摩詰經》後面也知道了。
我們學佛的實在很勢利，佛給我們介紹了西方極樂世界的阿彌陀佛，你衹要念他一聲就得好處，勸我們趕快念啊！這是我們導師教的，結果我們拚命去念南無阿彌陀佛，就沒人先念一句南無本師釋迦牟尼佛，謝謝他的介紹。用世法看，我覺得好勢利啊！所以我寧可念南無本師釋迦牟尼佛。其實呢，佛佛道同，沒有差別的，都有他淨相的一面。
真達到淨相是究竟嗎？非也。這與認為空就是佛法究竟，一樣是錯的，偏了，不夠圓滿。所以淨相可以入佛而不能入魔，可以出世而不敢入世。所以「雖隨諸法究竟淨相」，不落在淨的一面，同觀世音菩薩一樣，「而隨所應為現其身」救世救人，應以何身得救度者，即現何身而為說法。應以下等身得救度者，即現下等身而為說法，因為不淨也不垢。此所謂真正直指人心，不二法門在此。
「雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。」觀行成就，乃至入定，親證一切佛的國土永寂如空，以為是究竟，其實還是小乘境界。有一個寂滅，有一個空，就已經不空了，不清淨了。寂滅和空也要捨掉，「而現種種清淨佛土」，纔是菩薩行。這是告訴我們不垢不淨的道理。
「雖得佛道轉於法輪入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」最後講到了佛道究竟，真正學大乘佛法之人，雖然證得佛道，雖然自利成就，也能轉法輪利他，也可以隨時入涅槃，不生不滅、不去不來，但是真正大乘佛道，衹兩句話：「智不住三有，悲不入涅槃」，是智悲雙運之法。智是般若成就，代表法身證得，解脫了，般若、法身、解脫，三樣都圓滿了，因此可以不住三有。但是大乘菩薩念念在慈悲中，雖然證得法身而跳出三界外，因為悲心而永遠不入畢竟涅槃，生生世世在無量三千大千世界六道中度衆生。講到這裏，維摩居士不說下去了。
「說是語時，文殊師利所將大衆，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」當時文殊菩薩所帶領的大衆，有出傢在傢衆、有天人天竜八部，可是，說這段不二法門時得利益的，衹限一種人，就是八千天子，衹有欲界天以上的天人，纔有這種智慧，能聽得懂。因為聽懂了，就發大乘心。
我一再講，《維摩詰經》翻譯得太好了，文字容易懂，但是每次愈讀愈害怕，因為每一字每一句裏，包涵的意義太多了，但是大傢都被文字蓋過去了。
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请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
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