儒家类 》 朱子學提綱   》 （七）朱子之理氣論      錢穆 Qian Mu

　　敘述朱子思想，首先當提出其主要之兩部分。一為其理氣淪，又一為其心性論。理氣論略當於近人所謂之宇宙論及形上學。心性論乃由宇宙論形上學落實到人生哲學上。
　　在北宋理學四大傢中，二程於宇宙論形上學方面較少探究。濂溪橫渠則於此有大貢獻。但二程謂橫渠《正蒙》下語多有未瑩，朱子接受二程此番意見，其論理氣，主要根據為濂溪之《太極圖說》，而以橫渠《正蒙》為副。
　　朱子論宇宙萬物本體，必兼言理氣。氣指其實質部分，理則約略相當於寄寓在此實質內之性，或可說是實質之內一切之條理與規範。
　　朱子雖理氣分言，但認為衹是一體渾成，而非兩體對立。此層最當深體，乃可無失朱子立言宗旨。朱子云：
　　天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。
　　有是理，便有是氣。
　　理未嘗離乎氣。
　　無理，將不能有氣。但無氣，亦將不見有理。故此兩者，不僅是同時並存，實乃是一體渾成。
　　朱子把此說歸納之於濂溪之《太極圖說》。故曰：
　　太極衹是天地萬物之理，但太極卻不是一物，無方所頓放，故周子曰無極而太極。
　　又曰：
　　纔說太極，便帶着陰陽。纔說性，便帶着氣。不帶着陰陽與氣，太極與性那裏收附。然要得分明，又不可不拆開說。
　　把理氣拆開說，把太極與陰陽拆開說，乃為要求得對此一體分明之一種方便法門。不得因拆開說了，乃認為有理與氣，太極與陰陽為兩體而對立。
　　理與氣既非兩體對立，則自無先後可言。但若有人堅要問個先後，則朱子必言理先而氣後。故曰：
　　未有天地之先，畢竟也衹是先有此理，便有此天地。若無此理，便亦無天地，無人、無物，都無該載了。
　　又曰：
　　先有個天理了，卻有氣。
　　有是理，便有是氣，但理是本。
　　但朱子亦並不是說今日有此理，明日有此氣。雖說有先後，還是一體渾成，並無時間相隔。惟若有人硬要如此問，則衹有如此答。但亦衹是理推，非是實論。
　　朱子又說：
　　陰靜是太極之本。然陰靜又自陽動而生。一靜一動，便是一個闢闔。自其闢闔之大者推而上之，更無窮極，不可以本始言。
　　必要言天地本始，朱子似無此興趣，故不復作進一步的研尋。太極即在陰陽之內，猶之言理即在氣內。一氣又分陰陽，但陰陽亦不是兩體對立，仍衹是一氣渾成。若定要說陰先陽後，或陽先陰後，朱子亦並不贊評。
　　但既如此，為何定不說氣先理後，理不離氣，有了氣自見理，大極即在陰陽裏，有了陰陽也自見太極，因若如此說，則氣為主而理為附，陰陽為主而太極為副，如此則成了唯氣論，亦即是唯物論。宇宙唯物的主張，朱子極所反對，通觀朱子思想大體自知。
　　但既曰理為本，又曰先理後氣，則此宇宙是否乃是一唯理的，此層朱子亦表反對。朱子說：
　　佛氏卻不說著氣，以為此已是渣滓，必外此然後可以為道，遂至於絶滅人倫，外形骸，皆以為不足恤。
　　又曰：
　　事事物物上便有大本。若衹說大本，便是釋老之學。
　　又曰：
　　有一種人，思慮嚮裏去，嫌眼前道理粗，於事物上都不理會，此乃談玄說妙之病，其流必入於異端。
　　朱子之學，重在內外本末精粗兩面俱盡，唯理論容易落虛，單憑虛理，抹殺實事，朱子亦不之許。
　　朱子又說：
　　說窮理，則似懸空無捉摸處。說格物，則衹就那形而下之器，尋那形而上之道，便見得這個元不相離。
　　又曰：
　　人都把這道理作個懸空底物。大學不說窮理，衹說格物，便是要人就事物上理會。
　　以上見朱子之宇宙論，既不主唯氣，亦不主唯理，亦不主理氣對立，而認為理事衹是一體。惟有時不如此說，常把理氣分開，謂：
　　在物上看，則二物渾淪不可分開。若在理上看，則雖未有物，而已有物之理。然亦但有其理，未嘗實有是物。
　　此如今人說，未有飛機，先有飛機之理。人衹能憑此理創此物，不能說為要創此物，同時卻創此理。更不能說，必待先有了飛機纔始有飛機之理。朱子又說：
　　且如萬一山河大地都陷了，畢竟理卻衹在這裏。
　　此如說飛機壞了，飛機之理尚在。但若沒有飛機，那項飛機之理，究亦無處頓放，無處挂搭。所以理氣當合看，但有時亦當分離開來看。分離開來看，有些處會看得更清楚。
　　理是一，氣是多。理是常，氣是變。沒有多與變，便看不見一與常。但在理論上，究不能說衹有多與變，沒有一與常。縱使離開了多與變，此一與常者究竟還存在。但朱子又不許人真個離了多與變來認此一與常。似乎又不認多與變外還另有一與常。故說周子曰無極而太極，是他說得有功處。
　　朱子此項理氣一體之宇宙觀，在理學思想上講，實是一項創見，前所未有。濂溪衹講太極與陰陽，此乃上承《易經·係辭》來。朱子換了兩個新名辭，說理與氣，說得更明白，更確切。如說物物一太極，究不如說物各有理更恰當。橫渠《正蒙》說太虛與氣，說太虛究亦不如說無極太極，較深允，較確切。故朱子理氣論，衹引據濂溪《太極圖》，而對橫渠《正蒙》一大清虛之說，則亦加以辨正。說虛字究不如說理字，但單說理字則仍是虛。濂溪言太極，亦不如朱子言理氣之為恰當而明確。明道有言：吾學雖有所受，天理二字，卻是自傢體貼出來，此所謂之天理，多半似衹當屬於人生界。此下理學家多以天理人欲對稱，此亦衹指人心人事言，與朱子言理氣之理，高下廣狹有不同。因此說朱子理氣論，實是一番創論，為其前周張二程所未到。但由朱子說來，卻覺其與周張二程所言處處吻合。衹見其因襲，不見其創造。此乃朱子思想之最偉大處，然亦因此使人驟然難於窺到朱子思想之真際與深處。
　　朱子解經極審慎，務求解出原書本義。但亦有時極大膽，極創闢，似與原書本義太不相幹。如《論語》獲罪於天，無所禱也，朱子註天即理也。孔子衹說禱於天，沒有說禱於理，朱子註語豈非大背原義。但此等處正見理學精神，實亦見北宋諸儒之精神。後來清儒拈出此等處，對朱子與宋儒大肆譏呵，衹在訓詁上爭，卻不在學術思想上分辨，未免為小而失大。
　　但《論語》註天即理也四字，也還未盡朱子說天之義。《中庸章句》有雲：
　　天以陰陽五行化生萬物，天即理也。
　　此條兼舉理氣言。若謂天以陰陽五行化生萬物，故陰陽五行之化生即是天，此則仍有未盡。在陰陽五行化生之裏面，尚猶有理，故又增上天即理也四字。但若謂天以理化生萬物，此又誤。因如此說來，又似天在理之上，則試問天又是何物。故朱子要極度推尊濂溪在太極之前加上無極二字，但說天即太極，究不如說天即理之遙為恰當。至於橫渠《正蒙》，則朱子多取其討論陰陽五行之化生處，而於其言太虛，言清虛一大，則衹依二程，謂其下語未瑩。此等處皆是極費斟酌而來，亦是極富創闢精神，後人看慣了反覺陳腐，那是後人不應該。朱子又說：
　　若論本原，則有理然後有氣。若論稟賦，則有是氣而後理隨而具。
　　此處分別從宇宙與人生界來論理氣先後，更為明晰。《中庸章句》亦云：
　　氣以成形，理亦賦焉。
　　從宇宙界說，是理在氣先。從人生界說，則又氣在理先。朱子《論》、《孟》集註、《學》、《庸》章句皆由其一己思想之最後結論凝煉而來。一面當認取其深厚之傳統性，一面當認取其精闢之創造性。二者合一，乃可見朱子思想之大全。也衹因後人看慣了，故在此等處亦復不深加理會。
　　今再就朱子天即理之說，引述其又一創闢之見，此為探究理氣論所必當註意者。朱子云：
　　理無情意，無計度，無造作，衹此氣凝聚處，理便在其中。
　　又曰：
　　理衹是個淨潔空闊底世界，無形跡。他卻不會造作。氣則能醖釀凝聚生物。
　　又說：
　　形而上者是理。纔有作用，便是形而下者。
　　故又說：
　　氣強理弱。理拗不轉氣。亦如氣生形質，形質又強過了氣，氣又拗不轉形質。
　　此一說似極奇特，亦極平實。今若說，天即是理，而理又是無情意、無計度，因亦不能有造作與作用，則天亦是無情意、無計度、無造作、無作用。如此則宇宙萬物究從何來，此處朱子把來截斷了，不再嚮上推。衹說有此宇宙萬物，則必見有理。苟不然，也不能有此宇宙萬物。如此而止。故朱子又說，宇宙間萬物也有限，並不能隨時隨意創造。如桃樹必開桃花，結桃子，不能在桃樹上開李花，結李子。理如此，天也無奈何。但也不是理在要如此，因理無情意，無計度，並亦無力要能如此。此說淵源，實乃自莊老道傢之自然義。老子說：
　　天法道，道法自然。
　　道理二字，自理學家說來，本可無分別。然則此處乃是朱子會通了莊老道傢之自然義而創出此說。濂溪《太極圖說》，遠則淵源於《易·係辭》，近則傳授自陳傳。《易經》與道傢言，本屬相通。朱子之宇宙論，既是淵源於濂溪之《太極圖》，故亦兼通於易與道。但從此更當進一層分辨。道傢主張乃是一本於自然，朱子理氣論則認自然衹是一道，故說有氣則必有理。在宇宙形上界，理是無情意，無計度，無造作，無作用。但一落到人生形下界，人卻可以憑此理來造作，理乃變成了有作用。人生界在氣的圈子之內，自當有情意，有計度。衹要此情意計度合乎理，則此理便會發生作用與造作。如是則又從莊老道傢轉回到孔孟儒傢來。此一層，當待講到朱子之心性論，纔見有發揮，有着落。
　　在此，衹可謂在宋代理學家思想中，實已包進了道傢言，而加之以融化。周張二程皆如此，到朱子而益臻於圓通無礙。若僅就某一部分認為理學思想即是道傢思想，則仍把握不到理學思想主要精神之所在。
　　以上約略說了朱子之理氣論，以下再引述其心性論。



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弁言（一）孔子與朱子（二）先秦儒至漢儒的流變
（三）三國兩晉至唐五代的儒學流變（四）宋之新儒（五）宋代之理學
（六）朱子為集儒學之大成者（七）朱子之理氣論（八）朱子之心性論
（九）朱子論宇宙之仁（十）朱子論宇宙之神（十一）朱子之聖人難為論
（十二）朱子論人心之仁（十三）朱子論心之誠（十四）朱子之天理人欲論
（十五）朱子之道心人心論（十六）朱子論敬（十七）朱子論靜
（十八）朱子論已發未發以及涵養省察（十九）朱子論剋己（二十）朱子論立志
（二十一）朱子論格物（二十二）朱子論象山（二十三）朱子論禪學
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