|
|
中国经典 》 匯評證道西遊記 》
第六回觀音赴會問原因 小聖施威降大聖
吳承恩 Wu Chengen
【李本總批：千變萬化，到大士手內即住，亦有微意。蓋菩薩衹是“自在”兩字，由他千怪萬怪，到底跳不出自在圈子。此作者之意也。
世上衹有自在好，千怪萬怪無益也。】
【澹漪子曰：“小聖降大聖”一語，大有至理。蓋天下之物，大不能製大，而小能製大。如鼠之製象，揉之製虎，螂蛆之製蛇是也。觀東漢昆陽之戰，長人巨無霸，闢易萬夫，而一飲飛能殲之。今猴王自號“大聖”，雄肆已極，天上地下，豈更有大於大聖者能降之乎？
物極則反，惟有捨大而求小，故觀音一舉二郎，而猴王旋即成擒。
此非二郎之能擒猴王，乃小聖之能降大聖耳。然小聖雖能降之，而終不能定之，以其猶有大小之見存也。世之能大而不能小，與能小而不能大，凡落形相，皆屬障礙，一而已矣。夫誰能小能大者，始能無小無大。所謂“一莖草化丈六金身，一毫端現山河大地”者，他人無此神通，其惟如來佛祖乎！故此猿雖小聖降之，而必須佛祖定之。
二郎之擒猴王，不特小能降大已也，其妙用尤在帳前之草頭神。草頭之為神也，豈能過於四大天王、九曜、二十八宿乎？然四大天王、九曜、二十八宿苦爭鏖戰，不曾捉得一個猴精，而草頭、鷹犬一放，衆猴俱散。是非諸神不如草頭也，蓋猴王本草頭之王，衆猴本草頭之妖，故正神所不能治者，仍當以草頭治之。醫傢雲“以毒攻毒”，兵傢雲“以賊攻賊”，然則花果之役，其可不以草頭攻草頭乎？
篇中雲：“大聖見妖猴驚散，自覺心慌。”“心慌”二字，即是喪敗之根。蓋人身惟心為主宰，嚮來猴王之上天入地，縱橫無忌者，恃此心之有主也。今既曰“心慌”，則不免手忙腳亂，醜態百出。於是一變再變，總不過禽鳥魚蛇之類。至不得已而變為廟宇，藏頭露尾，已極可笑，奈何復變作二郎乎？以猴王而變二郎，是捨己從人，捨大就小，迷失卻本來面目矣。可見主宰一亂，愈遠愈差，愈勞愈拙。雖以大聖之神通，其能免於細犬之咬、琵琶之穿乎？】
且不言天神圍繞，大聖安歇。話表南海普陀落伽山大慈大悲救苦救難靈感觀世音菩薩，自王母娘娘請赴蟠桃大會，與大徒弟惠岸行者，同登寶閣瑤池，見那裏荒荒涼涼，席面殘亂；雖有幾位天仙，俱不就座，都在那裏亂紛紛講論。菩薩與衆仙相見畢，衆仙備言前事。菩薩道：“既無盛會，又不傳杯，【李本旁批：原來上界神佛都不戒酒。】汝等可跟貧僧去見玉帝。”衆仙怡然隨往。至通明殿前，早有四大天師、赤腳大仙等衆，俱在此迎着菩薩，即道玉帝煩惱，調遣天兵，擒怪未回等因。菩薩道：“我要見見玉帝，煩為轉奏。”天師丘弘濟，即入靈霄寶殿，啓知宣入。時有太上老君在上，王母娘娘在後。
菩薩引衆同入裏面，與玉帝禮畢，又與老君、王母相見，各坐下。便問：“蟠桃盛會如何？”玉帝道：“每年請會，喜喜歡歡，今年被妖猴作亂，甚是虛邀也。”菩薩道：“妖猴是何出處？”玉帝道：“妖猴乃東勝神洲傲來國花果山石卵化生的。當時生出，即目運金光，射衝鬥府。始不介意，繼而成精，降竜伏虎，自削死籍。當有竜王、閻王啓奏。朕欲擒拿，是長庚星啓奏道：‘三界之間，凡有九竅者，可以成仙。’【李本旁批：着眼。衹難為九竅皆通者耳。】朕即施教育賢，宣他上界，封為御馬監弼馬溫官。那廝嫌惡官小，反了天宮。即差李天王與哪吒太子收降，又降詔撫安，宣至上界，就封他做個‘齊天大聖’，衹是有官無祿。他因沒事幹管理，東遊西蕩。朕又恐別生事端，着他代管蟠桃園。他又不遵法律，將老樹大桃，盡行偷吃。及至設會，他乃無祿人員，不曾請他，【李本旁批：原不該有許多名色分別，還是玉皇不是。】他就設計賺哄赤腳大仙，卻自變他相貌入會，將仙餚仙酒盡偷吃了，又偷老君仙丹，又偷禦酒若幹，去與本山衆猴享樂。朕心為此煩惱，故調十萬天兵，天羅地網收伏。這一日不見回報，不知勝負如何。”
菩薩聞言，即命惠岸行者道：“你可快下天宮，到花果山，打探軍情如何。如遇相敵，可就相助一功，務必的實回話。”惠岸行者整整衣裙，執一條鐵棍，架雲離闕，徑至山前。見那天羅地網，密密層層，各營門提鈴喝號，將那山圍繞的水泄不通。惠岸立住，叫：“把營門的天丁，煩你傳報。我乃李天王二太子木叉，南海觀音大徒弟惠岸，特來打探軍情。”那營裏五嶽神兵，即傳入轅門之內。早有虛日鼠、昴日雞、星日馬、房日兔，將言傳到中軍帳下。李天王發下令旗，教開天羅地網，放他進來。此時東方纔亮。惠岸隨旗進入，見四大天王與李天王下拜。拜訖，李天王道：“孩兒，你自那廂來者？”惠岸道：“愚男隨菩薩赴蟠桃會，菩薩見勝會荒涼，瑤池寂寞，引衆仙並愚男去見玉帝。玉帝備言父王等下界收伏妖猴，一日不見回報，勝負未知，菩薩因命愚男到此打聽虛實。”李天王道：“昨日到此安營下寨，着九曜星挑戰，被這廝大弄神通，九曜星俱敗走而回。後我等親自提兵，那廝也排開陣勢。我等十萬天兵，與他混戰至晚，他使個分身法戰退。及收兵查勘時，止捉得些狼蟲虎豹之類，不曾捉得他半個妖猴。今日還未出戰。”
說不了，衹見轅門外有人來報道：“那大聖引一群猴精，在外面叫喊。”四大天王與李天王並太子正議出兵。木叉道：“父王，愚男蒙菩薩吩咐，下來打探消息，就說若遇戰時，可助一功。今不纔願往，看他怎麽個大聖！”天王道：“孩兒，你隨菩薩修行這幾年，想必也有些神通，切須在意。”
好太子，雙手輪着鐵棍，束一束綉衣，跳出轅門，高叫：“那個是齊天大聖？”大聖挺如意棒，應聲道：“老孫便是。你是甚人，輒敢問我？”木叉道：“吾乃李天王第二太子叉，今在觀音菩薩寶座前為徒弟護教，法名惠岸是也。”大聖道：“你不在南海修行，卻來此見我做甚？”木叉道：“我蒙師父差來打探軍情，見你這般猖獗，特來擒你！”大聖道：“你敢說那等大話！且休走！吃老孫這一棒！”木叉全然不懼，使鐵棒劈手相迎。他兩個立那半山中，轅門外，這場好鬥：
棍雖對棍鐵各異，兵縱交兵人不同。一個是太乙散仙呼大聖，一個是觀音徒弟正元竜。渾鐵棍乃千錘打，六丁六甲運神功；如意棒是天河定，鎮海神珍法力洪。兩個相逢真對手，往來解數實無窮，這個的陰手棍，萬千兇，繞腰貫索疾如風；那個的夾槍棒，不放空，左遮右擋怎相容？那陣上旌旗閃閃，這陣上鼉鼓鼕鼕。萬員天將團團繞，一洞妖猴簇簇叢。怪霧愁雲漫地府，狼煙煞氣射天宮。昨朝混戰還猶可，今日爭持更又兇。堪羨猴王真本事，木叉復敗又逃生。
這大聖與惠岸戰經五六十合，惠岸臂膊酸麻，不能迎敵，虛幌一幌，敗陣而走。大聖也收了猴兵，安紮在洞門之外。衹見天王營門外，大小天兵，接住了太子，讓開大路，徑入轅門，對四天王、李托塔、哪吒，氣哈哈的，喘息未定：“好大聖！好大聖！着實神通廣大！孩兒戰不過，又敗陣而來也！”李天王見了心驚，即命寫表求助，便差大力鬼王與木叉太子上天啓奏。
二人當時不敢停留，闖出天羅地網，駕起瑞靄祥雲。須臾，徑至通明殿下，見了四大天師，引至靈霄寶殿，呈上表章。惠岸又見菩薩施禮。菩薩道：“你打探的如何？”惠岸道：“始領命到花果山，叫開天羅地網門，見了父親，道師父差命之意。父王道：‘昨日與那猴王戰了一場，止捉得他虎豹獅象之類，更未捉他一個猴精。’正講間，他又索戰，是弟子使鐵棍與他戰經五六十合，不能取勝，敗走回營。父親因此差大力鬼王同弟子上界求助。”菩薩低頭思忖。
卻說玉帝拆開表章，見有求助之言，笑道：“叵耐這個猴精，能有多大手段，就敢敵過十萬天兵！李天王又來求助，卻將那路神兵助之？”言未畢，觀音合掌啓奏：“陛下寬心，貧僧舉一神，可擒這猴。”玉帝道：“所舉者何神？”菩薩道：“乃陛下令甥顯聖二郎真君，現居灌洲灌江口，享受下方香火。他昔日曾力誅六怪，又有梅山兄弟與帳前一千二百草頭神，【證道本夾批：神名甚奇。】神通廣大。奈他衹是聽調不聽宣，陛下可降一道調兵旨意，着他助力，便可擒也。”玉帝聞言，即傳調兵的旨意，就差大力鬼王賫調。
那鬼王領了旨，即駕起雲，徑至灌江口。不消半個時辰，直至真君之廟。早有把門的鬼判，傳報至裏道：“外有天使，捧旨而至。”二郎即與衆兄弟，出門迎接旨意，焚香開讀。旨意上雲：
花果山妖猴齊天大聖作亂。因在宮偷桃、偷酒、偷丹，攪亂蟠桃大會，見着十萬天兵，一十八架天羅地網，圍山收伏，未曾得勝，今特調賢甥同義兄弟即赴花果山助力剿除。成功之後，高升重賞。
真君大喜道：“天使請回，吾當就去拔刀相助也。”鬼王回奏不題。
這真君即喚梅山六兄弟——乃康、張、姚、李四太尉，郭申、直健二將軍，聚集殿前道：“適纔玉帝調遣我等往花果山收降妖猴，同去去來。”衆兄弟俱忻然願往。即點本部神兵，駕鷹牽犬，搭弩張弓，縱狂風，霎時過了東洋大海，徑至花果山。見那天羅地網，密密層層，不能前進。因叫道：“把天羅地網的神將聽着：吾乃二郎顯聖真君，蒙玉帝調來，擒拿妖猴者，快開營門放行。”一時，各神一層層傳入。四大天王與李天王俱出轅門迎接，相見畢，問及勝敗之事，天王將上項事備陳一遍。真君笑道：“小聖來此，必須與他鬥個變化，列公將天羅地網，不要幔了頂上，衹四圍緊密，讓我賭鬥。若我輸與他，不必列公相助，我自有兄弟扶持；若贏了他，也不必列公綁縛，我自有兄弟動手。衹請托塔天王與我使個照妖鏡，住立空中。恐他一時敗陣，逃竄他方，切須與我照耀明白，勿走了他。”天王各居四維，衆天兵各挨排列陣去訖。
這真君領着四太尉、二將軍，連本身七兄弟，出營挑戰；分付衆將，緊守營盤，收全了鷹犬。衆草頭神得令。真君衹到那水簾洞外，見那一群猴，齊齊整整，排作個蟠竜陣勢；中軍裏，立一竿旗，上書“齊天大聖”四字。真君道：“那潑猴，怎麽稱得起齊天之職？”梅山六弟道：“且休贊嘆，叫戰去來。”那營口小猴見了真君，急走去報知。那猴王即掣金箍棒，整黃金甲，登步雲履，按一按紫金冠，騰出營門，急睜睛觀看，那真君的相貌，果是清奇，打扮得又秀氣。真個是：
儀容清俊貌堂堂，兩耳垂肩目有光。
頭戴三山飛鳳帽，身穿一領淡鵝黃。
縷金靴襯盤竜襪，玉帶團花八寶妝。
腰挎彈弓新月樣，手執三尖兩刃槍。
斧劈桃山曾救母，彈打椶羅雙鳳凰。
力誅八怪聲名遠，義結梅山七聖行。
心高不認天傢眷，性傲歸神住灌江。
赤城昭惠英靈聖，顯化無邊號二郎。
大聖見了，笑嘻嘻的，將金箍棒掣起，高叫道：“你是何方小將，輒敢大膽到此挑戰？”真君喝道：“你這廝有眼無珠，認不得我麽！吾乃玉帝外甥，敕封昭惠靈顯王二郎是也。今蒙上命，到此擒你這反天宮的弼馬溫猢猻，你還不知死活！”大聖道：“我記得當年玉帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的，是你麽？我行要駡你幾聲，曾奈無甚冤仇，待要打你一棒，可惜了你的性命。【李本旁批：猴！】你這郎君小輩，可急急回去，喚你四大天王出來。”真君聞言，心中大怒道：“潑猴！休得無禮！吃吾一刀！”大聖側身躲過，疾舉金箍棒，劈手相還。他兩個這場好殺：
昭惠二郎神，齊天孫大聖，這個心高欺敵美猴王，那個面生壓伏真梁棟。兩個乍相逢，各人皆睹興。從來未識淺和深，今日方知輕與重。鐵棒賽飛竜，神鋒如舞鳳，左擋右攻，前迎後映。這陣上梅山六弟助威風，那陣上馬流四將傳軍令。搖旗擂鼓各齊心，吶喊篩鑼都助興。兩個鋼刀有見機，一來一往無絲縫。金箍棒是海中珍，變化飛騰能取勝；若還身慢命該休，但要差池為蹭蹬。
真君與大聖鬥經三百餘合，不知勝負。那真君抖擻神威，搖身一變，變得身高萬丈，兩衹手，舉着三尖兩刃神鋒，好便似華山頂上之峰，青臉獠牙，朱紅頭髮，惡狠狠，望大聖着頭就砍。這大聖也使神通，變得與二郎身軀一樣，嘴臉一般，【李本旁批：猴！】舉一條如意金箍棒，卻就是昆侖頂上擎天之柱，抵住二郎神：唬得那馬、流元帥，戰兢兢，搖不得旌旗；崩、芭二將，虛怯怯，使不得刀劍。【李本旁批：形容。】這陣上，康、張、姚、李、郭申、直健，傳號令，撒放草頭神，嚮他那水簾洞外，縱着鷹犬，搭弩張弓，一齊掩殺。可憐衝散妖猴四健將，捉拿靈怪二三千！那些猴，拋戈棄甲，撇劍拋槍；跑的跑，喊的喊；上山的上山，歸洞的歸洞；好似夜貓驚宿鳥，飛漸滿天星。衆兄弟得勝不題。
卻說真君與大聖變做法天象地的規模，正鬥時，大聖忽見本營中妖猴驚散，自覺心慌，【證道本夾批：一慌則亂，一亂則敗。】收了法象，掣棒抽身就走。真君見他敗走，大步趕上道：“那裏走，趁早歸降，饒你性命！”大聖不戀戰，衹情跑起，將近洞口，正撞着康、張、姚、李四太尉，郭申、直健二將軍，一齊帥衆擋住道：“潑猴！那裏走！”大聖慌了手腳，就把金箍棒捏做綉花針，藏在耳內，【李本旁批：幻筆。】搖身一變，變作個麻雀兒，飛在樹稍頭釘住。那六兄弟，慌慌張張，前後尋覓不見，一齊吆喝道：“走了這猴精也！走了這猴精也！”
正嚷處，真君到了，問：“兄弟們，趕到那廂不見了？”衆神道：“纔在這裏圍住，就不見了。”二郎圓睜鳳目觀看，見大聖變了麻雀兒，釘在樹上，就收了法象，撇了神鋒，卸下彈弓，搖身一變，變作個餓鷹兒，抖開翅，飛將去撲打。大聖見了，搜的一翅飛起去，變作一隻大鶿老，衝天而去。二郎見了，急抖翎毛，搖身一變，變作一隻大海鶴，鑽上雲霄來嗛。大聖又將身按下，入澗中，變作一個魚兒，淬入水內。二郎趕至澗邊，不見蹤跡。心中暗想道：“這猢猻必然下水去也。定變作魚蝦之類。等我再變變拿他。”果一變變作個魚鷹兒，飄蕩在下溜頭波面上。等待片時，那大聖變魚兒，順水正遊，忽見一隻飛禽，【李本旁批：老思飛涌。】似青鷂，毛片不青；似鷺鷥，頂上無纓；似老鸛，腿又不紅：【證道本夾批：這叫做三合湊。】“想是二郎變化了等我哩！……”急轉頭，打個花就走。二郎看見道：“打花的魚兒，似鯉魚，尾巴不紅；似鱖魚，花鱗不見；似黑魚，頭上無星；似魴魚，腮上無針。【證道本夾批：這叫做四不像。】他怎麽見了我就回去了？必然是那猴變的。”趕上來，刷的啄一嘴。那大聖就攛出水中，一變，變作一條水蛇，遊近岸，鑽入草中。二郎因嗛他不着，他見水響中，見一條蛇攛出去，認得是大聖，急轉身，又變了一隻朱綉頂的灰鶴，伸着一個長嘴，與一把尖頭鐵鉗子相似，徑來吃這水蛇。水蛇跳一跳，又變做一隻花鴇，【李本旁批：老猴做了老鴇，粉頭定是老豬做了。】木木樗樗的，立在蓼汀之上。二郎見他變得低賤，——花鴇乃鳥中至賤至淫之物，不拘鸞、鳳、鷹、鴉都與交群——故此不去攏傍，即現原身，走將去，取過彈弓拽滿，一彈子把他打個躘踵。
那大聖趁着機會，滾下山崖，伏在那裏又變，變一座土地廟兒：大張着口，似個廟門；牙齒變做門扇，舌頭變做菩薩，眼睛變做窗欞。【證道本夾批：此變甚奇，不但從古未有，即此猴平生亦屬希見。此廟當名猴頭廟。】衹有尾巴不好收拾，竪在後面，變做一根旗竿。【李本旁批：匪夷所思。】【證道本夾批：尾巴作了旗桿，身子與四肢安在？】真君趕到崖下，不見打倒的鴇鳥，衹有一間小廟，急睜鳳眼，仔細看之，見旗竿立在後面，笑道：“是這猢猻了！他今又在那裏哄我。我也曾見廟宇，更不曾見一個旗竿竪在後面的。斷是這畜生弄喧！他若哄我進去，他便一口咬住。我怎肯進去？等我掣拳先搗窗欞，後踢門扇！”大聖聽得，心驚道：“好狠！好狠！門扇是我牙齒，窗欞是我眼睛；若打了牙，搗了眼，卻怎麽是好？”撲的一個虎跳，又冒在空中不見。
真君前前後後亂趕，衹見四太尉、二將軍一齊擁至道：“兄長，拿住大聖了麽？”真君笑道：“那猴兒纔自變座廟宇哄我。我正要搗他窗欞，踢他門扇，他就縱一縱，又渺無蹤跡。可怪！可怪！”衆皆愕然，四望更無形影。真君道：“兄弟們在此看守巡邏，等我上去尋他。”急縱身駕雲，起在半空。見那李天王高擎照妖鏡，與哪吒住立雲端，真君道：“天王，曾見那猴王麽？”天王道：“不曾上來。我這裏照着他哩。”真君把那睹變化，弄神通，拿群猴一事說畢，卻道：“他變廟宇，正打處，就走了。”李天王聞言，又把照妖鏡四方一照，呵呵的笑道：“真君，快去！快去！那猴使了個隱身法，走出營圍，往你那灌江口去也。”二郎聽說，即取神鋒，回灌江口來趕。
卻說那大聖已至灌江口，搖身一變，變作二郎爺爺的模樣，【李本旁批：猴！】按下云頭，徑入廟裏。【證道本夾批：此變甚奇，總時心之靈通所為，不然何不走了？】鬼判不能相認，一個個磕頭迎接。他坐中間，點查香火：見李虎拜還的三牲，張竜許下的保福，趙甲求子的文書，錢丙告病的良願。正看處，有人報：“又一個爺爺來了。”衆鬼判急急觀看，無不驚心。真君卻道：“有個甚麽齊天大聖，纔來這裏否？”衆鬼判道：“不曾見甚麽大聖，衹有一個爺爺在裏面查點哩。”真君撞進門，大聖見了，現出本相道：“郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。”【李本旁批：猴！】【證道本夾批：此廟卻非猴頭，亦有猴頭之意。】這真君即舉三尖兩刃神鋒，劈臉就砍。那猴王使個身法，讓過神鋒，掣出那綉花針兒，幌一幌，碗來粗細，趕到前，對面相還。兩個嚷嚷鬧鬧，打出廟門，半霧半雲，且行且戰，復打到花果山，慌得那四大天王等衆，提防愈緊。這康、張太尉等迎着真君，合心努力，把那美猴王圍繞不題。
話表大力鬼王既調了真君與六兄弟提兵擒魔去後，卻上界回奏。玉帝與觀音菩薩、王母並衆仙卿，正在靈霄殿講話，道：“既是二郎已去赴戰，這一日還不見回報。”觀音合掌道：“貧僧請陛下同道祖出南天門外，親去看看虛實如何？”玉帝道：“言之有理。”即擺駕，同道祖、觀音、王母與衆仙卿至南天門。早有些天盯力士接着，開門遙觀，衹見衆天丁布羅網，圍住四面；李天王與哪吒，擎照妖鏡，立在空中；真君把大聖圍繞中間，紛紛賭鬥哩。菩薩開口對老君說：“貧僧所舉二郎神如何？——果有神通，已把那大聖圍困，衹是未得擒拿。我如今助他一功，决拿住他也。”老君道：“菩薩將甚兵器？怎能助他？”菩薩道：“我將那淨瓶楊柳拋下去，打那猴頭；即不能打死，也打個一跌，教二郎小聖，好去拿他。”老君道：“你這瓶是個磁器，準打着他便好，如打不着他的頭，或撞着他的鐵棒，卻不打碎了？你且莫動手，等我老君助他一功。”菩薩道：“你有甚麽兵器？”老君道：“有，有，有。”捋起衣袖，左膊上，取下一個圈子，說道：“這件兵器，乃錕鋼摶煉的，被我將還丹點成，養就一身靈氣，善能變化，水火不侵，又能套諸物；一名‘金鋼琢’，又名‘金鋼套’。【證道本夾批：若論常理，火能剋金，金豈能勝火？然此金與凡金不同，錕鋼摶煉，還丹點成，便與金丹無異，何難收伏妄心。】當年過函關，化鬍為佛，甚是虧他。早晚最可防身。等我丟下去打他一下。”
話畢，自天門上往下一摜，滴流流，徑落花果山營盤裏，可可的着猴王頭上一下。猴王衹顧苦戰七聖，卻不知天上墜下這兵器，打中了天靈，立不穩腳，跌了一跤，爬將起來就跑；被二郎爺爺的細犬趕上，照腿肚子上一口，又扯了一跌。他睡倒在地，駡道：“這個亡人！你不去妨傢長，卻來咬老孫！”【李本旁批：趣！】急翻身爬不起來，被七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。【證道本夾批：此法從何處得來？】
那老君收了金鋼琢，請玉帝同觀音、王母、衆仙等，俱回靈霄殿。這下面四大天王與李天王諸神，俱收兵拔寨，近前嚮小聖賀喜，都道：“此小聖之功也！”小聖道：“此乃天尊洪福，衆神威權，我何功之有？”康、張、姚、李道：“兄長不必多敘，且押這廝去上界見玉帝，請旨發落去也。”真君道：“賢弟，汝等未受天籙，不得面見玉帝。教天甲神兵押着，我同天王等上界回旨。你們帥衆在此搜山，搜淨之後，仍回灌口。待我請了賞，討了功，回來同樂。”四太尉、二將軍，依言領諾。這真君與衆即駕雲頭，唱凱歌，得勝朝天。不多時，到通明殿外。天師啓奏道：“四大天王等衆已捉了妖猴齊天大聖了。來此聽宣。”玉帝傳旨，即命大力鬼王與天丁等衆，押至斬妖臺，將這廝碎剁其屍。咦！正是：欺誑今遭刑憲苦，英雄氣概等時休。畢竟不知那猴王性命如何，且聽下回分解。
【悟元子曰：上回言自《乾》而《姤》，自《姤》而《遁》，藉後天全先天，已為天地神明不可得而窺測矣。但金丹之道，陰陽造化之道，必須洞曉陰陽，察明消息，知始始之，知終終之，方能一力成功。若不知陰陽變幻，消息相因，縱金丹到手，必至陽極而陰，《乾》而《姤》，《姤》而《遁》，《遁》而《否》，《否》而《觀》，《觀》而《剝》，《剝》而《坤》，金丹得而復失，何能完全大道乎？故此回叫人究明陰陽消息，隨時而運用之，如提綱“觀音赴會問原因，小聖施威降大聖。”是欲觀天之道，執天之行也。“觀”者，靜觀密察之謂；“音”者，陰陽消息之機。能觀其機，而或順或逆，抑陰扶陽，無不如意。此“觀音”二字，不特為此回之眼目，而且為全部之綫索。故西天取經，以觀音起，以觀音結，則知作佛成仙，惟在能觀其天道耳。
“觀音自王母娘娘請赴蟠桃大會，與惠岸同登寶閣瑤池。”王母為老陰，屬《坤》；惠岸為木，屬《巽》，上《巽》下《坤》，卦爻圖略為風地《觀》。“見席面殘亂，雖有幾位天仙，俱不就席，都在那裏紛紛講論”，即天地不交，《否》之象也。“菩薩與衆仙相見畢，衆仙備言前事”，即言《姤》、《遁》之前事也；“菩薩與衆仙至通明殿”，《乾》卦之象；“早有四大天師、赤腳大仙迎着”，仍榷遁》、《姤》之象。“時有太上老君在上”，《乾》陽在上也；“王母娘娘在後”，《坤》陰在下也。《乾》上《坤》下，卦爻圖略為天地《否》。“菩薩引衆同入，與玉帝禮畢，又與老君王母相見，各坐下。”此仙翁明明提出《乾》、《娠》、《遁》、《否》、《觀》諸卦之象，叫人於此處觀察體認耳。
“菩薩問出亂蟠桃原由，即命惠岸速下天宮打探軍情，可就相助一功，務必的實回話。”此中妙義，非人所識，惠岸為《巽》木，以《巽》木而下《乾》天，則為《姤》。陽極而陰，陰與陽爭，猶如軍情。打探軍情，不親見的陽極而陰之處，不謂觀察的實。木叉為李天王二太子，為南海觀音大徒弟，《巽》木下於天為《姤》，上於地為《觀》，惠岸即上地之義。由《姤》而《觀》，以《觀》探《姤》，所謂《乾》遇《巽》時觀月窟”也。“木叉要看他怎麽個大聖”，以陰而遇陽也；“木叉高叫：‘那個是齊天大聖？’大聖應聲道：‘老孫便是！”’，陰陽相見一叫一應，陽往陰來，兩不相離也；“見你這般猖獗，特來擒你”，是陽極而陰必生也；“木叉與大聖戰經五六十合，敗陣而走。對天王說道：‘大聖着實神通廣大。”’敗陣回來之由，天王心驚。此親歷身經，已打探到陰陽消息之的實處，已知先天之氣神通廣大，非可強製，而不得不驚。即《悟真篇》所謂“恍惚之中尋有象，青冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成”也。
“惠岸見了菩薩，說了不能取勝消息，菩薩低頭思忖”，神觀之謂也；“玉帝拆開表章，見有求助之言，笑道：‘叵耐這個猴精能有多大手段，就敢敵過十萬天兵”’，大觀之謂也；“觀音合掌啓奏陛下寬心，貧僧舉一神，可擒這猴”，神觀大觀，兩而合一，得於心而應於手，可不難伏矣。何則？先天之氣，陽極而陰，陰極而陽，《泰》極而《否》，《否》極而《泰》，乃天道自然之常，亦人之無可如何者。然能靜觀密察，而得其消息，藉陰濟陽，則陰或有時而退，陽或有時而純，盡人爭以待天命，庶乎食其時，百骸理，動其機，萬化安，故聖人以神道設教而天下服矣。
“顯聖二郎為玉帝外甥，有梅山六弟兄、一千二百草頭神，聽調不聽宣”者，何哉？“二郎”者，陰偶之數，從《坤》而出，故為《乾》天之外甥；當陽極之會，陰氣當顯，故曰顯聖二郎。“梅山六弟兄”者，《坤》之初六也；一千二百草頭神者，二六一十二，《坤》之六二、六三也。“草頭神”者，蒙昧之象也。“聽調不聽宣”者，陰乃陽之所變，故曰調。“差大力鬼王賫調”者，大力《坤》陰之象。
“二郎迎接旨意，大喜道：‘天使請回，吾就去相助。”’上天下地為《否》，陰氣承天而動也。“二郎喚六弟兄，二將軍聚集，即點本部神兵，縱狂風，徑至花果山，見天羅地網密密層層，不能前進。”即《否》之初六：“拔茅茹，以其匯。”陰氣相連而進，其機未發，故不能前進也。真君笑道：“小聖來此，必須與他鬥個變化，列公將天羅地網不要幔了頂上。”即《否》之六二：“包承，小人吉，大人否亨。”外君子而內小人，陰氣暗藏，自下而上，不至消盡其陽而不止，大往小來，為禍最烈也。“叫天王使照妖鏡，住立空中，休叫走了”者，自《否》而《剝》，剝極於上也。“真君領衆神出營，在水簾洞外挑戰，”即《否》之六三：包羞”。以陰居陽，不中不正，陰氣猶未侵陽之象。然陰侵陽必有從來，非《泰》極時而陰不能侵。
“群猴齊齊整整，排作個蟠竜陣勢。”即《泰》之初九：“拔茅茹，徵吉”。三陽在下，連類而進之象，志在外也。“中軍裏立一竿旗，上書齊天大聖”，即《泰》之九二：“包荒．得尚於中行。”以陽剛而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：“這潑猴，怎麽稱得起齊天大聖之職”，即《泰》之九三：“無平不陂，無往不復。”《泰》極而《否》即來，陽盛而陰即生也。“大聖掣金箍棒騰出營門，笑道：“你是何方小將，乃敢大膽挑戰？’真君笑道：‘我乃顯聖二郎，今奉上命，特來擒你。’”即《泰》六四：“翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。”《泰》之已過，《否》斯來之，必有陰氣承天而動，以傷其陽，如不戒而孚者。其曰：“你還不知死活”，是言不知戒懼，終必閉塞不通，轉《泰》為《否》矣。“大聖道：‘我記得玉帝妹子，思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你麽？’”即《泰》之六五，“帝乙歸妹，以祉元吉。”柔順居尊，虛己下賢，以陰求陽，天地交而萬物通，上下交而其志同，開《泰》之吉道也。然陰陽有循環之機，而《否》、《泰》有輪轉之理，《泰》中藏《否》，陽內藏陰，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又勢所必有也。
“二郎變的身高萬丈，兩衹手舉着三尖兩刃神鋒。”兩手上下二卦，“三尖”上《乾》，“兩刃”下《坤》，仍榷否》象。“青臉獠牙，朱紅頭髮，惡狠狠望大聖着頭就砍”者，“否之匪人，不利君子”也。“大聖變的與二郎嘴臉一般，舉一條如意棒，抵住二郎。”陰陽混一，內外交通，仍榷泰》象。“兩個各施神通相鬥”，《否》、《泰》相交之時也。“六弟兄撒放草頭神，一齊掩殺，衆猴驚散。”即《泰》之上六：“城復於隍，其命亂也。”《泰》極而《否》至，大往而小來矣。“大聖自覺心慌，收了法像，把棒變綉花針，藏於耳內，變化逃走。”即“天地不交《否》，君子以儉德闢難”也。”然大聖變化上闢，而小聖變化上剝之；大聖變化下闢，而小聖變化下剝之。愈儉愈難，愈闢愈剝，總以上下不交，小人道長，君子道消之故。
所可異者，大聖變花鴇，二郎不敢擾，現出本相以彈打之。夫陰之能剝陽者，以其陰陽之氣不交也，若陰陽氣交，陰安得而剝陽？花鴇不拘駕鳳鷹鴉，都與交群，是陰陽不拘，隨高就低，退則可以自保，進則可以有為，二郎焉敢而攏之？不攏而現本相以彈打，是陰之剝陽於上也。然《剝》極於上，即反於《坤》。“大聖趁着機會，滾下山崖，變作土地廟”，《剝》變為《坤》矣。“尾巴變旗竿在廟後”，《剝》極歸《坤》，貞下起元，一陽來復，豈非尾巴在廟後乎？“二郎欲搗窗欞踢門扇”，小人剝廬也。小人剝廬而欲盡剝其陽，是自失其所覆，適以自剝其廬。此大聖使隱身法，去灌江口，變二郎之象，入二郎之廟，點察二郎香火之由來也。
噫！二郎方欲剝孫之廟，大聖隨即占楊之廟，以是知孫廟即楊廟，剝孫廟，正以剝楊廟，故曰：“郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。”天王照見，告知二郎，是明告學人，不使陽之剝盡，留其餘陽，順而止之，以為返還大丹之本耳。《剝》之《彖傳》曰：“順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。”蓋觀天之道，還須執天之行，若空觀而不行，則《剝》而《復》，《復》而《姤》，《姤》而復《剝》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之氣何由收伏？何由而凝結？此老君不用觀音淨瓶助拿，而以金鋼琢收伏之。“淨瓶”者，清淨無為之道；“金鋼琢”者，中正有為之道。惟其中所以套諸物，惟其正可以早晚防身。蓋金丹之道，以清淨為體，以中正為用。“自天門上往下一摜，打中天靈，跌了一跤。”執中精一，真空而含妙有，妙有而歸真空，先天靈氣，自不飛走。又“被二郎細犬照腿肚子上一口，扯了一跌”，陽極當以陰接之。“睡倒在地，爬不起來”，由《剝》而《復》，歸根復命矣。“七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。”仍榷剝》卦順而止之義。
噫！始而假陰剝真陽，既而藉陰以伏陽，不得其假，則真者不見；不得其真，則假者不去。二郎變化，以假欺真，氣之順也；大聖變化，藏真順假，法之逆也。不能神觀大觀者，則真為假所製，而真遂成假；能神觀大觀者，則假為真所化，而假亦化真。是二郎雖罪之魁，亦功之首。故天神都道，“此小聖之功也。”二郎道：“我何功之有？”則知提綱“小聖施威”者，小聖順時而施也；大至被降者，大聖順時而止也。施者自施，止者自止，一順時，而收伏金丹妙用盡矣。非觀天之道，執天之行者，而能若是乎？
篇中千餘言，歷歷說來，總歸到“順而止之”一句。這一句妙用，以之用於還丹，而還丹結；以之用於大丹，而大丹凝。還丹大丹皆藉此而成就矣。觀察觀到此處，則頓悟圓通，一靈妙有，先天之氣自虛無凝結矣。此回仙翁一意雙關，順逆並寫，非僅言其順行之道，學者能於此回悟得透徹，則內外二事，可得其大半矣。
詩曰：
大觀若也更神現，否泰盈虛怎得瞞。
用九隨時兼用六，執中精一結靈丹。
大聖知大難已作，“就把金箍棒藏在耳內，變作麻雀兒，飛在樹梢頭釘妝，即《明彝》之初九，“明彝於飛，垂其翼”也。蓋捲諳其明示不高飛，隱去其跡，使不見飛也。“六兄弟一齊吆喝”，見小人一得志而同聲共吠之可畏。“二郎圓睜鳳眼”，鳳眼而何以圓睜？見平時猶假飾，倉猝之猙獰畢露矣。“變作俄鷹，抖開翅打”，豈非待其爪喙之利乎！
“大聖變作大鶿老，衝天而去”，即《明彝》之六四“入於左腹，獲明彝之心，於出門庭”者是也。蓋近者既不可潛，猶可入於左腹幽隱之處，執卑順之節，得明彝者之心，出門而遠遁也。“鶿老”者，示以卑順有義也。“二郎急變大海鶴，鑽上雲霄來嗛”，僅用喙也。“大聖入澗，變作魚兒”，潛伏之至矣。“二郎再變魚鷹兒，似青莊，非青莊”，妝清也；“似鷺絲，非鷺絲”，私賂也；“似老鸛，非老鸛”，權老也。“大聖打個花兒便走，似鯉魚，非鯉魚”，循理也；“似鱖魚，非鱖魚”，良貴也；“似黑魚，非黑魚”，真清也；“似魴魚，非魴魚”，內方也。“二郎趕上來，啄一嘴”，仍用喙也。“大聖變作水蛇，鑽入草中”，非虺非蛇，潛於草莽也。“二郎變作灰鶴，伸着一個嘴，與一把尖頭鐵鉗子相似”，籲！二郎始終用喙，而最後最可畏。仙師描寫至此，不覺今人通身汗下。
“大聖又變作花鴇”，鴇能群居，自有行列，乃群而不黨之物，以二郎鷹鴉之侶，宜可同群而免患；乃反惡其與鸞鳳相交為恥，即挾彈擊打，見邪正之不兩立也。然何以不變而用彈？大比小人惡君子，每不自發難端，嗾人彈擊以害之，不變之中而有甚變也。
“大聖趁若機會，滾下山崖，又變一座土地廟”，此一變之妙，微言奧義，非世人所識！或批為文字之化境，或批為“猴頭廟”以謔之，經數百年，無能一窺。蓋大聖變廟之妙，直至大聖變作二郎入廟之妙後，到“郎君不消嚷，廟宇已姓孫了”之妙，方盡其妙，宜乎識者之寡儔也。大聖何物不可變，而必變顯然不可揜之廟？又何處不可遁，而必變二郎而反入必不可入之二郎廟？其義已明白顯著。欲知其義者，須讀《剝》之上九“碩果不食，君子載輿，小人剝廬”也。是時也，大聖登天無路，入地無門，蒙難堅貞，諸陽消盡，獨上僅存。君子在上，為衆陰之庇，如廬捨然。倘剝極而食其果，是目失所庇也。究極於終，剝陽即所以自剝。故大聖變為廟，如廬捨，以止之；復變為二郎，以同之；復入二郎之廟，以示大聖之廟，即二郎之廟；二郎之廟，即大聖之廟，以曉之。放曰“郎君不要嚷，廟宇已姓孫了”，言剝孫之廬，即剝楊之廬；孫廬即為楊廬，楊廬即為孫廬矣。所以碩大之果，戒小人之不食，宜順時而止也。
“至尾巴不好收拾，竪在後面，變做一根旗竿”，若雲尾不可變，何以能變旗竿？其中更有妙義：君子避難遁世，貴先不貴後。如衆皆先而我獨後，是失時而賈禍，故無首而潛，遁之至也；遁而在尾，有形跡可窺矣。故《遁》之初六曰：“遁尾，厲。”大聖當姤而遁，無首之潛也，猶難揜於尾遁之危，況乎尾遁者乎！仙師特藉其尾，以發明尾道之危有如此。然遁固不可尾，而剝尤不可及尾，今二郎之剝極於上，亦已及於尾戒，宜速止而返也。至“大聖口似廟門”，宜享而不宜逐也；“齒做門扇”，齒尊而不可毀也；“舌做菩薩”，心慈而標現也；“眼變窗欞”，韜晦而糊明也。二郎乃欲先搗窗欞，後踢門扇，妒其明而鉗其口也。大聖方當虎變之時，衆人反舉照妖之鏡，謙躬下土，吐哺流言，今古同轍，無足異也。
其“點查李虎、張竜等”一段，麯肖苞苴貪黷態狀，仙師立言之妙如此，但至要之旨，惟在大聖之觀而往，小聖之剝而來。來者所以成往，小者所以成大，觀者所以成剝也。是故聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，知幽明之理，原始反終，故知死生之說。神以知來，知以藏往，所以明變化而行鬼神也。
古之善禦小人，必順方張之勢，靜處事外，徐止其進，故《易》曰：“順而止之，現象也。”剝時順止，以觀天之消息盈虛。陰盈陽虛之時，君子順乎天行而止也，不敢剛止者，順所以止，而止所以行，剝不往與復利往，無二道也。碩果不食，止也。何以不食？果者，陽也。陽非陰所能剝而盡，故剝極則復，小人自失其所庇，亦順時而止。此觀音之舉二郎者，正觀天之行，而順其方張之勢，以徐觀其止，非助陰以消陽也。不用淨瓶打大聖，而令老君用金鋼琢者，正靜處事外，順天之行，而止其剝，乃止陰以救陽也。
然剝也，止也，皆天之行也；順其剝而止之，皆觀天之行也。觀，實大聖之自觀，特藉觀音以闡其理；止，實大聖之自止，特藉老君以發其義；剝，實大聖之自剝，特假二郎以順其行。 剝，實非大聖之自剝，特假大聖以明天道之剝，責人人之自剝，以儆其危：知其剝，而順止；知其順止，而必復；知其必復，而道明矣。“觀音合掌道：‘貧僧請陛下同道祖出南天門，親去看看虛實’”，即觀天道陰陽之虛實也。“二郎把大聖圍困，衹是未得擒拿”，“碩果不食”也。淨瓶不用者，緻其潔清而身不與神觀也。
“菩薩問老君：‘有甚麽兵器？’老君道：‘有，有，有。’左膊上取下一圈，一名‘金鋼琢’，又名‘金鋼套’”，即前文《鼎》之六五、上九金鉉、玉鉉是也。妙在“有有有”三字：蓋《鼎》之五，虛中為黃，在君為實。五無實，以二之鼎有實為實，故觀音以其無問，老君以其有答也。凡物之行，以足；獨鼎之行，在耳。六五，中德虛也，為黃耳鉉。加耳者，成二堅剛，如貫以金鉉，當始終如一，而貞固則利，故實而虛，虛而圓，為圈。上九“玉鉉”，而左上為陽居陰，剛以柔節之，如玉溫潤而慄然，故左膊上取下。名“金鋼琢”，金兼玉也。何以能套諸物而又名“套”？五，虛中；虛，故能容；所以實諸物，以養人也。上者，老也；五者，君也，故為老君。惟老君之虛中而實，故能伏正而止變。二郎不能食大聖之果，大聖則能食老君之中，“打中天靈，跌了一交”，老君之順而止之，即大聖之順而止之也。
“細犬一口，又扯一跌”，二郎神之順而止之也，即大聖之順而止之也。犬者，戎也，九月之卦，內坤而外艮，順時而止也。不順時而行，行即止也；順時而止，止即行也。大聖之被細而止，正大聖之自止而行也。七聖者，自復而反之，七陰也。“穿了琵琶骨，再不能變化”者，卦爻圖略（上一陽爻，下五陰爻），《剝》卦是也。止住上爻，而碩果不食，留果中之陽，以轉復開泰，止乎其所不得不止也。 止住而不變，大聖先天之妙用，而非二郎之能穿而住之也。學道者觀其微妙，而能於無畫無文處安身立命，是即觀音之神觀，陰用而不與人者也。“觀”之時義，大矣哉！
仙師以大聖、小聖發明金丹之道，予以儒者之道發明小聖、大聖，而未盡其妙者，不得不結言之：小聖者，承天而行，坤陰也，以先天之道觀之，在後天，為男子也。大聖，逆天而行，乾陽也，以先天之道觀之，在後天，為女子也。以順天為反天宮，以討逆為陰柔；老君為調和之主，而反助陰製陽，金丹以逆用也。如此，予亦何能言其妙？亦觀之而已矣！】
【張含章《通易西遊正旨分章註釋》批語：
觀音乃一部《西遊》要緊脈絡，此回方提出者，前數回是渾淪，先天天色無聲，亦無可觀，今則天人紛擾之際，非返觀不能得其原由的實也。
觀二聖之睹賽變化，鳶飛魚躍，盡是化機流露處，尚口乃窮矣。七聖一擁按住，噫七情之縛人可畏哉？又七為火數，不經鍛煉不成正果。
批讀《西遊》十九年矣，於二郎降悟空一回，實有未瞭然於心者，悟空先天而天弗違，諸天不能降伏，而二郎獨能之，今因偶有所觸而乃釋然。……二郎為天帝外甥也，發為七情，則周旋中禮。禮為火，火墓戌，所以能嚙倒悟空，而為七情擒伏也。而東勝西蜀，金木交並剋之，即以生之之義，懼在其中矣。】
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
【选集】西遊記 |
|
|
| 序 | 西遊原旨讀法、新說西遊記總批 | | 第一回靈根育孕源流出心性修持大道生 | 第二回悟徹菩提真妙理斷魔歸本合元神 | | 第三回四海千山皆拱伏 九幽十類盡除名 | 第四回官封弼馬心何足 名註齊天意未寧 | | 第五回亂蟠桃大聖偷丹 反天宮諸神捉怪 | 第六回觀音赴會問原因 小聖施威降大聖 | | 第七回八卦爐中逃大聖 五行山下定心猿 | 第八回我佛造經傳極樂 觀音奉旨上長安 | | 清本第九回 陳光蕊赴任逢災江流僧復仇報本 | 明本第九回袁守誠妙算無私麯 老竜王拙計犯天條 | | 第十回二將軍宮門鎮鬼 唐太宗地府還魂 | 第十一回還受生唐王遵善果 度孤魂蕭瑀正空門 | | 第十二回玄奘秉誠建大會觀音顯象化金蟬 | 第十三回 陷虎穴金星解厄 雙叉嶺伯欽留僧 | | 第十四回心猿歸正 六賊無蹤 | 第十五回蛇盤山諸神暗佑 鷹愁澗意馬收繮 | | 第十六回觀音院僧謀寶貝 黑風山怪竊袈裟 | 第十七回 孫行者大鬧黑風山觀世音收伏熊羆怪 | | 第十八回觀音院唐僧脫難 高老莊行者降魔 | 第十九回雲棧洞悟空收八戒浮屠山玄奘受心經 | | 第二十回黃風嶺唐僧有難 半山中八戒爭先 | 第二十一回護法設莊留大聖須彌靈吉定風魔 | |
|
第 I [II] [III] [IV] [V] 頁
|
|
|