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杂文 》 浮邱子 》
浮邱子捲五
湯鵬 Shang Peng
尚變
浮邱子曰：事有積之已久則弊，而守之以固則枯，壞之已甚則匱，而處之以暗則愚。振之以大聲疾呼則訾其激，而荒之以流心佚志則厚其羞；料之以深識蚤計則嫌其噪，而亟之以頽光倒景則鬱其憂。無以，則尚變乎！
孔子目：“齊一變，至於魯。魯一變，至於道。”孟子曰：“由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”荀子曰：“國亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治。人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。”董子曰：“琴瑟不調，甚者必改而更張之，乃可鼓也。為政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也。”是故君子不能毋尚變。
尚變雲何？爾乃君毋過尊而自比於天地之大，毋當其以天地為號焉，自一態。及其隱而自傷，乃不天地之規摹焉，又一態也。而降其禮數使不鬲，遏其丰采使不露，融其意指使不獵，揉其心氣使不突，是為變神聖其君、驕恣閃鑠之概，而愔愔乎其和平之。
爾乃臣毋過庳而下同於犬馬之賤，毋當其以犬馬為使焉，自一情。及其起而相責，乃不犬馬之功用焉，又一情也。而優其體統使不褻，聳其骨幹使不剉，作其廉恥使不垢，恤其勞苦使不睏，是為變徒隸其臣，指為咳唾之概，而觥觥乎其光大之。
爾乃大臣毋席尊榮以慢小臣，毋小其職掌，乃並其聰慧氣力而一例小之也。而苟有疑難必以詢，苟有愆尤必以補，苟有辨論必以察，苟有教迪必以受，是為變掩跨小臣、蹲夷踞肆之概，而抑抑乎其孫讓之。
爾乃小臣毋畏譴呵以媚大臣，毋大其爵秩，乃並其神理骨幹而一例大之也。而苟有麾斥必以折，苟有欺飾必以發，苟有材慮必以告，苟有節目必以詳，是為變從諛大臣、便嬛綽約之概，而嶽嶽乎其挺持之。
爾乃禮天地山川上下神祗，毋飾其恭而懷其侮也。而上有日星雲物之變，則震動駭汗而生悔過之心；下有旱潦兵戈之慘，則痛哭流涕而降罪己之詔；言不貴苟諱，行不貴苟遷，我不貴苟勝，物不貴苟訾：是為變縱志罷體、偃蹇自得之概，而戰戰乎其夙夜祗懍之。
爾乃鑒上下古今善敗得喪，毋涉其故而忘其新也。而上思堯、舜相傳之聖，則怵惕中夜，而守危微之言；下思漢、唐自立之賢，則慷慨大廷，而破因循之習；事不貴苟襲，理不貴苟歧，效不貴苟得，力不貴苟休：是為變刳心塞慮、憒眊弗理之概，而扃扃乎其聰明警戒之。
爾乃金枝玉葉，毋安坐而享飽暖之福也。而教之稼穡以懄其男，教之紡績以懄其女；懄然後有養，有養然後國以不貧。是為變不耕而食、不織而衣之概，而汲汲乎時其力作，以勞苦蓄積之。
爾乃印纍綬若，毋非分而貽名器之辱也。而教之《詩》《書》以習其義，教之《禮》《樂》以習其文，習然後有覺，有覺然後人以不賤。是為變手不識編、目不識丁之概，而斌斌乎置之儒流以爾雅深厚之。
爾乃國故毋有所枝離禁忌，而不以告人也。而是則與天下臣民共其趣嚮，非則與天下臣民共其墨，功則與天下臣民共其歡忻，過則與天下臣民共其懲創。是為變上下相疑、大小相鬼之概，而章章乎其光明洞自之。
爾乃民情毋有所增飾隱閉，而不以上聞也。而良則使九重深拱生其豫說，莠則使九重深拱生其咨嗟，慕則使九重深拱生其衝和，怨則使九重深拱生其恐惶。是為變視聽不詳、血脈不屬之概，而綴綴乎其切循把握之。
爾乃子愛黎元，毋口惠而實不至，毋實不至而自誇其口惠也。而唯仁心足以載其仁聞，勿以大君而幹百姓之譽；唯仁政足以載其仁心，勿以末流而愧三代之行。是為變發言施政，短修麯倚之概，而款款乎其摯行之。
爾乃品第人物，毋貌取而心不與，毋心不與而自智其貌取也。而唯骨氣足以樹其軀幹，勿以和同而釣一時之說；唯理道足以樹其骨氣，勿以錯謬而受千秋之譏。是為變辨材授官、剽察捷得之概，而祗祗乎其固存之。
爾乃大道毋限以人，苟得其人，毋限以分也。而曹司末秩不走勢焰，而能辨德、力、王、霸者，我則時其顧問以周詳；山林小民不慕聞達，而能料天人陰陽者，我則時其搜采以儲用。是為變所見不離左右侍從、所聞不離尋常瑣屑之概，而恢恢乎其開廣之。
爾乃公器毋假以人，苟非其人，毋假以事也。而韋布無稱，不歷數年而猥予以高官厚糈者，我則誡其積羞以敗名；文莫差可，不核躬行而猥望以豐功駿烈者，我則誡其據危以僨事。是為變求材不量精粗美醜、求治不量淺深緩亟之概，而瀋瀋乎其從容之。
爾乃公輔毋自其歲月資格為之也。而練而後精者，群材也，非材桀也；邇而後信者，群彥也，非彥聖也。則曷不拔材桀於壯盛之年，血腴而有以密其思，力果而有以勝其事；識彥聖於風塵之外，時來而有以長其群，權重而有以濟其世乎？是為變捨朝氣、用暮氣之概，而磑磑乎及其筋信骨強以鼓舞之。
爾乃將帥毋自其宗藩世胄為之也。而親而後許者，弱植也，非駿雄也；貴而後顯者，小具也，非宿望也。則曷不起駿雄於草廬之中，靜觀而有以踔其識，熟籌而有以妥其計；收韜略於宿望之士，呼衆而有以倡其義，决勝而有以成其能乎？是為變挾私道、廢公道之概，而豤豤乎本其心傾節折以豁達之。
爾乃樞密宜選老成忠謇，以厚其德、直其義也。而君有長也，必善居之而不以驕；君有短也，必麯責之而不以愎；君有喜也，必豫防之而不以溺；君有怒也，必折衷之而不以橫。是為變從意唯謹、屏氣唯喘之概，而廩廩乎其剋樹立之。
爾乃封圻宜兼文武幹濟，以鴻其體、實其用也。而國有疑也，必智斷之而不以懸；國有驟也，必戡定之而不以驚；國有匱也，必補葺之而不以留；國有恥也，必昭雪之而不以伏。是為變受任唯苟、舉事唯瑣之概，而矗矗乎其獨英峙之。
爾乃諫議毋自其薄伎細故為之也。而格君心之非以觀其誠，折姦雄之焰以伸其直，植天地之經以守其正，杜門戶之私以示其大。是為變捃拾瑣屑、覬覦非分之概，而振振乎其激卬之。
爾乃守令毋自其下流小夫為之也。而裁州郡之繁以並其權，引英俊之譽以重其選，積歲年之久以考其績，闢三公之路以拔其尤。是為變奔奏微末、震懾上官之概，而倡倡乎其蘇援之。
爾乃是非愛憎之指，毋不相首尾而亂其常也。而君子有正直之言，則敬其是，而訾議不作；小人有姦邪之術，則絀其非，而橈滑不成；君子有薦舉之人，則緻其愛，而許與不休；小人有傾軋之狀，則止其憎，而猜忌不入。是為變眩惑名實、支離摧錯之概，而分分乎其主宰之。
爾乃刑賞予奪之柄，毋不相維係而窒其用也。而君子有杖節死難之忠，則優其賞，而善良皆勸；小人有辱國殃民之詐，則正其刑，而姦慝皆懲；君子有出奇濟變之智，則厚其予，而英俊皆往；小人有蓄疑敗謀之蠢，則邀其奪，而媠謾皆逃。是為變遷就功罪、姑息嫗煦之概，而嚴嚴乎其比屬之。
爾乃輕重貴賤之等，毋封己見以成倒置也。而詞華之選治其末，勿寵之以其異數，勿冠之其絶倫，勿章之以其廣譽，勿屬之以其良圖，所以障其末而罔有靡然從風者；苟無有靡然從風者，則何患材實之不充乎？政事之選治其本，勿頻之以其唾斥，勿吝之以其遷轉，勿枯之以其貧窮，勿迫之以其遲暮，所以勸其本而罔有嗒然喪志者；苟無有嗒然喪志者，則何患膂力之不剛乎？是為變有善不必錄、有錄不必善、有勞不必獲、有獲不必勞之概，而秩秩乎其知明處當以鈞調之。
爾乃治忽安危之機，毋戾衆志以得慘報也。而《詩》《禮》之士識其大，勿難之以其迂闊，勿鬱之以其銷瀋，勿逐之以其鯁直，勿陷之以其疑似，所以悖其大而罔有恤身忘國者。苟無有恤身忘國者，則何患節義之不昌乎？耰鉏之民識其小，勿貽之以其災害，勿蒙之以其垢汙，勿開之以其攜貳，勿封之以其怨毒，所以馴其小而罔有幹紀作亂者。苟無有幹紀作亂者，則何患太平之不終乎？是為變可親而勿親、勿親將成離，可畏而勿畏、勿畏將成梗之概，而肫肫乎其德厚信矼以護持之。
爾乃毋以黠濟其貪，訾廉介之不可為也。而握柄藉者守其禮，勿以恐愒而來遠道之苞苴；趣時會者杖其材，勿以請寄而通私門之賄賂。是為變市井其行、嗜利無恥之概，而滈滈乎其洗刷之。
爾乃毋以浮濟其奢，刺儉嗇之不可堪也。而擁高爵者顧其名，勿以靡文而倡朝野之風氣，居下流者安其分，勿以厚貲而擬公卿之豢養。是為變婦寺其骨、懷安無狀之概，而恤恤乎其針灸之。
爾乃愚心愚目，毋議智桀而持短長也。而唱導天下所不曉者，必有根據，而不可謂之奧情；排擊天下所不敢者，必有憂慮，而不可謂之狂焰；指揮天下所不能者，必有條理，而不可謂之空談；補捄天下所不顧者，必有功效，而不可謂之多事。是為變嘵嘵訾訕、暗於大較之概，而睪睪乎條其體用本末以詟服之。
爾乃小慧小能，毋耗心神而傷行檢也。而誇陰陽讖緯以為秘者，必有兇事，而不可謂之如神；編淫詞孅說以為工者，必有壞俗，而不可謂之作達；好博弈飲酒以為樂者，必有壙職，而不可謂之偶然；與商賈居奇以為中者，必有賊心，而不可謂之無他。是為變瑣瑣居遊、不可教訓之概，而翊翊乎剖其敬怠義欲以箴儆之。
爾乃孔、孟尚在人間，毋剽其貌而斷其脈也。而上焉者修其典以風世，勿降虛禮而欺聖賢之靈爽；下焉者修其道以成名，勿造膚詞而耀群愚之瞻聽。是為變君臣上下不辨聖狂，草茅士子不明體用之概，而卓卓乎奉其可宗以尊行之。
爾乃佛老橫行天下，毋沿其說而作其焰也。而智者勿讀其書以致思，孰援怪誕而亂經常之大閑？愚者勿禮其祀以致虔，孰牽福禍而釀風俗之隱憂？是為變峨冠博帶、群師邪說，裏巷無知，群煽妖術之概，而斷斷乎斥其非類以驅除之。
爾乃科目毋徇文字，登進毋涉苟且也。而考其本末於伏處之年，必也惇孝弟而洗渫惡，杖忠信而振險詖，志臯、夔而薄遊說，法周、孔而排異端；及乎標其姓氏於朝紳之列，必也先經術而後詞藝，先材幹而後儀容，先德性而後名譽，先操履而後福澤。是為變士習浮華膚淺之概，而勉勉乎其切磋琢磨以底實之。
爾乃軍旅毋溺宴安，訓練毋循故常也。而校其短長於無事之秋，必也即整齊而卜臨陣，即和輯而卜協力，即伎勇而卜勝敵，即忠義而卜衛國；及乎捍其危急於兩軍之交，必也戒輕發以知所嚮，策先入以示不懦，熄謠諑以止群嘩，謬遁逃以堅衆志。是為變軍容巽懦柔滑之概，而軫軫乎其發強剛毅以倚賴之。
爾乃府史胥徒毋作鬼蜮於官曹也。而平居所以模範之，必也植風骨以塞騫汙，精鑒照以豁愚盲，抑法令以崇體要，簡文案以疏節目；及乎不得已而左右呼召之，必也塞詭使以清徑竇，撢巧構以挫羽毛，釋繁稱以斷葛藤，禁苛比以銷荼毒。是為變狐鼠縱橫、群飛刺天之概，而瑟瑟乎其屏營延仰之。
爾乃草竊姦宄毋藏窟宅於閭裏也。而平居所以教敕之，必也正衣冠以除異服，倡文學以闢左道，毀淫祠以蘇蠱惑，驅遊民以肅群從；及乎不可化而與我頡頏之，必也聯鄉井以便稽察，簡兵勇以快翦除，斬渠魁以赦脅從，鋤強暴以安善良。是為變稂莠披紛、群穢成林之概，而截截乎其芟夷藴崇之。
爾乃粟米之産，毋委以地氣而不廣生，毋限以農工而不衆作也。而收東南之賦入以藏東南，則留有餘，留有餘則民無病；興西北之屯墾以實西北，則補不足，補不足則國無急。是為變蜚芻輓粟、千搖萬兀之概，而由由乎其便宜之。
爾乃????策之利，毋蔽以官守而苦約束，毋畫以疆界而苦迂滯也。而散天下之????以歸之場，則必流通，必流通則梟無柄；計場竈之數以入之課，則易鈎稽，易鈎稽則利無蠹。是為變持籌握算、左支右吾之概，而穰穰乎其豐裕之。
爾乃沙塞儻莽，毋隸我版圖以為大也。而捐不毛之土，以塞遼廓；遠不教之人，以刪粗醜；裁不職之員，以黜淫非；省不根之費，以收靡濫。是為變好廣務荒、遠近無稽之概，而總總乎其鈎攝之。
爾乃海壖隘害，毋寄我黎庶以為衆也。而罷孤懸之地，以省駕馭；遷痛哭之民，以資生活，障窺伺之便，以止衝突；息攻戰之勞，以期安集。是為變茹苦銜辛、存亡無著之概，而犀犀乎其拊循之。
爾乃江村豐歉無常，毋倍其徵以剝元氣也。而申名田之限，以黜兼併；減不均之賦，以蘇貧睏；建非常之議，以振冤滯；洗前朝之弊，以示更新。是為變數百年流離瀋痼、鳩形鵠狀之概，而訴訴乎其潤澤豐美之。
爾乃關市去來無常，毋雜其索以成苛政也。而去重複之關，以利遄行；寬偷漏之禁，以厭小察；罷無名之稅，以說商旅；拔不情之蠹，以警貪墨。是為變數千端狂吞虐取、虎目狼心之概，而倦倦乎其沐浴消息之。
於乎！此四十變者得，而亂如不塞，治如不興，無是理也。《詩》曰：“茀厥豐草，種之黃茂。”《書》曰：“若顛木之有繇蘖。”循乎《詩》之言，豐草不去而不可以穡也，猶之乎弊政不變而不可以國也。循乎《書》之言，顛木雖甚而可以蘖也，猶之乎弊政雖甚而可以變也。噫！變之時義大矣哉！
是故可以毋變而變者，新進而噪者也。不可以毋變而不變者，老成而怯者也。聞變則駭者，無識而陋者也。稍變而留其半者，有志而懈者也。可變則變者，智也。不變不止者，勇也。變然後宜，宜然後利，利然後普者，仁也，義也。是故君子之所謂尚變，與衛鞅、王安石之所謂尚變，同乎？異乎？鞅不法其故以鑽孝公，而秦之禍胎於鞅。安石立異於人以聳神宗，而宋之禍胎於安石。茲二子者，無開物成務之材，騁自用自專之焰，本計功謀利之蠹，蹙有國有傢之脈，是惡知君子之四十變，有智、勇、仁、義以實其中乎哉？鞅雲乎哉？安石雲乎哉？
尚特上
浮邱子曰：凡物有賤有珍，凡人有特有群。亡所同異，謂之群；可與為善，而溺於習、牽於俗，亦謂之群。出類拔萃，謂之特；雖在塵坱之中，而器局不自小，趣嚮不猶人，亦謂之特。《詩》曰：“瞻彼阪田，有菀其特。”夫阪田，崎嶇墝埆之處，而貴其有茂特之苗，矧乃人乎？是故群鳥嬉遊，玄鶴獨守；群魚作隊，鯨鯢獨吼。執銓衡以測泰、華，君子刺其末也；執鬥斛以量江海，君子患其弱也。
是故器博者無近用，道長者有遠功，志大者喜骨立，識踔者羞雷同。毋謂簿書錢𠔌足了汝事，毋謂奔走伺候足罄汝智，毋謂長吏虛譽足成汝器，毋謂同僚降心足供汝使，毋謂柔聲軟態標汝豐裁，毋謂旁門麯竇熟汝梯階，毋謂和光同塵慁汝是非，毋謂陰謀秘計遁汝往來。《易》曰：“童觀，小人無咎，君子吝。”噫！惡有童觀而可以輔世長氓者乎？是故君子言必稱古今，行必準陰陽；入必析精微，出必理平康；我必樹規摹，物必遵紀綱；氣必靖兵刑，化必奏冠裳；是必伸智桀，非必懲懦頑；喜必偕忠貞，怒必折姦貪；邇必竟謳唫，遠必肅聽觀；順必惇久大，逆必捍憂患。孟子曰：“五百年必有王者興，其間必有名世者。”孟子之所謂名世，我之所謂特也。
我之所謂特，天下之所謂不然也。是故朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，燕雀不知鴻鵠之舉，蝦不知江海之流。智而歧者，毀名世不服其教；愚而浮者，駭名世不揆其繇。大而梟者，洶洶焉擠名世以至於墜；小而雜者，嘈嘈焉議名世而不能休。深而無理者訾名世之節目為不周詳，淺而無見者疑名世之道大不可殫求。滑而不經者，笑名世之守中為太迂腐；拘而不廣者，料名世之卑棲小其進修。語曰：“桀犬吠堯，吠所怪也。”夫堯猶不免於吠，矧乃操全體大用以丁斯代斯人之末者乎？
是故持布鼓過雷門者，陋也。奮螳臂當車轍者，妄也。管窺天、錐測地者，隘也。鴟笑鳳、蜓嘲竜者，慢也。於乎！伊尹始乎耕，卒乎為阿衡；太公始乎釣，卒乎為尚父。當其晦也，疇意之？迨其章也，乃信之。管仲始乎囚，卒乎為仲父；孔子始乎為委吏、為乘田，卒乎為大司寇，攝行相事。當其睏也，疇恤之？迨其亨也，乃敬之。蕭何於秦錄錄為刀筆吏，於漢為相國；王猛於桓溫弗就其軍謀祭酒，於苻堅為丞相。當其梗也，疇援之？迨其通也，乃慶之。霍光為奉車都尉，小心無過已耳；為大司馬、大將軍，則社稷安。蔣琬為廣都長，不治事；為大將軍錄尚書事，則群僚服。當其蓄也，疇必之？迨其發也，乃稱之。孟子曰：“故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”於乎！動心忍性之時而侮我者，其人乎！知我者，其天乎！
逆天而爭者理易絀，順天而適者業必昌。先人而見者伎易盡，後人而為者效必長。據高而危者度易損，積庳而升者德必臧。竟進而躁者名易喪，將往而慎者身必祥。是故勁弓難張，可以摧強；名馬難乘，可以任重；駿雄難馴，可以絶倫；聖智難遇，可以成務。《詩》曰：“山有榛，隰有苓。雲誰之思，西方美人。”於乎！西方美人而可作也；西方美人而不可作，則誰其秉知人之哲，創非常之原，既禮異之，又枋任之矣乎？不禮異之、枋任之，此當代之恥也，則又豈肯不由其道，而反貽我之恥矣乎？是故炫女不貞，炫士不信，誇毗求舉者道不尊，暴智耀世者性不定；據檄乘邪者望不歸，美佩無德者瑞不應；藉翼遄飛者理不長，亡根而榮者景不盛；隨踵而立者計不先，周容為度者力不勝；化剛為柔者氣不王，乍陽又陰者智不淨。
昔王孫賈問於孔子曰：“與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？”子曰：“不然！獲罪於天，無所禱也。”是故凡有國有傢者，以左右侍從為耳目；凡左右侍從無理道者，以擅譖愬、作威福為氣炎；凡出類拔萃者，以能繩尺左右侍從有氣炎焰之人，不入其牢籠攝伏為品概；凡有氣炎不受繩尺者，以能訕笑出類拔萃之人，因而支離屑越、睏頓耗瘁之，使不得一當其可為機鋒。是故我之所謂特，為紛紛雲雲之所謂不然，猶可說也；為左右侍從之所謂不然，不可說也。是何也？左右侍從言必入，行必共；愛必肥，憎必痛；簸弄必巧，揣摩必中；轉折必捷，傾壓必重。是故掇蜂則父子間，投杼則母子疑，拜璧則兄弟梗，拾煤則師弟移。塤篪為鬼蜮，則友朋反側；薏苡為明珠，則君臣參差。是故蝎譖不可闢，蠅營以其群；積羽折車軸，飄風挾乾坤；心口倒持，首尾橫生；揃剔失實，描畫失形。
昔齊威王召即墨大夫，語之曰：“子不事吾左右，而毀言日至也。”封之萬傢。召阿大夫，語之曰：“子厚幣事吾左右，而譽言日至也。”於是烹阿大夫及左右嘗譽者。於乎！左右不嚴，則毀譽不憑；毀譽不憑，則黜陟不析；黜陟不析，則治亂不總。是故燕惠王有樂毅而不能用，楚懷王有屈平而不能用，項羽有範增而不能用，漢文有賈誼而不能用，唐德宗有陸贄而不能用，宋神宗有蘇軾而不能用，此左右譖愬之罪也，此乾坤憾事也。匪唯當代有心者憾之，乃至年堙代遠、不見而聞者亦憾之。匪惟智察論斷準古今者憾之，乃至兒童走卒有是非之心者亦憾之。憾之不已則歌之。歌之雲何？“謂天蓋高，而為其霾乎！謂地蓋厚，而為其埃乎！霾乎！埃乎！不汝以開乎！高者墜而厚者摧乎！汝禍其有涯乎！”齊桓公有管仲而能用，鄭簡公有子産而能用，漢高有韓信而能用，昭烈有諸葛亮而能用，秦苻堅有王猛而能用，明太祖有劉基而能用，此左右汲引之功也，此乾坤快事也。匪惟當代有心者快之，乃至年堙代遠，不見而聞者亦快之。匪唯智察論斷準古今者快之，乃至兒童走卒有是非之心者亦快之。快之不已則歌之。歌之雲何？“魚有水乎？鳥有木乎？匪汝之故，疇則司其耳目乎？國有祥乎？傢有𠔌乎？匪汝之故，疇則鋪其有餘為天下祿乎？”
昔孔子謂仲弓曰：“犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其捨諸？”是故用焉以為己快，勿用以為己憾，此委瑣握齪者之心理顔狀也；用焉能使人快，勿用能使人憾，此出類拔萃者所以為世重輕也。憾亟生憤，憤亟生擊，因而以清議代刀鋸，取左右譖愬者誅之於清天白日之下。快亟生遂，遂亟生永，因而以精心代俎豆，取左右汲引者祔之於山川百神之靈。此天道所以在人也。有清議代刀鋸，而左右譖愬者神為之寒；神寒則氣束，氣束則心回，因而藉我生以前之左右譖愬，止我生以後之左右譖愬者焉。有精心代俎豆，而左右汲引者理為之實；理實則情鈞，情鈞則機活，因而藉我生以前之左右汲引，開我生以後之左右汲引者焉。此人心所以不死也。天道如秤，人心如鏡，不能倒顛而魗其正。人心如響，天道如杖，凡厥讒鬩，則懲其枉。
語曰：“人莫不奮於其所不足。”今謂雷電不足為震，日星不足為明，鼎鐘不足為貴，粟帛不足為恆，則至愚亟妄者亦色然駭焉。夫我之所謂特，天之所謂雷電日星也，人之所謂鐘鼎粟帛也，其孰能非之？而孰能無之？是故可以是、可以非者，不為道；可以有、可以無者，不為人。既是之，則智愚、纖巨、中外、久近不得更非之者，道之大。既有之，則君臣、親戚、兆民、庶物不得更無之者，人之尊。其或非之，不旋踵而更是之；或婁非之，至於究竟，而不能毋是之者：道之妙。其或無之，不旋踵而更有之，或婁無之，至於究竟，而不能毋有之者：人之真。子思曰：“君子之道本諸身，徵諸庶民、考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。”允若茲，其孰能非之？而孰能無之？是故天管生殺，地量通壅；爾之低卬，我之體用。以言乎體之不枝也，萬亡樹管、蔡而踣周公之理，萬亡樹三桓、少正、楊、墨、儀、衍而踣鄒魯之理，萬亡樹公孫宏而踣董仲舒之理，萬亡樹皇甫鏄、李逢吉而踣韓愈之理，萬亡樹王安石蔡京而踣二程氏司馬光之理、樹韓侘胄而踣朱熹之理，萬亡樹江彬、張忠、許泰而踣王守仁之理。以言乎用之不梗也，萬亡逞共工、驩兜而窒臯、夔、稷、契之理，萬亡逞趙梁、雷開而窒伊尹、西伯之理，萬亡逞竪刁、易牙、開方而窒管仲之理，萬亡逞魏延而窒諸葛亮之理，萬亡逞魚朝恩而窒郭子儀之理，萬亡逞秦檜而窒嶽飛之理，萬亡逞徐有貞而窒於謙、逞王化貞而窒熊廷弼之理。是故君子唯理道之從而已矣。
理道可以止情故，可以平氣焰。雖其情故然矣，而理道不然也，君子不從情故，而從理道；雖其氣炎然矣，而理道不然也，君子不從氣炎，而從理道。且積情故生蠹蝕，積蠹蝕生敗壞；君子不從蠹蝕、敗壞而從理道。積氣炎生凌獵，積凌獵生焦爛；君子不從凌獵、焦爛而從理道。是故君子從理道，則凡樹其所不可樹，踣其所不可踣，逞其所不可逞，窒其所不可窒者，舉不足以操是非有無之總也，斷斷然矣。《詩》曰：“有鶖在梁，有鶴在林。維彼碩人，實勞我心。”是故凡左右侍從者，即毋愛人材，亦當愛國傢。凡有國有傢者，即毋能捐左右侍從，亦當愛拔類出萃之材。凡愛國傢者，即毋能自為功，亦當推賢讓能，補其不逮。凡愛拔類出萃之材者，即毋能如弟子之事其先生，亦當破今日之資格，以蘇其亟；芟庸人之議論，以成其特。孟子曰：“為巨室，則必使工師求大木。”是故君子毋以小具掩大具，毋以半材擬通材；毋以一杯吸九河，毋以寸指量八垓；毋以清波投濁流，毋以甲是移乙非；毋以荃蕙夾艾蕭，毋以瓦缶作鳴雷；毋愚議俊，毋頑賊廉；毋羊從虎，毋龜伏蚺；毋庸校奇，毋麯橈直；毋唾千鈞、寶汝蟬翼。
尚特下
浮邱子曰：今天下蓋有倜儻非常之材焉，是河嶽英靈之氣所結而生也，是《詩》《禮》敦龐之脈所遞而存也，是薦紳士族不可少之模楷也，是社稷蒼生不可斷之性命也，是撢皇帝、王霸、道德、功力而準繩在心者也，是賅天地、民物、體用、本末而謀猷在世者也，是智足以研求而勇足以邁往者也，是文足以昌明而武足以擊斷者也，是出治不窮之具也，是撥亂反正之需也。夫是之謂特也。孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”孟子之所謂豪傑，豈非我之所謂特乎？
且夫鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走；至於竜，則吾不知其乘風雲而上天。特猶竜也，其孰知之？而孰詳之？是故特則特矣，然而踔乎世，訾乎俗，憤乎心，騰乎氣，於是名公巨人以不和煦短之；敏乎事，及乎時，果乎力，直乎體，於是名公巨人以不暇豫短之；捷乎思，明乎辨，備乎理，聳乎物，於是名公巨人以不簡嘿短之；杖乎義，赴乎分，樹乎己，先乎衆，於是名公巨人以不孫讓短之。詢以言，必有難；試以事，必有實；逮以躬，必有恥；涉以世，必有戒：於是名公巨人以不妥貼短之。蒙以私，必有攻；護以偏，必有捄；匱以微，必有燭；浸以漸，必有障：於是名公巨人以不圓活短之。非其想，勿以構；非其程，勿以趨；非其理，勿以索；非其命，勿以反：於是名公巨人以不機變短之。非其人，勿以同；非其道，勿以商；非其儀，勿以舉；非其法，勿以取：於是名公巨人以不時宜短之。既樹天，則抑人；既準古，則裁今；既重內，則輕外；既主此，則奴彼：於是名公巨人以不規摹短之。寧暗也，毋自章；寧艱也，毋自易；寧鮮也，毋自多；寧瘠也，毋自肥：於是名公巨人以不福澤短之。孟子曰：“生斯世也，為斯世也，善斯可矣。閹然媚於世也者，是鄉原也。”孟子之所謂鄉原，豈非我之所謂名公巨人乎？悲夫！
鄉原，師李耳者也。鬍廣、馮道，師鄉原者也。我之所謂名公巨人，師鬍廣、馮道者也。李耳“和其光，同其塵”，鄉原得之，是以同乎流俗、合乎汙世，故曰鄉原師李耳。鄉原非之無舉，刺之無刺，鬍廣得之，是以身坐阿附，而俾漢人以為中庸；馮道得之，是以斫壞禮義廉恥，而俾五代以為孔子：故日鬍廣、馮道師鄉原。推廣之所以冒中庸，道之所以冒孔子，則亦和煦，則亦暇豫，則亦簡嘿，則亦孫讓，則亦妥帖，則亦圓活，則亦機變，則亦時宜，則亦規摹，則亦福澤。推名公巨人之所以短特，由其少所見、多所怪者倜儻非常之材；乃其揣摩則熟之又熟，比擬則工之又工者，廣而已矣，道而已矣：故曰名公巨人師鬍廣、馮道。
且夫馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，從其類也；種枳則不得復為橘，種艾則不得復為蘭，從其性也。是故天地無終極，而鄉原、而名公巨人者有代興。鄉原有代興，而天地之否塞無已時，則闔不自廣、道而旁推之？爾乃晏嬰相齊以儉，曹參相漢以清靜，揆其本末，則固師李耳、友鄉原，而時或不離於豪傑之意者乎！然而演鄉原之脈落，闢名公巨人之階梯，自嬰、參始。嬰、參之甚，而為公孫宏；宏之甚，而為田千秋；千秋之甚，而為張禹、孔光、鬍廣、趙戒：是則純乎媚世、工乎亂德，而豪傑之心理骨相索然以盡，豈非昔伐其枝而今更掘其根乎？
嗟失！兩漢之興，道雜黃老，人習和同，嶽嶽者枯，睮睮者豐。是故味道如董仲舒，骨鯁如汲黯，文義如賈誼、劉嚮，名節如郭泰、李膺，曾不得享厚糈而奏偉績，或乃出死力以傾陷之，豈非不鄉原之故，而人訾其異己乎？自漢已降，弟靡波流，以至於魏晉六朝，所謂名材碩德非無一二之存，所謂媚世亂德則更僕悉數而不能終焉。爾乃楊彪就秩於曹氏，王導釣譽於江左，崔光取容於拓拔，謝朏屑屑於齊、梁，何其恥也！至若唐宋之興，名材碩德甲於魏晉。然而鬆柏之下，女蘿傅焉；衆賢畢集，鄉原伏焉。房、杜、姚、宋，不鄉原者也，是以戡亂緻治。爾乃刺蘇味道者以摸棱，刺盧懷慎者以伴食，此豈房、杜、姚、宋之倫比乎？韓、範、富、歐，不鄉原者也，是以獻可替否。爾乃刺張士遜者以和鼓，刺王珪者以三旨，此豈韓、範、富，歐之倫比乎？自宋已降，名材碩德盛於有明，是故太祖功臣二十一，仁、宣緻治以三楊，超然萬夫之特也。然而醜莫醜於“紙糊三閣老，泥塑六尚書”之謠，是亦鄉原之媚世者而已矣，是亦鄉原之亂德者而已矣。
且夫為天下之大亂者，則必為天下之大利者矣；為天下之大利者，則必為天下之大似者矣。孔子曰：“惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂雅樂也；惡紫，恐其奪朱也；惡鄉原，恐其亂德也。”是故孔子之恐其亂也，以其似；而後世之且信其不亂也，以其利。曷利乎爾？則為不臣之利，則為不君之利。梁冀，不臣也，而利有廣，則闔不自梁冀而旁推之？凡與不成臣節者處，皆鄉原也。是故蔡義貌如老嫗，行步俛僂，此霍光所以孽其邪謀也；孔光名儒，持祿保位，此王莽所以老其賊計也；牛仙客與時浮瀋，陳希烈為人左右，此李林甫所以肆其陰詭也；裴冕老病易製，關播暗畏不言，此元載、盧杞所以厚其貪橫也；何執中陸陸無所建明，此蔡京所以騁其兇譎也；王次翁工柔媚，無幾微忤人，此秦檜所以堅其繆誤也；李東陽俯首而已，此劉瑾所以資其濁亂也；魏廣微懼而自明，此忠賢所以啓其窺竊也。故曰鄉原為不臣之利也。五代，不君也，而利有道，則闔不自五代而旁推之？凡與不成君德者處，皆鄉原也。是故李斯分主過，此秦皇所以倡其無道也；公孫宏順上旨，此漢武所以蓄其多欲也；陳群譽殿下，荀顗拜晉王，此曹、馬所以售其狐媚也；褚淵惜身保妻子，此蕭道成所以快其禪代也；李勣阿立昭儀為後，此武曌所以濟其傾城也；範質、王溥憚帝英睿，每事請具劄子，此太祖所以廢其坐論也。王旦傅會天書，稱大禮使，此真宗所以誇其淫祀也；解縉、黃淮不念舊君，鋪陳文學，從容密勿，此燕王棣所以文其逆舉也。故曰鄉原為不君之利也。
且夫宗廟、社稷、子孫、黎民之所謂不利而以為利，天地、山川、草木、鳥獸之所謂不利而以為利，天下聰察高材、蚤計熟籌之所謂不利而以為利，天下激卬壯士、椎心泣血之所謂不利而以為利，是何故也？利其毋橈我權、毋燭我姦、毋激我汙、毋非我非雲爾。利其心乎和煦，毋箴我狂；心乎暇豫，毋鬥我捷；心乎簡嘿，毋繁我辨；心乎孫讓，毋涉我術；心乎妥帖，毋犯我險；心乎圓活，毋中我嫌；心乎機變，毋拒我計；心乎時宜，毋振我習；心乎規摹，毋賈我禍；心乎福澤，毋忘我德雲爾。語曰：“比目之魚不相得，則不能行。”是故君不堯、舜，願得鄉原為使；臣不臯、夔，願得鄉原為儕。堯、舜不鄉原，不堯、舜者，此鄉原之通津。臯、夔不鄉原，不臯、夔者，此鄉原之麯竇。盲於睹者，捨鄉原而怒其目；聾於聽者，捨鄉原而逆其耳；此不堯、舜者之瀋痾。前乎我者，援鄉原以固其交；後乎我者，援鄉原以長其譽：此不臯、夔者之秘訣。不鄉原不可為使，於是願為其使者，一風其衆，衆風其萬；伏草莽，則以鄉原為學；登王庭，則以鄉原為政。此不堯、舜者之所以毒官材。不鄉原不可為儕，於是願為其儕者，父詔其子，師詔其弟；捧俎豆，則以鄉原為尊；訂衣冠，則以鄉原為上。此不臯、夔者之所以賊人倫。不君唯恐不得鄉原，鄉原彌恐不得不君，於是度其為不君也，而不君之；度其稍不為不君也，俾其包羞叢悔，而亦不君之。苟非不君，則不能藉彼垢玩，便我私圖；藉彼惛愚，匿我拙舉。此不堯、舜而得鄉原為使者之所以必遭蠹蝕。不臣唯恐不得鄉原，鄉原彌恐不得不臣，於是度其為不臣也而不臣之；度其稍不為不臣也，俾其席獨獵群，而亦不臣之。苟非不臣，則不能藉彼氣炎，分我末光；藉彼肥甘，資我餘潤。此不臯、夔而得鄉原為儕者之所以必坐瓦裂。
且夫與覆車同軌者，未嘗安也；與死人同病者，未嘗生也。孔子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”於乎！廣、道即可師也，其唯改其不善以從善乎！是故廣之時，不為廣者則有若李固、杜喬其人，匪唯弗以為中庸也，又視之如糞土，此非夫有特操者而能若是乎？道既歿，能貶道者則有若歐陽修、司馬光其人，匪唯弗以為孔子也，又夷為亂臣賊子之尤，此非夫有特識者而能若是乎？寧學固、喬之不為廣，以折名公巨人之為廣者；毋俾名公巨人廣而盈庭皆廣，毋俾盈庭皆廣而不獲嘉言讜論之益。此非夫有特濟者而能若是乎？寧學歐陽、司馬之貶道，以折名公巨人之與道同歸者；毋俾名公巨人道而盈庭皆道，毋俾盈庭皆道而不成杖節死難之忠。此非夫有特患者而能若是乎？
有特操之謂定，有特識之謂高，有特濟之謂裕，有特患之謂深。唯遷妒定，唯下妒高，唯信妒裕，唯淺妒深。是故特者，名公巨人之棘刺也。唯定醫遷，唯高醫下，唯裕醫窘，唯深醫淺。是故特者，名公巨人之藥石也。悲夫！名公巨人，人物之權衡，而風氣之總也。名公巨人謂特曰：“此吾棘刺也。”而當寧以名公巨人為耳目，則亦曰：“此吾棘刺也。”群論以名公巨人為意指，則亦曰：“此吾棘刺也。”此為道疑而國將踣之兆。名公巨人謂特曰：“此吾藥石也。”而當寧以名公巨人為耳目，則亦曰：“此吾藥石也。”群論以名公巨人為意指，則亦曰：“此吾藥石也。”此為道信而國將理之兆。悲夫！特固無求於名公巨人，而天下萬代固有求予特也。名公巨人即謂特曰：“此吾棘刺也。”而天下之體道者不謂然，而萬代之考道者不謂然，此為道疑而可以復信之柄。名公巨人即終不謂特曰：“此吾藥石也。”而天下之體道者必謂然，而萬代之考道者必謂然，此為道信而可以不移之柄。
且夫天下之能移人，亡若名公巨人者矣。譬之風沙乎，風沙之所布覆，能使白日移為昏黑。名公巨人之所好尚，能使君子移為小人。爾乃誠體道、誠考道者，則必不在名公巨人操縱轉移之內。是何也？其所謂和煦，我之所謂卑身賤體、說色微辭以順從人者也。其所謂暇豫，我之所謂媠謾亡狀、行能亡算者也。其所謂簡嘿，我之所謂膚受而自吝、拙艱而自晦者也。其所謂孫讓，我之所謂志不帥氣、筋駑肉緩而不前者也。其所謂妥帖，我之所謂外示檢括、內包垢玩，而訾議不入、夷猶自得者也。其所謂圓活，我之所謂左縈右折，丈夫而蒙婦寺之態者也。其所謂機變，我之所謂狐鼠憑黠、鬼魅作幻者也。其所謂時宜，我之所謂贅行亡理、周容為度者也。其所謂規摹，我之所謂名實亡所副、文質亡所底者也。其所謂福澤，我之所謂圭組盛而綱紀衰、妻孥活而民物顛者也。《詩》曰：“維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕。”於乎！名公巨人乎！毋俾天下萬代之人為哲而獨為愚乎！毋我棘刺，而我藥石，國其有瘳乎！毋杖鄉原，而杖豪傑，道其興乎！
三疾
浮邱子曰：三疾曷謂也？一曰驕，二曰妒，三曰阿。以其焰也而驕，孰與以其心也而驕乎？以其纔也而妒，孰與以其庸也而妒乎？以其邪也而阿，孰與以其似也而阿乎？以焰驕，驕之常；以心驕，驕之變。以纔妒，妒之常；以庸妒，妒之變。以邪阿，阿之常；以似阿，阿之變。常變之局，古今之運也。於乎！多門之室，始乎風，暨乎崩頽。無主之器，始乎垢，暨乎蠹蝕。江河俞下，則波瀾俞詭；山𠔌俞雜，則鬼魅俞工；是乃君子之所以瞿然失次，喟然太息也與！
我聞在昔，有操幹戈以騁背倍畔，有積氣焰以生窺竊，有樹姦兇以成爪牙，有大刻轢以殘血脈，有設計議以傾事會，有侈屏藩以伐根本，有縱親戚以亂天常，有恣宦寺以橈國勢。所謂操幹戈以騁背畔者，蚩尤則戰於涿鹿、鄭伯則戰於繻葛是也。所謂積氣焰以生窺竊者，曹操則心輕漢室、桓溫則心輕晉室是也。所謂樹姦兇以成爪牙者，於辛則為桀之暴臣、蜚廉則為紂之暴臣是也。所謂大刻轢以殘血脈者，秦人好殺則商鞅導之、漢吏深文則晁錯導之是也。所謂設計議以傾事會者，章悼、蔡京則以紹述當國，張璁、桂萼則以議禮驟貴是也。所謂侈屏藩以伐根本者，齊、晉坐大，則周政所以下移；吳、楚倡亂，則漢祚幾於中傾是也。所謂縱親戚以亂天常者，於漢則有若五侯、於晉則有若三楊是也。所謂恣宦寺以橈國本者，於唐則有若北司、於明則有若東廠是也。其驕也，衆見其驕也已；其焰也，衆避其焰也已。爾乃以心驕，則異於此焉。其驕維何？則匿之於其所不攻，匿之於其所不攻，則堅之於其所不破；堅之於其所不破，則姦之於其所不情。其驕維何？則顓之於其所不共，顓之於其所不共，則陰之於其所不然；陰之於其所不然，則滅之於其所不敢。其驕維何？則處之於其所不稱，處之於其所不稱，則增之於其所不僅；增之於其所不僅，則飾之於其所不羞。其驕維何？則幸之於其所不常，幸之於其所不常，則捷之於其所不意；捷之於其所不意，則跨之於其所不如。其驕維何？則封之於其所不知，封之於其所不知，則隘之於其所不進；隘之於其所不進，則拗之於其所不轉。其驕維何？則溺之於其所不堪，溺之於其所不堪，則頽之於其所不舉；頽之於其所不舉，則黷之於其所不竦。其驕維何？則禮之於其所不悅，禮之於其所不悅，則掩之於其所不備；掩之於其所不備，則同之於其所不勝。其驕維何？則詭之於其所不爭，詭之於其所不爭，則履之於其所不僨；履之於其所不僨，則享之於其所不休。其驕也，衆無由名其驕也已；其心也，衆無由誅其心也已。此則驕之局變矣。
我聞在昔，有以小人桀雄而敵君子，有以大夫賢智而間聖人，有以交際參差而生榛梗，有以徒黨紛員而立門戶，有以記憶細故而涉危機，有以偷回坐視而傷公道，有以能相等勒而滋其不然，有以兩相形逼而亡能並處。所謂小人雄桀而敵君子者，鄧析則馳送難辭、少正卯則反是獨立是也。所謂大夫賢智而間聖人者，晏嬰則沮尼谿之封、臧文仲則竊柳下之位是也。所謂交際參差而生榛梗者，周瑜年少，則為程普所陵；王旦老成，則為寇準所短是也。所謂徒黨紛員而立門戶者，牛、李之仇，則排斥公行於朝廷；蘇、程之隙，則辨難構始於文學是也。所謂記憶細故而涉危機者，廉頗廷辱相如，不自忘其戰功；賈復謀殺寇恂，不自敕其部將是也。所謂偷回坐視而傷公道者，魏相不為趙廣漢解免，廣漢死而相損；王導不為周伯仁解免，伯仁死而導損是也。所謂能相等勒而滋其不然者，張儀於蘇秦，則暴其短；李斯於韓非，則害其能；桓溫於王猛，則蓄其猜；曹操於孔融，則生其忌是也。所謂兩相形逼而亡能並處者，公孫宏儒而阿，不得不擠董仲舒；絳、灌武臣而粗，不得不擠賈誼；張湯智而詐，不得不擠汲黯；張說文而佞，不得不擠姚崇；王安石經術而固，不得不擠司馬光；張居正勇而剸，不得不擠高拱是也。其妒也，衆知其妒也已；其纔也，衆惜其纔也已。爾乃以庸妒，則異於此焉。其妒維何？則姿性一高一下，恣性一高一下，則文采一媸一妍；文采一媸一妍，則媸妒妍；媸妒妍，則妍以裂而媸以榮。其妒維何？則血性一寒一熱，血性一寒一熱，則朋儕一虛一盈；朋儕一虛一盈，則虛妒盈；虛妒盈，則盈以匱而虛以誇。其妒維何？則計畫一奇一平，計畫一奇一平，則趣事一遲一速；趣事一遲一速，則遲妒速；遲妒速，則速以剉而遲以張。其妒維何？則齒頰一利一頓，齒頰一利一頓，則抗論一短一長；抗論一短一長，則短妒長，短妒長，則長以賊而短以橫。其妒維何？則操履一約一放，操履一約一放，則行已一淫一貞；行己一淫一貞，則淫妒貞；淫妒貞，則貞以枉而淫以諱。其妒維何？則聲聞一芳一臭，聲聞一芳一臭，則治物一梗一通；治物一梗一通，則梗妒通；梗妒通，則通以罪而梗以全。其妒維何？則道德一炯一盲，道德一炯一盲，則捫心一人一天；捫心一人一天，則人妒天；人妒天，則天以窒而人以行。其妒維何？則事業一完一苟，事業一完一苟，則風世一妖一人；風世一妖一人，則妖妒人；妖妒人，則人以絀而妖以尊。其妒也，衆無由名其妒也已。其庸也，衆無由藥其庸也己。此則妒之變局矣。
我聞在昔，有工蠱惑以長愆尤，有貪榮利以叢怨毒，有甘佞諛以悅聽睹，有習柔軟以來禍殃，有席寵幸以成侮弄，有結權貴以資進取。所謂工蠱惑以長愆尤者，趙梁阿於桀、費中阿於紂是也。所謂貪榮利以叢怨毒者，榮公阿於厲、石父阿於幽是也。所謂甘佞諛以悅聽睹者，周青臣阿於秦、祝欽明阿於唐是也。所謂習柔軟以來禍殃者，宰嚭阿於吳、王衍阿於晉、虞世基阿於隋、周延儒阿於明是也。所謂席寵幸以成侮弄者，優施阿於晉、宋朝阿於衛、嫪毐阿於秦、董賢阿於漢是也。所謂結權貴以資進取者，吉溫、羅希奭阿於李林甫；呂惠卿、韓絳阿於王安石；句竜、如淵阿於秦檜；趙文華阿於嚴嵩是也。其阿也，衆謂其阿也已；其邪也，衆惡其邪也已。爾乃以似阿，則異於此焉。其阿維何？則標忠信以欺其腹，標忠信以欺其腹，則冒端愨以證其貌；冒端愨以證其貌，則列寵榮以久其居。其阿維何？則賣恭儉以成其名，賣恭儉以成其名，則彌敬誡以將其事；彌敬誡以將其事，則荷眷佑以多其賜。其阿維何？則竊明敏以弄其智，竊明敏以弄其智，則誇賅博以實其對；誇賅博以實其對，則時顧問以邇其旁。其阿維何？則作果敢以聲其能，作果敢以聲其能，則苛擊斷以治其細；苛擊斷以治其細，則資倚杖以收其下。其阿維何？則披悃款以結其好，披悃款以結其好，則進中庸以受其知；進中庸以受其知，則擢崇階以快其志。其阿維何？則養肥大以舉其體，養肥大以舉其體，則卜吉祥以載其福；卜吉祥以載其福，則頒厚糈以贍其身。其阿維何？則闢慈愛以芘其親，闢慈愛以芘其親，則執是非以兩其辨；執是非以兩其辨，則移公義以就其私。其阿維何？則修媕雅以事其友，修媕雅以事其友，則倒名實以遁其情；倒名實以遁其情，則鬻美譽以塞其謗。其阿也，衆無由名其阿也已；其似也，衆無由燭其似也已。此則阿之變局矣。
昔孔子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”於乎！孔子之所謂三疾，與吾之所謂三疾，則曷為其皆有古今升降之殊乎？語曰：“如壠生木，木有異心。”其是之謂乎！君子知三疾不可以無醫，則三箴不可以毋作。三箴曷謂也？一箴驕，曰：毋戾爾外，毋滿爾中；爾之益也毫釐，爾之損也丘山以叢，曷其奈何弗降？二箴妒，曰：爾能乎？爾之弗能，而人將已乎？爾盍自考乎？爾弗自考，而天將已乎？人乎，人乎！不爾以批抵乎！天乎，天乎！不爾以輔乎！三箴阿，曰：物則皇降之，威儀聖定之。操其始者障其末，習其是者伐其非。阿奚以為？阿奚以為？
雖然，三箴不可以無徵，無徵則不信，君子於是又實之以三徵。三徵曷謂也？於《易》徵之，曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾。”君子謂驕之不可以萌也，此其徵。於《書》徵之，曰：“人之有技，若已有之；人之彥聖，其心好之，不啻若是其口出。是能容之，以能保我子孫黎民，亦職有利哉！人之有技，冒疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不達。是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”君子謂妒之不可以逞也，此其徵。於孔子徵之，曰：“惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。”君子謂阿之不可以訓也，此其徵。
五習
浮邱子曰：五習曷謂也？一曰滑，二曰忨，三曰陋，四曰剽，五曰吝。毋為功首，毋為過終；毋為德招，毋為怨叢；言不知其所底，行不知其所蹤；親不知其所私，疏不知其所公；朝起而暮訖，不知其所動息；神出而鬼入，不知其所主從；偶合而更離，不知其所愛惡；乍方而又圓，不知其所異同，——是謂滑。長毋帥屬，師毋策弟；父毋迪子，兄毋約季；甘醉飽以流其心，遷歲月以寬其慮；藉和平以飾其度，假孫讓以高其義；事有成例，因循蹈襲以塞其愆；物有遁情，彌縫禁忌以緩其纍；國有不祥，了無文經武緯以捍其災；民有無告，了無仁思義色以大其庇，——是謂忨。天人毋析，古今毋熟；賢愚毋根，安危毋燭；駕虛焰而凌獵之，苛細節而檢束之；鼓俳語而樂道之，鋪近規而點綴之；皇、帝、王、霸，次第不詳，而頌之、禱之，唯恐後之；股肱心膂，蓄積不詳，而福之、祿之，若固有之；禮、樂、兵、刑，表裏精粗不詳，而處非其據，自謂能之；人心風俗，污隆得喪不詳，而蔽於所見，姑與安之，——是謂陋。不度而自明，多端而寡要，道聽而塗說，一趣而百效；智於耳而愚於目，捷於影而滯於竅，大力者，吾畏之，則奉其愛憎以為品題；私心者，吾媚之，則據其是非以為風教；紛雲者，吾狃之，則隨其作止以為事宜；便利者，吾羨之，則觀其疾徐以為機妙；貌親理歧，而不知求；口騰實喪，而不知止；操其勝算，而不知非；傳為秘訣，而不知恥，——是謂剽。外和而內塞，情甘而義遲；包羞而致飾，蓄疑而好移；短於學而詳於計，泥於物而規於時；分人以財，則多與少取有難色；予人以名，則欲揚故抑有微詞；倡人以行，則故前故卻有窘步；告人以言，則若吐若茹有遁辭；匪不忠厚，而所闕損實多；與為委蛇，而所蕩决實多；恩誼不足固結賢豪，而為世所輕實多；力量不足扶舉道義，而與惡同歸實多，——是謂吝。
《書》曰：“茲乃不義，習與性成。”悲夫！習必有其所由萌，必有其所由極，必有其所由更。君不好直，則卿大夫、士庶人好滑。君不好勞，則卿大夫、士庶人好忨。君不好古，則卿大夫、士庶人好陋。君不好誠，則卿大夫、士庶人好剽。君不好廣，則卿大夫、士庶人好吝。此其為五習之所由萌乎！充滑之盡，必賣君國以衛身傢。充忨之盡，必貪天地以苟性命。充陋之盡，必毀冠履以賊倫物。充剽之盡，必結朋比以橈氣數。充吝之盡，必據窟宅以犯不詳。此其為五習之所由極乎！何以醫滑？牖之忠、孝、節、廉以實其衷。何以醫忨？牖之天地民物以實其事。何以醫陋？牖之經傳史册以實其學。何以醫剽？牖之老成典刑以實其規。何以醫吝？牖之慷慨倜達以實其義。此其為五習之所由更乎！
《傳》曰：“原田每每，捨其舊而新是謀。”言習不可以不更也。是故春秋之士習於雜霸，仲尼更之；七國之士習於遊說，子輿更之；漢士習於諂諛，汲黯更之；晉士習於放誕，卞壼更之。予何人乎？生斯世也，為斯民也，望仲尼、子輿而不得見，則庶乎汲黯、卞壼之亞乎！《詩》曰：“謂予不信，有如皦日。”予乎！予乎！苟禮義之不愆，則庶乎取千萬人之積習而磨洗之乎！苟發憤而不知老，則庶乎取數百年之積習而薫蒸變化之乎！大道之行，三代之英，予未之逮也，其有志乎！
仕解上
浮邱子曰：蓋仕之道，為主爾，為民爾，為物爾。主弗聖哲，仕之恥。民弗仁壽，仕之恥。物弗封殖，仕之恥。主無學，則弗聖哲。民無運，則弗仁壽。物無根，則弗封殖。貢之以阿偏，則主無學。操之以慘礉，則民無運。席之以頑頓，則物無根。骨氣委薄，則貢之以阿偏。性始牿亡，則操之以慘礉。事勢駑緩，則席之以頑頓。弗軌於正，則骨氣委薄。弗得其養，則性始牿亡。弗自任以重，則事勢駑緩。《詩》曰：“維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。”《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥。兇。”是不以懲非其人而屍素，無其具而枝吾者乎？
蓋仕之道，貴靜，貴持，貴和，貴裕，貴勤，貴特。靜生於度，持生於守，和生於情，裕生於纔，勤生於志，特生於氣。度生於威儀，守生於風節，情生於肝膽，纔生於識見，志生於精神，氣生於道義。威儀生於則天象地，風節生於清心寡欲，肝膽生子懷誠秉忠，識見生於明倫察物，精神生於盤根錯節，道義生於扶世翼教。故曰：不則天象地，則怠勝敬。不清心寡欲，則私勝公。不懷誠秉忠，則名勝實。不明倫察物，則今勝古。不盤根錯節，則驟勝常。不扶世翼教，則群勝獨。毋怠勝敬，然後其仕也祗祗焉。毋私勝公，然後其仕也皚皚焉。毋名勝實，然後其仕也丕丕焉。毋今勝古，然後其仕也秩秩焉。毋驟勝常，然後其仕也綽綽焉。毋群勝獨，然後其仕也肅肅焉。《詩》曰：“淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。”《書》曰：“乃用三有宅，剋即宅。曰三有俊，剋即俊。”是不以嘉人與位稱、材與道濟者乎？
蓋仕之道，毋取翩翩翾翾，毋取腜腜，毋取懨懨媞媞，毋取瞿瞿休休，毋取睮睮，毋取緝緝，毋取瞡瞡，毋取硜硜，毋取趯趯，毋取喭喭，毋取睢睢盱盱，毋取疾疾訾訾，毋取嶢嶢皦皦，毋取狂狂伋伋，毋取臯臯琄琄，毋取恈恈啖啖，毋取彫彫，毋取憒憒，毋取佻佻，毋取傫傫。翩翩翾翾者，媚於態而賊於心者也。腜腜者，富於體而貧於理者也。懨懨媞媞者，柔橈而不可與邁往者也。瞿瞿休休者，纖嗇而不可與周挾者也。睮睮者，諂人以釣其悅者也。緝緝者，諑人以擠其危者也。瞡瞡者，舉其小以自命者也。硜硜者，執其必以自信者也。趯趯者，不能後人而捷之者也。喭喭者，不能平物而鬥之者也。睢睢盱盱者，積跋扈而生敢者也。疾疾訾訾者，仇禮法而思逞者也。嶢嶢皦皦者，暴行越智以賣名號者也。狂狂伋伋者，操黠弄詐以生羽毛者也。臯臯琄琄者，素食而忘其不稱者也。恈恈啖啖者，吞利而恐其不盡者也。彫彫者，匿其瑕以賈其瑜者也。憒憒者，甘其愚以塞其通者也。佻佻者，朝為東而暮又西者也。傫傫者，少不力而老無及者也。媚於態而賊於心者，反側者也。富於體而貧於理者，剽浮者也。柔橈而不可與邁往者，慢阤者也。纖嗇而不可與周挾者，苟簡者也。諂人以釣其悅者，垢玩者也。諑人以擠其危者，鴆毒者也。舉其小以自命者，弱植者也。執其必以自信者，拘墟者也。不能後人而捷之者，鋒挾者也。不能平物而鬥之者，圉奪者也。積跋扈而生敢者，不道者也。仇禮法而思逞者，無俚者也。暴行越智以賣名號者，蟬噪者也。操黠弄詐以生羽毛者，蟻援者也。素食而忘其不稱者，蚊負者也。吞利而恐其不盡者，狼貪者也。匿其瑕以賈其瑜者，粉飾者也。甘其愚以塞其通者，朒縮者也。朝為東而暮又西者，狡猾者也。少不力而老無及者，罷敝者也。《詩》曰：“大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。”又曰：“式夷式已，無小人殆。瑣瑣姻亞，則無膴仕。”是不以破群行群止，思洗其積而作其新，蘇其醉夢而悟其可者乎？
蓋仕之道，貴《詩》《書》以惇之，《禮》《樂》以馴之，史策以備之，伎藝以給之。其猶未也，則孝、弟、和、順以先之，忠、信、廉、絜以維之，通洞條達以照之，中正比宜以齊之，寬博碩大以張之，鯁固慎完以永之。其猶有疑難也，則錯綜仁義以布之，嫥捖剛柔以調之，左宜右有以補之，千變萬抮以就之。不能千變萬抮，奚不僒？不能左宜右有，奚不漏？不能嫥捖剛柔，奚不庸？不能錯綜仁義，奚不褊？不能鯁固慎完，奚不澆？不能寬博碩大，奚不蹇？不能中正比宜，奚不獵？不能通洞條達，奚不梗？不能忠信廉絜，奚不穢？不能孝弟和順，奚不枝？不能伎藝，奚不短？不能史策，奚不忘？不能《禮》《樂》，奚不駁？不能《詩》《書》，奚不繆？非工師而施繩墨，我知其必顛倒也。非良醫而治疾病，我知其必置人於死也。與盲測鏡，誰媸誰妍？與聾理琴，厥妙難傳。《書》曰：“學古入官，議事以製，政乃不迷。”《春秋傳》曰：“僑聞學而後入政，未聞以政學者也。”是不以戒幹祿而不聞道、賣名聲於世而不修己者乎？
蓋仕之道，自鏡貴早，自律貴悚，自信貴必，自受貴宏。自鏡早，則毋測不可知。自律悚，則毋侚不可為。自信必，則毋憚不可及。自受宏，則毋怍不可當。毋測不可知，故乘理照物而不為勞。毋侚不可為，故樹天抑人而不為激。毋憚不可及，故邁心遠圖而不為廓。毋怍不可當，故深情碩畫而不為駭。兩大可參，四時可信也。五帝可六，三王可四也。臯、夔可師，伊、周可友也。管，晏可謫，儀、秦可誅也。孔子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”孟子曰：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰哉？”是不以信大聖大賢之體用本末，非猶夫小材小桀之苟且補苴者乎？
蓋仕之道，氣欲清，類欲簡，門欲壹，竇欲塞。清其氣，則無溷生。簡其類，則無狎至。壹其門，則無冗設。塞其竇，則無詭使。是故相馬不孫陽，惡知其為駑為驥也？審聲不師曠，惡知其為正為變也？無翼而飛者蟲之孽，不可以為光采也。無根而榮者木之妖，不可以為棟梁也。是故仕出於一塗者，其人理；其人理，則其政理；其政理，則其國理。仕出於二塗者，其人歧；其人歧，則其政歧；其政歧，則其國歧。仕出於三塗者，其人龐；其人龐，則其政龐；其政龐，則其國龐。仕出於四五塗者，其人亂；其人亂，則其政亂；其政亂，則其國亂。《詩》曰：“狐裘蒙茸，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同。”又曰：“東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。舟人之子，熊羆是裘。私人之子，百僚是試。”是不以譏紛紛雲雲之不可為理，而狀僥幸之可恥者乎？
蓋仕之道，材在人，運在天，鑒在輔，樞在主。天之運不中，人之材其偉乎？天之運中，人之材偉，然而輔執鑒能盡達於主乎？主執樞，能盡拔於群乎？輔執鑒達於主，主執樞拔於群，然而能專意勵精於天人之所註視者乎？能勿雞鶴並棲乎？能勿玉石紛糅乎？能勿牽掣以伸賢俊之必然乎？能勿積歲月浸潯之力，而群無知者駕而加諸峨冠博帶之上乎？能剖乎？能斷乎？能驅除乎？能蕩滌之乎？能削其株而掘其根乎？《書》曰：“惟治亂在庶官，官不及私昵，惟其能；爵罔及惡德，惟其賢。”又曰：“繼自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用勱相我國傢。”是不以責君子操縱世柄，貴用直道，扶其元氣；而進止人材，貴不差之豪釐、謬以千裏者乎？
仕解下
浮邱子曰：師儒之事通乎君國者，有範而仕者也。師儒不關君國者，無範而仕者也。居恆之事通乎時會者，有具而仕者也。居恆不關時會者，無具而仕者也。昔孔子之門，大都王佐之器與奔奏後先之材；孟子之門，大都與聞王霸德力之辨；王通之門，多將相；歐陽修之門，多文章、節義之士。是謂師儒之事通乎君國，是謂有範而仕。《詩》曰：“肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。”有範也夫！昔伊尹起於有莘之野，以堯舜其君其民為志，卒能相湯伐夏，格於皇天。管仲脫堂皂之囚，以蕃屏周室、富強齊國為志，卒能九合諸侯，一匡天下。諸葛亮《隆中對》，無過數十言，而漢用之，於是跨荊益而成霸業。王樸上《平邊策》，亡過數百言，而周及宋次第用之，於是捲吳、蜀而障幽、並。是謂居恆之事通乎時會，是謂有具而仕。《書》曰：“功崇惟志，業廣惟勤，惟剋果斷，乃罔後艱。”有具也夫！
爾乃其為韋布也，養之兒童稚齒，以長其驕；束之鄉師村學，尺言寸行，以止其宗；習之聲韻排偶，四對八比，以溺其好；屏之經史百傢，以塞其通；逃之有道君子，以匿其醜；釣之主司，以獻其工；貪之富貴利達，以放其欲；伺之公卿門竇，四顧無人，以悄其行；結之五群六友，以張其焰，沿之訛謬，倡之謠諑，以亂其稱；雜之街談巷議，以增其陋；索之淫詞俳語、一切非聖之書，以汩其靈。及乎其通朝籍也，臨之君長，以駭其分；聚之僚友，以迷其方；堆之文案，迫之期會，以苦其志；試之姦吏猾胥，以睨其旁；籠之高爵厚糈，以生其羨；餌之金玉錦綉、輿馬婢妾，以破其防；導之東塗西抹、左遷右就，以多其計；習之柔聲軟態，如脂如韋，以佞其情；標之魁梧奇偉，垂紳委佩，以載其福；守之委瑣握齪，以賤其名；飾之老成端愨，以著其貌；蓄之污垢雜穢，以實其腸；根之不通上下古今，以弱其植；騁之師心自用，惡直醜正，以騰其狂；援之匪人，以助其非；播之中外訕笑，以持其短長。是謂師儒不關君國，是謂無範而仕。《詩》曰：“匪先民是程，匪大猷是經。”無範也夫！
爾乃其為韋布也，偷之天地以苟其寄，澹之民物以坐視其窮，觀之陰陽、寒暑、日星、雷電以眩其候，置之聖狂賢否、治忽安危以外其情，吐之酸寒以腐其氣，處之湫隘庳下以側其躬，樂之妻孥童僕以忘其他，環之裏氓市卒、顛倒扶掖以悅其從，縱之博弈飲酒以荒其業，納之衣冠媟褻以靡其風，奄之歲月以成其習，叩之文經武緯、了無所有以病其空。及乎其通朝籍也，奏之薄伎細故以塞其職，疵之大體以晦其光，操之目前以圖其效，匱之數十百年之後以致其傷，寬之思慮以適其性，積之頽綱漏網以廢其能，諛之太平以係其樂，諱之水旱、盜賊以緩其懲，甘之醉飽以肥其私，慘之鰥寡孤獨、廢疾無告以壅其聞，露之底裏以知其薄，重之粉飾功罪以文其愆，睏之左支右吾以畏其艱，橈之朝然暮疑、罔知所措以損其權，倒之是非好醜、刑賞予奪以厚其咎，亟之天怒人怨、衆畔親離以暴白其不然。是謂居恆不關時會，是謂無具而仕。《書》曰：“弗慮，鬍獲？弗為，鬍成？”無具也夫！
悲夫！身為師儒，而不敢以君國之事委之；或委之，而師儒動輒拙艱，無能為之，則終於不委之：此師儒之恥也。不以君國之事委師儒，則且委不師儒者，鼓天下而從之。既委不師儒者，鼓天下而從之，則且橫出其論斷訾師儒之無人，雖其忠純豁達者亦訾之；而信不師儒者之大有人，雖其愚佻巧穢者亦信之：此君國之恥也。身為居恆偃息之身，不為時會輕重緩亟之身，俾造物可以生之、可以死之，大廷可以有之、可以無之者，此居恆之恥也。身不為時會輕重緩亟之身，而反為時會枝離膠葛、不耐瞻卬之身；衆欲死之，而故生之，則以為造物之元氣往而患氣復；衆欲無之，而故有之，則以為大廷之君子消而小人長者：此時會之恥也。
且夫樹橘柚者，食之則甘，嗅之則香；樹枳棘者，成而刺人。然則如之何其樹人也？曰：莫若礪教學，稽名實。天下之政出於材，材出於有學者，有學者出於教，教出於尊道德。道德尊然後古意入，古意入然後能琢磨，能琢磨然後人材特，人材特然後舉禮樂、治兵刑，舉禮樂、治兵刑然後國本固而不可拔。是故道德非迂闊之事也，直國本也。爾乃勿用道德之本教天下，爾乃用文藝之末教天下，而一章句之妥，爾乃以為傳心之訣；一鏤辭結采之工，爾乃以為濟時之需：是庸足以鼓鑄名材矣乎？天下之福出於功，功出於有名者，有名者出於實，實出於蚤蓄積。蓄積蚤然後自任重，自任重然後能幹濟，能幹濟然後群望歸，群望歸然後被潤澤、大豐美，被潤澤、大豐美然後國脈旺而不可弛。是故蓄積非一身一傢之事也，直國脈也。爾乃於素所蓄積則闕焉不講，爾乃於驟所誇詡則歡然而以為國傢倚杖之人。而一庸夫之譽，爾乃以為國之公論；一私人幸子之援，爾乃以為古之直道，是庸足以因其名而概其實矣乎？
孟子曰：“古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道？”是故三代上之選士命官，得君柄政，皆自其道德、蓄積而來。三代下之選士命官，得君柄政，自於道德、蓄積而不可瑕疵者鮮矣。自周已降，內聖外王之旨微，於是鼓其邪說詖行以毒天下。自漢已降，聖經賢傳之體闕，於是獵其一知半解以小天下。自魏晉已降，禮法弛而名教廢，於是人心放誕，弗章厥常。自隋、唐已降，德行薄而詞賦工，於是士氣浮動，難與有成。自宋、元、明已降，道學絀而權姦橫，於是朝局紛雲，莫知其紀。至於今也，歧官常與躬修而二之，又歧躬修與文藝而二之，又歧古之文藝與今之文藝而二之，又歧出於文藝之末者與並無能出於文藝之末者而二之，於是人物衰少，不可復振。
且夫不振者，乃其不可以不振者也。於何振之？曰：士之剋自樹立，平居不肯墮落風氣之中者，能振之；草廬而有天地萬物之概，登王庭而有頡頏上下於禹、臯、伊、傅之志者，能振之；明師益友之力，相與發揮聖經賢傳，主張內聖外王者，能振之；破記誦詞藻而撢大本，破苟且補苴而核實事者，能振之；賢大夫之聰明正直，柄進退高下而公其道、古其心者，能振之；接九州之士而不皮相，居百僚之長而不汗顔者，能振之；大君齋莊中正，爾雅深厚，詠歌先王之風以風天下者，能振之；毋有我之見而窘天下人材於邊幅之中，毋有人之見而賊天下人材於機械之中者，能振之。孔子曰：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”是故不主道德而思鼓鑄名材，猶擇瘠土而養禾也，猶不琢玉而求文采也，猶蓄鉛刀而以代幹將之用也。不考蓄積而信為國傢倚杖之人，猶膠柱而鼓瑟也，猶持瓊艘瑤楫使涉川也，猶棕櫚纏錦而以支大廈之傾也。
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| 序 | 湯海秋傳（桐城姚瑩撰） | 戶部郎中湯君墓志銘（上元梅曾亮撰） | 浮邱子捲一 | | 浮邱子捲二 | 浮邱子捲三 | 浮邱子捲四 | 浮邱子捲五 | | 浮邱子捲六 | 浮邱子捲七 | 浮邱子捲八 | 浮邱子捲九 | | 浮邱子捲十 | 浮邱子捲十一 | 浮邱子捲十二 | |
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