释家类 》 禪海蠡測   》 參話頭      南懷瑾 Na Huaijin

　　今之言禪宗者，動輒便言參話頭，大有禪宗即是參話頭、參話頭即是禪宗之概。古德有言：“正法眼藏，嚮這瞎驢邊滅卻!”禪門宗旨衰弱，莫此為甚，可勝慨嘆!
　　唐宋諸師，指示法要，莫不別具手眼。單傳直指，如空手奪刃，於言語動作間，立斷學者情根意識，開示旨歸。所謂有殺人劍，還須有活人刀。既或未通，令彼自參。此所謂參者，要人在事上、理上，足踏實地去證。即如教下所說思惟修，而又非純為思惟。蓋思惟者，猶可用意識尋伺覺察。參者，非思量意識之可及。所謂“離心意識參去”。若能離了心意識之作用，瞭瞭無事存心，無境當前，無物礙膺，到得此時，正好一參。故所謂參者，不專指話頭而言。及乎宋元之間，禪門已見衰落。中峰以後，參話頭之學，於是大行。初則救諸狂禪之弊，繼則立橛實地，千古難拔。直至於今，老死話下，永無出期者，不知凡幾矣!
　　話頭者，後世解說為一句話之頭。即一句未起時，着力一覷，即看此話頭也。如此參話頭，實為看話頭之方法，非參宗之學，乃觀心之法門也。話頭者，其原意即謂“話題’’也，即此一話，何以如此?為何如此?禪門話頭約分二種：一為有義味語，一為無義味語。如問：“如何是祖師西來意?”答曰：“鎮州大蘿蔔頭。”“青州布衫重七斤。”“麻三斤。”“乾矢橛。”“庭前柏樹子。”等等，皆無義味語也。如“僧問趙州：狗子還有佛性也無?州曰：無!”“無夢無想時，主人公何在?”“萬法歸一，一歸何處?”“誰教你拖這死屍來?”“念佛是誰?”等等，皆有義味語也。或有不用一句話頭，唯單參一則古人可疑公案，如蚊子咬鐵牛，死死啃去，此則名為參公案。亦與參有義味話頭相類矣。往昔禪門古德，於參究之事，簡其扼要中肯者，摘之如次。而以大慧杲之開示，為尤親切。
　　黃竜示草堂清語曰：“要如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順嚮，首尾一直，擬無不中。子誠能如是，心無異緣，六根自靜，默然而究，萬無一失也。”
　　大慧杲語：常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上。茶裏、飯裏、靜處、鬧處，念念孜孜，常似欠人百萬貫錢，無所從出。心胸煩悶，回避無門，求生不得，救死不得，當恁麽時，善惡路頭，相次絶也。覺得如此時，正好着力，衹就這裏看個話頭。僧問趙州：“狗子還有佛性也無?”趙州曰：“無!”看時不用博量，不用註解，不用要得分曉，不用嚮開口處承當，不用嚮舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用嚮宗師說處領略，不用掉在無事甲裏。但行住坐臥，時時提撕，狗子還有佛性也無?無!提撕得熟，口議心思不及，方寸裏七上八下，如咬生鐵橛，沒滋味時，切莫退志。得如此時，正是好底消息。(示呂舜元)
　　僧問趙州：狗子還有佛性也無?州雲：無!此一字，便是個破生死疑心底刀子也。這刀子把柄，衹在當人手中，教別人下手不得，須是自傢下手始得。若捨得性命，方肯自下手。若捨性命不得，且衹管在疑不破處捱將去。驀然自得，捨命一下便了。那時方信靜時便是鬧時底，鬧時便是靜時底，語時便是默時底，默時便是語時底。不著問人，亦自然不受邪師鬍說亂道也。又云：日用二六時中，不得執生死佛道是有，不得撥生死佛道是無。但衹看個狗子有佛性也無?趙州日：無!(答陳季仕)士大夫學道，與我出傢大不同。出傢兒，父母不供甘旨，六親固已棄離，一瓶一鉢，日用應緣處，無許多障道的冤傢，一心一意，體究此事而已。士大夫開眼合眼處，無非障道的冤魂。若是個有智慧者，衹就裏許做工夫。淨名所謂：“塵勞之儔，為如來種。”怕人壞世間相而求實相。又設個喻雲：“譬如高原陸地，不生蓮花，卑濕污泥，乃生此花。”若就裏許，如楊文公(大年)、李文和、無盡(商英)三大老，打得透，其力勝我出傢兒二十倍。何以故?我出傢兒在外打入，士大夫在內打出。在外打入者其力弱，在內打出者，其力強；強者謂所乖處重，而轉處有力；弱者，謂所乖處輕，而轉處少力。雖力有強弱，而所乖則一也。
　　萬峰蔚禪師語：大凡參禪做工夫者，不得安然靜坐，忘形死心，沉空守寂，昏沉散亂。須是抖擻精神，猛著精彩，急下手腳，剔起眉毛，咬定牙關，提起話頭，立地要知。分曉不得，今日也恁麽，明日也恁麽，便就萬法歸一，一歸何處上大起疑情，疑個一歸何處。即將此一則公案，盡平生氣力，提在手中，如一柄鐵掃帚相似；佛來也掃，魔來也掃，邪來也掃，正來也掃，是也掃，非也掃，有也掃，無也掃，掃來掃去，掃到無下手處，無著力處，正好著力，無掃蕩處，正好掃蕩；忽然掃破虛空，突出一個掃帚柄來，①!原註：①內力外口來卻在這裏；在這裏，依然是個張上座。一翻翻轉，山河大地，明暗色空，盡是自傢珍寶。草木砂礫，盡是自己法身。到這裏，說甚麽一歸何處。衹這一柄鐵掃帚，亦乃和身放下。坐斷常寂光，超出無生界，喚作無為無事人也。若是打不徹，透不過，切莫匆匆草草，道我會禪會道，不用參疑。問你臘月三十日到來，從前會得的道禪，用得着麽?所以參須真參，悟須實悟。不可弄虛頭，認光影，不求正悟。須嚮這裏將本參公案、三百六十骨節、八萬四千毫竅，並作一個疑團，並在眉毛眼睫上，看定通身是個萬法歸一，一歸何處?行也如是參，坐也如是參，靜也如是參，動也如是參，參來參去，通身是個話頭，物我俱忘，心識路絶，澄澄湛湛，寂靜無為；驀然疑團子，爆地一聲，直得須彌粉碎，大地平沉，進出一輪杲日，照耀山川，遮藏不得。那時卻來嵩山門下，吃痛棒。(《續指月錄》捲九之五)
　　觀此數則話，則知宋元以來，參禪方法之漸變，終至成參話頭一途。參話頭之學興，禪宗真面目滅矣!宗門與禪定已不可分。大慧杲衹教人參話頭，如何用工，無別指示。萬峰蔚之說，則有參禪做工夫，並發疑情之事。自是以後，參話頭、做工夫、疑情之說，常混為一談。歷傳至今，遍據叢席。試略論之。
　　一、參話頭，約分二類：(一)單提一念，看個話頭，於此念未起時，內觀返究，看從何處來?滅嚮何處去?
　　(此法亦可謂看話尾)或看其是有是無(空)，如此用工，實為觀心別法，乃參話頭之變相耳。但能用志不紛，收拾六根，歸此一念，久而久之，偶或見得前念已滅，後念未生，當體一念，了無一物。此心此身，忽焉皆寂。心光透發，三際空懸。到了此時，外對六塵情境，如境裏夢中，一切是幻非實，妄想亦起不來；即或有起，亦如遊絲易斷，無礙此心寂止。學人到此，往往自以為悟，已明得此心。倘一著此境，慧力勃發，所謂自心常生智慧。或有平素不善文字，亦能吟詩作偈，心身輕快，無與倫比。甚之，或踴躍歡喜，不知所以。或涕淚悲泣，不知何由。更有甚者，眼通進發，徹見山河大地，如琉璃，如水月，如觀掌中果。乃至耳聞蟲鳴，如聽雷震，徹聞千裏，不隔毫端。凡此等等，一有執著，即入魔境，此所謂禪病也。此時若無明師，往往不堪救藥，但熟睡可治。須知此乃用心致力既久，念體忽空，光影煥發，孤光偶露也。到得此時，應覿面不覷，更令放下，不必再起觀心看念頭作用。若有光明影像，乃至喜笑悲啼、吟詩作偈等，皆為妄念所生，唯微細難察耳。苟無妄念，誰起覺受見聞耶?毫釐之差，千裏之失，不可不審。(二)提起一句話頭，進發疑情(所謂疑情者，心思不可解，疑問究竟其事，並非揣摩猜度也)。初則話頭時斷時續，妄想紛飛，疑情亦似有似無，不生緊切關係。漸久之，話頭得力，疑情發起，心胸悶作一團，如有物礙膺，欲吐不出，欲罷不能，茶裏飯裏，行時坐時，終如有事不了，對境無心，對癡如憨。若在此時，身有不適，面帶病容，切忌著力，應須放鬆此念，調攝此身，教令自在，亦可稍放此心，不再參究。否則，易得禪病，或至嘔血，或至發狂。必使身安神爽，直參疑下去，忽然話頭提亦提不起，疑情說有似無，說無似有，身止不動，六根無用，衹有一些子管帶。參如不參，放亦放不下，忽爾心身如忘，久坐不知時間。到得此時，有謂正是工夫落堂，是疑情的好時節。一般說法，要人於此時努力提起話頭再參。有則要人就此放下去。後者，往往掉在無事甲裏。前者，往往箭過西天，又復十萬八千裏也。若有明眼宗師，當時一展手眼，即可令其自明自肯。或有大根器者，忽然觸物遇緣，打開漆桶，認得從前。但今時禪人，陷於此中者，確實不少。莫說不能悟，即此打翻漆桶，縱饒悟去，亦衹是澄澄湛湛，靈明自在。認得這個而已。要說明心見性，透頂透底，前途九九八十一難，大有事在。不可籠統顢頇，妄自肯許，欺人固非，自欺何苦!
　　二、做工夫。本為修定修觀之俗語別名也。今與參禪合一而言，頗有說焉。工夫一途，在禪門即謂行履，或稱工用，亦稱日用事；若在未明心地以前，皆屬於參話頭之事，已簡如上述。今言其已明心者，初見之時，心身空寂，了無一物，山河大地，人我衆生，皆成一片，如在大圓鏡中。雖不起分別念慮，而於見聞覺知，瞭瞭分明，如飛鳥行空，清風疏竹，了無挂礙。心明境寂，如萬裏晴空，身輕愉快，如春風吹絮。此時須保任(保任者，保護任運自在之意)。有者，即於山邊林下，涵養騰騰。或有掩空入關，杜絶外緣。凡此皆為順緣直道，尚易着力。若處塵世中，行平常事，於熱鬧場中，燈紅酒緑處，着力保任，事實為難。稍有不慎，反為境牽。一回放將去，再轉殊不易。然道力堅固，智慧極頂者，覿面相逢，隨時認得。雖然，到得此時，直須如喪考妣，潛符密行，衹許自行將養，緘默自修，久而久之，忽焉有一日，或一時，此境放去，心身頓寂，兀爾若忘，人我天地，皆已拋嚮那邊，更無一法存在。如冰消於水，蹤跡全無。所謂“羚羊挂角無蹤跡，一任東風滿太空”。此時住定，或經短時，或經數日，乃至更久。忽復覺來，如雨過天青，昔之擾擾者，皆如昨夢，此心此身，語默動靜，皆如在夢中鏡裏。“我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。”但初則於不知不覺間，偶然碰到，自己無能作主。偶或一次，或時常碰到，皆是幸值。譬如瞎貓撞着死老，一點無自力可用處。久久工深，捉住關捩子，隨時隨地，要拋嚮那邊，即離此界。要翻身入此，即出彼中。到此可見來去空有之實義，佛法現前矣。雖然，猶未也，直待脈解心開，六般神用，無不自在。凡悟性之人，自解作活計，更不須乎顯說。此正三昧耶所戒處也。至此即可謂悟乎?曰：非關悟與不悟，仍所謂工夫邊事耳!溈山雲：“衹貴子見正，不說子行履。”上根利器者，凡此種種，皆是剩語，一堆老爛葛藤，何須把捉。須頂天立地，本來平常，一個大丈夫，何有於此哉!然“高高山頂立，深深海底行”。花樣翻新，無妨舊版。但切記取，最初的，即是最後的，最後的，即是最初的。佛法之基礎處，為小乘說處，盡是上上大乘妙密之行，並無奇特玄妙存在。如執此等工夫為實者，法執未脫，癡狂正甚。以禪門正眼觀來，終是鈍根小智耳!固真是過來人，具眼宗，不待學人開口問答，一望而知，已識其住在何境。學人命根，鹹在自手，巧施鍛煉，無不相應。倘為知解宗徒，衹知說道理，如能言鸚鵡，中心無物，學人已到前站，請教指示，往往又作馬後語，誤人子弟，過不自知，滔滔者大多如此。殊可嘆矣!真為善知識，逢學人入室請示，必須審慎觀察，在定當機，視其根器差別，然後授以何種話頭，方能相應。譬如學者病在大寒，應投以熱藥。病在大熱，應施涼劑。若一味籠統，無論其相應不相應，衹教人參一話頭，此如萬病一方，必至誤人性命不少矣!
　　復如古德有言：“三條篾箍住肚皮，香爐古廟，冷湫湫底去，寒灰枯木，一念萬年去，一條白練去。”“欲明此事，必須大死一番始得。”“此事如枯木生花，如冷灰爆豆。”“懸崖撒手，自肯承當。絶後再蘇，欺君不得。”等等言語，皆禪師當機之開示。以實地工用與見悟同超，並非泛泛口頭之事。但須視學人已到何種程度，因病施藥，未可草草匆匆，拾古人牙慧而冒充善知識，如陳列古董死語，一味鋪排，概無用也。若然，上來諸說，皆為寐語，亦切莫作為實法會。然則，又何須作此說耶?譬若有人於用鐵板銅琶，高唱“大江東去”之餘，不妨再取紅牙檀板，低唱“楊柳岸，曉風殘月”也。何以如此?曰：“縱然一夜風吹去，衹在蘆花淺水邊”故耳!



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