释家类 》 故道白云   》 第75节：慧藏(1)      一行禅师 Thich Nhat Hanh

　　51．慧藏
　　第十三次雨季安居后，佛陀回到舍卫城。缚悉底和罗罗都跟着他。这是缚悉底首次来园精舍。发现这里幽美的环境十分适合于修行，他确实有点儿惊喜。园精舍凉快清新，气氛友善。每人都热诚地跟缚悉底微笑。他们都知道看顾水牛经是因他的启发而讲说的。缚悉底坚信在这种互相扶持的气氛下，他的修行一定会有很大的裨益。他开始明白到"僧"的重要性，一点也不比"佛"和"法"为少。僧伽就是一起修习觉察之道的团体。它能提供支援和辅导，皈依僧宝是必需的。
　　罗罗刚好二十岁了。舍利弗为他授戒为具足比丘。团里的僧众都替他高兴。给罗罗授具足戒之前，舍利弗已先给他特别的教导。缚悉底那几天也和罗罗一起，以能从舍利弗的教导中学得更多。
　　罗罗受戒后，佛陀也花了点时间教导他不同的观想法门。缚悉底也被邀旁听。佛陀教他们观想六感根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘境：色、声、香、味、可碰触之物和心所生起之物象，以及六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心意识。佛陀教他们如何深入地观察这十八个感受的境界。这些境界又称为十八界，包括了六感根、六尘境和六种感受意识或内尘。人对事物的体会全都是根尘相应而产生的。十八界都是互依互存的，因而它们都没有常性和独立性。了解这个道理，便可以彻见万法无自性的实相，随即超越生死。
　　佛陀很详尽地给罗罗解释空无自性的真理。他说："罗罗，在色、受、想、行、识这五蕴之中，没有任何一蕴是恒常和有独立个体的。这个色身不是某个我。这个色身也不是属于某个我的东西。所谓的我，不能在色身里找到，而色身也不能在所谓的我里找到。
　　"一般有三个对我性的见解。第一，是色身就是我，又或受、想、行、识都是我。这就是认为'蕴是我'的信念，也是第一个错误的见解。但当我们说：'蕴非我'的时候，又堕入了第二个错误的见解，因为这便是相信我与蕴实乃独立存在，而蕴只不过是我所拥有之物。这第二个错误见解，称为'蕴异于我'。第三个错误见解，就是相信蕴中有我，我中有蕴。这便是所谓'蕴我互存其间'。
　　"罗罗，修禅观空，就是细观五蕴，以能体悟它们非我、非属于我和非与我互存其间。一旦破除了这三个妄见，我们便可以体验到'万法皆空'的实相真性。" 缚悉底在园精舍留意到一个名叫长老的比丘。他永远都是独行的，不和别人谈话。虽然长老尊者没有骚扰别人或违反戒律，但缚悉底总觉得他不是真正与僧众和合共处。一次，缚悉底想与他谈话，但他却全没反应地走开了。其他的比丘都称他为"独行侠"。缚悉底常听到佛陀鼓励比丘要避免闲谈，多作禅修和锻炼自足。但缚悉底感觉到长老尊者的自足生活似不合乎佛陀所说的原意。困惑不解，缚悉底决定找佛陀替他解疑。
　　第二天开示的时候，佛陀请长老尊者出来。佛陀问他："你是否喜欢独处，做任何事都不靠别人，以免和其他的比丘有所接触？" 他答道："是，上人，那是对的。你曾嘱咐我们要尽量自足和独自修行。" 佛陀转过身来，对僧众说道："比丘，我会再阐释自足的意思和较适当的独处方法。一个自足的人生活在专念之中。他察觉到每一刻在发生的一切，无论在身体上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在当下的一刻体察事物。他并不追逐过去，也不迷失于未来，因为过去的已不可再，而未来的也真的未到来。生命只存在于当下的一刻。我们失去此刻，就是失去了生命。生活于当下的一刻，才是更好的独处方法。
　　"比丘们，什么是'追逐过去'的意思呢？追逐过去就是把自己隐于一些已经过去的念头之中，诸如你从前的样貌如何、感受如何、所居的地位或曾经历过的苦与乐等。这些念头都会使你纠缠于过去。
　　"比丘们，什么是'迷失于未来'的意思呢？这就是把自己迷失于对未来所生起的念头。这些念头包括对未来的憧憬、希望、恐惧和担忧。你会猜想自己将来的外貌、感受、喜乐与苦恼。这些念头只会令你为未来而困扰。
　　"比丘们，快回到此刻，以能直接与生命接触和洞视生命。没有与生命直接接触，是没有可能彻视生命的。专念地生活可以带你回到现在此刻。但如果你被目前的事物引起欲望渴求和焦虑，那你又会失去专注，因而不能活在当下了。
　　"比丘们，一个真正懂得独处的人，就是他在人群之中，也必定是活在当下一刻的。如果一个人在森林里深居独处而不专注于当下这刻，反而徘徊在过去未来，他便不是真正独处了。" 佛陀用一首偈语综合他所说的： 不要追逐过去。
　　不要迷失于未来。
　　过去的不再。
　　未来的未来。
　　彻视生命的当下 此时此处， 行此道者 安稳自主。
　　我们必须今天精进。
　　明天已太迟。
　　死亡随时将至。
　　哪有商讨之宜？ 智者称赞那些 日与夜 专注生活的人 为"更殊胜之独处者"。
　　说过偈语后，佛陀向长老道谢，并请他再就座。佛陀没有嘉许或批评长老，但长老比丘很明显地对佛陀自足和独处的意思已更为了解。
　　当晚法会中，缚悉底听到众大弟子们对佛陀早上的开示非常重视。阿难陀尊者重复佛陀每字每句的开示，包括偈语在内。缚悉底一向惊叹阿难陀的记忆。就是佛陀每字的语气，阿难陀也记得清清楚楚。阿难陀复述完毕，摩诃迦遮罗站起来说道："我提议把佛陀今早的开示录成经典。我更想建议将它名为'独处殊胜法经'。每个比丘都应熟读此经和把它实践修行。" 摩诃迦叶站起来支持摩诃迦遮罗的建议。
　　第二天早上，比丘们在外出乞食时，遇到一群在田边嬉戏的小童。小童捉了一只蟹，而其中一个男孩用食指把它按住，再用另一只手揪下它的一只爪。观看的儿童都拍掌欢呼。那男孩十分满意同伴们的反应，于是便再接再厉，把全部的蟹爪逐一揪落。跟着，他把蟹身扔到田里，再捕捉另一只。
　　小童见到佛陀和比丘，都向他们鞠躬作礼，才再继续折磨下一只蟹。佛陀叫他们停止。他说："孩子们，别人把你的手脚揪下来，你们会觉得痛吗？" "会，大师。"小童答道。
　　"你们知道蟹也和你们一样，会感到痛苦的吗？" 小童没有作答。
　　佛陀继续说："蟹也如你们一般要吃要喝。它们也有自己的父母、兄弟和姐妹。你们令它痛苦，它的亲人也会痛苦。仔细想想你们的行为吧。" 小童似乎知道过错。看见其他村民已前来围观，佛陀便乘机说教慈悲之法。
　　他说："所有众生都有权享受安稳。我们应该保护生命和尽量给大家幸福。所有众生，不论两足或四足，泅水或飞翔的，都有生存的权利。我们不应伤害或杀戮其他众生，更应保护生命。
　　"孩子们，就如一个母亲可为她爱和关怀的子女牺牲一样，我们也应该以宽阔心怀去保护所有众生。我们的爱应该散播到我们的上、下、内、外的一切众生。无论日夜、行住坐卧，我们都应该活在此种爱心之中。" 佛陀叫小童放走刚捉来的蟹。然后，他又对众人说："静思这种爱心的人，首先会给自己带来快乐。这样做，你会睡得好，而醒来更觉自在。你不会做噩梦或忧悲苦恼。同时，你也会得到周围的人和物的保护关怀。你用爱心和慈悲对待的人，会带给你很大的喜悦。而他们自己的痛苦也会慢慢消除。" 缚悉底知道佛陀有心对儿童施教。为了帮助这方面的弘法，他和罗罗便在园精舍开了一些为儿童而设的学班。在年轻的在家众的帮助之下，年轻人每月有一次聚会学法的机会。善达多的四个子女都很帮忙，唯独儿子迦罗没多大兴趣听法。他参加的原因也只是因为喜欢和缚悉底在一起罢了。幸好他的兴趣也日益增长。波斯匿王的女儿跋吉梨公主也十分支持这些学班。



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