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正史 》 元史 》
捲七十六·志第二十七
宋濂 Song Lian
祭祀五
○太社太稷
至元七年十二月，有詔歲祀太社太稷。三十年正月，始用御史中丞崔彧言，於和義門內少南，得地四十畝，為壝垣，近南為二壇，壇高五丈，方廣如之。社東稷西，相去約五丈。社壇土用青赤白黑四色，依方位築之，中間實以常土，上以黃土覆之。築必堅實，依方面以五色泥飾之。四面當中，各設一陛道。其廣一丈，亦各依方色。稷壇一如社壇之製，惟土不用五色，其上四周純用一色黃土。壇皆北嚮，立北墉於社壇之北，以磚為之，飾以黃泥；瘞坎二於稷壇之北，少西，深足容物。
二壇周圍壝垣，以磚為之，高五丈，廣三十丈，四隅連飾。內壝垣欞星門四所，外垣欞星門二所，每所門二，列戟二十有四。外壝內北垣下屋七間，南望二壇，以備風雨，曰望祀堂。堂東屋五間，連廈三間，曰齊班。之南，西嚮屋八間，曰獻官幕。又南，西嚮屋三間，曰院官齋所。又其南，屋十間，自北而南，曰祠祭局，曰儀鸞庫，曰法物庫，曰都監庫，曰雅樂庫。又其南，北嚮屋三間，曰百官廚。外垣南門西壝垣西南，北嚮屋三間，曰大樂署。其西，東嚮屋三間，曰樂工房。又其北，北嚮屋一間，曰饌幕殿。又北，南嚮屋三間，曰饌幕。又北稍東，南嚮門一間。院內南，南嚮屋三間，曰神廚。東嚮屋三間，曰酒庫。近北少卻，東嚮屋三間，曰犧牲房。井有亭。望祀堂後自西而東，南嚮屋九間，曰執事齋郎房。自北折而南，西嚮屋九間，曰監祭執事房。此壇壝次捨之所也。
社主用白石，長五尺，廣二尺，剡其上如鐘，於社壇近南，北嚮，埋其半於土中。稷不用主。後土氏配社，後稷氏配稷。神位版二，用慄，素質黑書。社樹以鬆，於社稷二壇之南各一株。此作主樹木之法也。
祝版四，以楸木為之，各長二尺四寸，闊一尺二寸，厚一分。文曰：“維年月日，嗣天子敬遣某官某，敢昭告於太社之神。”配位曰後土之神。稷曰太稷之神，配位曰後稷之神。玉幣，社稷皆黝圭一，繅藉瘞玉一，以黝石代之，玄幣一。配位皆玄幣一，各長一丈八尺。此祝文玉幣之式也。
牛一，其色黝，其角握，有副。羊四，野豕四。籩之實皆十，無糗餌、粉糍。豆之實亦十，無厓食、糝食。簠簋之實皆四，鉶之實和羹五，齊皆以尚醖代之。香用沉竜涎。神席一，緣以黑綾，黑綾褥方七尺四寸。太尊、著尊、犧尊、山罍各二，有坫，加勺冪。象尊、壺尊、山罍各二，有坫冪，設而不酌。籩豆各十有一，其一設於饌幕。鉶三，簠三，簋三，其一設於饌幕。俎八，其二設於饌幕。盤一，毛血豆一，爵一，有坫。沙池一，玉幣篚一，木柶一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有衣。紅髹器一，以盛馬湩。盥洗位二，罍二，洗二。白羅巾四，實以篚。硃漆盤五。已上，社稷皆同。配位有象尊，無太尊。設而不酌者，無象尊。餘皆與正位同。此牲齊祭器之等也。
饌幕、省饌殿、香殿，黃羅幕三，黃羅額四，黃絹帷一百九十五幅，獻攝板位三十有五，紫綾拜褥百，蒲、葦席各二百，木燈籠四十，絳羅燈衣百一十，紅挑燈十，剪燭刀二，鐵凡盆三十有架，黃燭二百，雜用燭二百，麻凡三百，鬆明、清油各百斤。此饌幕板位燭燎之用也。
初獻官一，亞獻官一，終獻官一，攝司徒一，助奠官二，太常卿一，光祿卿一，廩犧令一，太官令一，巾篚官四，祝史四，監祭御史二，監禮博士二，司天監二，良醖令一，奉爵官一，司尊罍二，盥洗官二，爵洗官二，大社令一，大社丞一，大樂令一，大樂丞一，協律郎二，奉禮郎二，讀祝官一，舉祝官二，奉幣官四，剪燭官二，太祝七，齋郎四十有八，贊者一，禮直官三，與祭官無定員。此獻攝執事之人也。
凡祭之日，以春秋二仲月上戊。延祐六年改用中戊。其儀註之節有六：
一曰迎香。前一日，有司告諭坊市，灑掃經行衢路，設香案。至日質明，有司具香酒樓輿，三獻官以下及諸執事官各具公服，五品以下官、齋郎等皆藉紫，詣崇天門。三獻官及太常禮儀院官入，奉祝及禦香、尚尊酒、馬湩自內出。監祭御史、監禮博士、奉禮郎、太祝分左右兩班前導。控鶴五人，一人執傘，四人執儀仗，由大明門正門出。教坊大樂作。至崇天門外，奉香酒、馬湩者各安置於輿，導引如儀。至紅門外，百官乘馬分班行於儀仗之外，清道官行於儀衛之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列又次之，教坊大樂一隊次之。控鶴弩手各服其服，執儀仗左右成列次之。拱衛使行其中，儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士御史導於輿前，獻官、司徒、助奠官從於輿後。若駕幸上都，三獻官以下及諸執事官則詣健德門外，皆具公服於香輿前北嚮立，異位重行。俟奉香酒官驛至，太常官受而奉之，各置於輿。禮直官贊“班齊”，“鞠躬”，“再拜興”，“平立”。班首稍前搢笏跪，衆官皆跪，三上香，出笏就拜興，平立退復位，北嚮立，鞠躬，再拜興，平立。衆官上馬，分班前導如儀。至社稷壇北神門外皆下馬，分左右入自北門，序立如儀。太常卿、博士、御史前導，獻官、司徒、助奠等官後從。至望祀堂下，三獻奉香、酒、馬湩升階，置於堂中黃羅幕下。禮直官引三獻官以次而出，各詣齋次，釋服。
二曰齋戒。前期三日質明，有司設三獻官以下行事執事官位於中書剩太尉南嚮，監祭御史位二於其西，東嚮，監禮博士位二於其東，西嚮，俱北上。司徒、亞獻、終獻位於其南，北嚮。次助奠，稍卻。次太常卿、光祿卿、大官令、司尊彝、良醖令、太社令、廩犧令、光祿丞、大樂令、太社丞。次讀祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉禮郎、協律郎、司天生、諸執事齋郎。每等異位重行，俱北嚮，西上。贊者引行事執事官各就位，立定。禮直官引太尉、初獻就位，讀誓曰：“某年某月某日上戊日，祭於太社太稷，各揚其職，其或不敬，國有常刑。”散齋二日，宿於正寢，緻齋一日於祠所。散齋日治事如故，不吊喪問疾，不作樂，不判署刑殺文字，不决罰罪人，不與穢惡事。緻齋日，惟祭事得行，其餘悉禁。凡與祭之官已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，餘官對拜。守壝門兵衛與大樂工人，俱清齋一日。行禮官，前期習儀於祠所。
三曰陳設。前期三日，所司設三獻以下行事執事官次於齋房之內，又設饌幕四於西神門之外，稍南，西嚮，北上。今有饌幕殿在西壝門外，近北，南嚮。陳設如儀。前祭二日，所司設兵衛，各以其方色器服守衛壝門，每門二人，每隅一人。大樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇上，稍北，南嚮。磬虡在東，鐘虡在西，柷一在鐘虡南稍東，敔一在磬虡南稍西。搏拊二，一在柷南，一在敔南，東西相嚮。歌工次之，餘工位在縣後。其匏竹者位於壇下，重行南嚮，相對為首。太社令帥其屬掃除壇之上下，為瘞坎二於壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天監、太社令帥其屬升，設太社、太稷神座各於壇上，近南，北嚮。設後土神座於太社神座之左，後稷神座於太稷神座之左，俱東嚮。席皆以莞，裀褥如幣之色，設神位版各於座首。奉禮郎設三獻官位於西神門之內道南，亞獻、終獻位稍卻。司徒位道北，太常卿、光祿卿次之，稍卻。司天監、光祿丞又次之。太社令、大官令、良醖令、廩犧令、太社丞、讀祝官、奉爵官、太祝以次位於其北，諸執事者及祝史、齋郎位於其後。每等異位重行，俱東嚮，南上。又設監祭御史位二，監禮博士位二，於太社罎子陛之東北，俱東嚮，南上。設奉禮郎位於稷壇之西北隅，贊者位於東北隅，俱東嚮。協律郎位二，於各壇上樂虡東北，俱南嚮。太樂令位於兩壇樂虡之間南嚮，司尊彝位於酌尊所，俱南嚮。設望瘞位於坎之南，北嚮。又設牲榜於西神門外，東嚮。諸太祝位於牲西，祝史次之，東嚮。太常卿、光祿卿、大官令位在南，北嚮，東上。監祭、監禮位於太常卿之東稍卻，俱北嚮，東上。廩犧令位於牲東北，南嚮。又設禮饌於牲東，設省饌於禮饌之北，今有省饌殿設位於其北，東西相嚮，南上。太常卿、光祿卿、大官令位於西，東嚮，監祭、監禮位於東，西嚮，俱南上，禮部設版案各於神位之側，司尊彝、奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌尊所。次設籩豆之位，每位各籩十、豆十、簠二、簋二、鉶三、俎五、盤一。又各設籩一、豆一、簠一、簋一、俎三於饌幕內。毛血別置一豆。設尊罍之位，社稷正位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二，於壇上酉陛之西北隅，南嚮，東上。設配位各著尊二、犧尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之西，俱南嚮，東上。又設正位各象尊二、壺尊二、山罍二，於壇下子陛之東，南嚮，東上。配位各壺尊二、山罍二，在卯陛之南，西嚮，南上。又設洗位二，於各罎子陛之西北，南嚮。篚在洗東北肆，執罍篚者各位於其後。祭日醜前五刻，司天監、太社令各服其服，帥其屬升，設正配位神位版於壇上。又陳玉幣，正位禮神之玉一，兩圭有邸，置於匣。正配位幣皆以玄，各長一丈八尺，陳於篚。太祝取瘞玉加於幣，實於篚，瘞玉以玉石為之，及禮神之玉各置於神座前。光祿卿帥其屬，入實籩豆簠簋。每位籩三行，以右為上。第一行，幹在前，幹棗、形????、魚鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛實、幹桃次之。第三行，菱在前，芡、慄次之。豆三行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，魚醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿ＭＺ、醓醢次之。簠實以稻粱，簋實以黍稷，鉶實以羹。良醖令帥其屬，入實尊罍。正位太尊為上，實以泛齊，著尊實以醴齊，犧尊實以盎齊，象尊實以醍齊，壺尊實以瀋齊，山罍實以三酒。配位著尊為上，實以泛齊，犧尊實以醴齊，象尊實以盎齊，壺尊實以醍齊，山罍實以三酒。凡齊之上尊實以明水，酒之上尊實以玄酒，酒齊皆以尚醖代之。太常卿設燭於神座前。
四曰省牲器。前期一日午後八刻，諸衛之屬禁止行人。未後二刻，太社令帥其屬，掃除壇之上下。司尊彝、奉禮郎帥執事者，以祭器入設於位。司天監、太社令升，設神位版及禮神之玉幣如儀。俟告潔畢，權徹，祭日重設。未後二刻，廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位，禮直官、贊者分引太常卿、監祭、監禮、大官令於西神門外省牲位，立定。禮直官引太常卿，贊者引監祭、監禮，入自西神門，詣太社壇，自西陛升，視滌濯於上，執事者皆舉冪曰“潔”。次詣太稷壇，如太社之儀訖，降復位。禮直官稍前曰“告潔畢，請省牲”，引太常卿稍前省牲訖，退復位。次引廩犧令出班巡牲一匝，東嚮折身曰“充”，復位。諸太祝俱巡牲一匝，上一員出班東嚮折身曰“腯”，復位。禮直官稍前曰“省牲畢，請就省饌位”，引太常卿以下各就位，立定。省饌畢，還齋所。廩犧令與太祝、祝史以次牽牲詣廚，授大官令。次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊，視滌溉畢，乃還齋所。晡後一刻，大官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取血各置於饌幕。祝史又取瘞血貯於盤，遂烹牲。
五曰奠玉幣。祭日醜前五刻，三獻官以下行事執事官，各服其服。有司設神位版，陳玉幣，實籩豆簠簋尊罍。俟監祭、監禮按視壇之上下，及徹去蓋冪。未明二刻，大樂令帥工人入，奉禮郎、贊者入就位，禮直官、贊者入就位。禮直官、贊者分引監祭、監禮、諸太祝、祝史、齋郎及諸執事官，自西神門南偏門入，當太社壇北墉下，重行南嚮立，以東為上。奉禮曰“再拜”，贊者承傳，監祭、監禮以下皆再拜。次贊者分引各就壇上下位，祝史奉盤血，太祝奉玉幣，由西階升壇，各於尊所立。次引監祭、監禮按視壇之上下，糾察不如儀者，退復位。質明，禮直官、贊者各引三獻以下行禮執事官入就位，皆由西神門南偏門以入。禮直官進初獻之左，曰“有司謹具，請行事”，退復位。協律郎跪，俯伏舉麾興，工鼓柷，樂作八成，偃麾，戛敔樂止。禮直官引太常卿瘞血於坎訖，復位，祝史以盤還饌幕，以俟奉毛血豆。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。又贊諸執事者各就位，禮直官、贊者分引執事官各就壇上下位。諸太祝各取玉幣於篚，立於尊所。禮直官引初獻詣太社壇盥洗位，樂作，至位南嚮立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社神座前，南嚮立，樂作，搢笏跪。太祝加玉於幣，東嚮跪以授初獻，初獻受玉幣奠訖，執笏俯伏興，少退，再拜訖，樂止。禮直官引初獻降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂作，至位樂止。盥洗訖，升壇奠玉幣，並如太社後土之儀。奠畢，降自北陛，樂作，復位樂止。初獻奠玉幣將畢，祝史各奉毛血豆立於西神門外，俟奠玉幣畢，樂止。祝史奉正位毛血入自中門，配位毛血入自偏門，至壇下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，諸太祝迎取於壇上，各進奠於神位前，太祝、祝史俱退立於尊所。
六曰進熟。初獻既奠玉幣，有司先陳鼎入於神廚，各在於鑊右。大官令出，帥進饌者詣廚，以匕升羊豕於鑊，各實於一鼎，冪之。祝史以扃對舉鼎，有司執匕以從，各陳於饌幕內。俟光祿卿出，帥其屬實籩豆簠簋訖，乃去鼎之扃冪，匕加於鼎。大官令以匕升羊豕，各載於俎，俟初獻還位，樂止。禮直官引司徒出詣饌所，帥進饌者各奉正配位之饌，大官令引以次自西神門入。正位之饌入自中門，配位之饌入自偏門。饌初入門，樂作，饌至陛，樂止。祝史俱進，徹毛血豆，降自西陛以出。正位之饌升自北陛，配位之饌升自西陛，諸太祝迎取於壇上，各跪奠於神座前訖，俯伏興。禮直官引司徒、大官令及進饌者，自西陛各復位。諸太祝還尊所，贊者曰“太祝立茅苴於沙池”。禮直官引初獻官詣太社壇盥洗位，樂作，至位南嚮立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏詣爵洗位，至位南嚮立，搢笏，洗爵、拭爵，以爵授執事者，執笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社酌尊所，東嚮立，執事者以爵授初獻，初獻搢笏執爵，司尊者舉冪，良醖令跪酌太尊之泛齊，樂作。初獻以爵授執事者，執笏詣太社神座前，南嚮立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵三祭酒，奠爵，執笏俯伏興，少退立，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝官西嚮跪，讀祝文。讀訖，俯伏興，舉祝官奠祝版於案，興。初獻再拜訖，樂止。次詣後土氏酌尊所，東嚮立。執事者以爵授初獻，初獻搢笏執爵，司尊彝舉冪，良醖令跪酌著尊之泛齊，樂作。初獻以爵授執事者，執笏詣後土神座前，西嚮立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵三祭酒，奠爵訖，執笏俯伏興，少退立，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝官南嚮跪，讀祝文。讀訖，俯伏興，舉祝官奠祝版於案，興。初獻再拜訖，樂止。降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂作，至位樂止。盥洗升獻並如太社後土之儀。降自北陛，樂作，復位，樂止。讀祝、舉祝官亦降復位。亞獻詣兩壇盥洗升獻，並如初獻之儀。終獻盥洗升獻，並如亞獻之儀。終獻奠獻畢，降復位，樂止，執事者亦復位。太祝各進徹籩豆，樂作，卒徹樂止。奉禮曰“賜胙，衆官再拜”。贊者承傳，在位者皆再拜訖，送神樂作，一成止。禮直官進初獻之左，曰“請詣望瘞位”，御史、博士從，樂作，至位北嚮立，樂止。初在位官將拜，諸太祝各執篚進於神座前，取瘞玉及幣，齋郎以俎載牲體並黍稷爵酒，各由其陛降，置於坎訖，贊者曰“可瘞”，東西各二人置土半坎。禮直官進初獻之左，曰“禮畢”，禮直官各引獻官以次出。禮直官引監祭、太祝以下執事官，俱復於壇北墉下，南嚮立定。奉禮曰“再拜”，監祭以下皆再拜訖，出。祝史、齋郎及工人以次出。祝版燔於齋所。光祿卿、監祭、監禮展視酒胙訖，乃退。
其告祭儀，告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公服，赴中書省受誓戒。告前一日，省牲器。告日質明，三獻官以下諸執事各服其服，禮直官引監祭、監禮以下諸執事官入自北墉下，南嚮立定。奉禮郎贊曰“再拜”。在位官皆再拜訖，奉禮郎贊曰“各就位”，“立定”。監祭、監禮視陳設畢，復位立定。禮直官引三獻、司徒、太常卿、光祿卿入就位，立定。禮直官贊“有司謹具，請行事”。降神樂作，八成止。太常卿瘞血，復位立定。奉禮郎贊“再拜”。皆再拜訖，禮直官引初獻官詣盥洗位，盥手訖，詣社壇正位神座前南嚮，搢笏跪，三上香，奠玉幣，執笏俯伏興。再拜訖，詣配位神座前西嚮，搢笏跪，三上香，奠幣，執笏俯伏興。再拜訖，詣稷壇盥洗位，盥手訖，升壇，並如上儀。俱畢，降復位。司徒率齋郎進饌，奠訖，降復位。禮直官引初獻官詣盥洗位，盥手訖，詣爵洗位，洗爵訖，詣酒尊所酌酒訖，詣社壇神位座前，南嚮立，搢笏跪，三上香，執爵，三祭酒於茅苴，爵授執事者，執笏俯伏興。俟讀祝官讀祝文訖，再拜興，詣酒尊所酌酒訖，詣配位神座前，西嚮，搢笏跪，三上香，執爵，三祭酒於茅苴，爵授執事者，執笏俯伏興。俟讀祝文訖，再拜興，詣稷壇盥洗位，盥手，洗爵，酌獻，並如上儀。俱畢，降復位。禮直官引亞獻，並如初獻之儀，惟不讀祝。俱畢，降復位。禮直官引終獻，並如亞獻之儀。俱畢，降復位。太祝徹籩豆訖，奉禮郎贊“賜胙”。衆官再拜訖，禮直官引三獻、司徒、太常卿詣瘞坎位，南嚮立定。禮直官贊“可瘞”，禮畢出。禮直官引監祭、監禮、太祝、齋郎至北墉下，南嚮立定。奉禮贊“再拜”，皆再拜訖，出。
先農
先農之祀，始自至元九年二月，命祭先農如祭社之儀。十四年二月戊辰，祀先農東郊。十五年二月戊午，祀先農，以蒙古胄子代耕籍田。二十一年二月丁亥，又命翰林學士承旨撒裏蠻祀先農於籍田。武宗至大三年夏四月，從大司農請，建農、蠶二壇。博士議：二壇之式與社稷同，縱廣一十步，高五尺，四出陛，外壝相去二十五步，每方有欞星門。今先農、先蠶壇位在籍田內，若立外壝，恐妨千畝，其外壝勿築。是歲命祀先農如社稷，禮樂用登歌，日用仲春上丁，後或用上辛或甲日。祝文曰：“維某年月日，皇帝敬遣某官，昭告於帝神農氏。”配神曰“於後稷氏”。
祀前一日未後，禮直官引三獻、監祭禮以下省牲饌如常儀。祀日醜前五刻，有司陳燈燭，設祝幣，大官令帥其屬入實籩豆尊罍。醜正，禮直官引先班入就位，立定，次引監祭禮按視壇之上下，糾察不如儀者。畢，退復位，東嚮立。奉禮曰“再拜”。贊者承傳再拜訖，奉禮又贊“諸執事者各就位”。禮直官各引執事官各就位，立定。次引三獻官並與祭等官以次入就位，西嚮立。禮直官於獻官之右，贊“請行事”，樂作三成止。奉禮贊“再拜”，在位者皆再拜。太祝跪取幣於篚，立於尊所。禮直官引初獻官詣盥洗位，北嚮立，盥手帨手畢，升自東階，詣神位前北嚮立，搢笏跪，三上香，受幣奠幣，執笏俯伏興，少退，再拜訖，降復位，立定。大官令率齋郎設饌於神位前畢，俯伏興，退復位。禮直官引初獻再詣盥洗位，北嚮立，盥手、帨手，詣爵洗位，洗爵拭爵，詣酒尊所酌酒畢，詣正位神位前，北嚮立。帨笏跪，三上香，三祭酒於沙池，爵授執事者，執笏俯伏興，北嚮立。俟讀祝畢，再拜興。次詣配位酒尊所，酌酒訖，詣神位前，東嚮立。搢笏跪，三上香，三祭酒於沙池，爵授執事者，執笏俯伏興，東嚮立。俟讀祝畢，再拜，退復位。次引亞終獻行禮，並如初獻之儀，惟不讀祝，退復位，立定。禮直官贊徹籩豆，樂作，卒徹，樂止。奉禮贊賜胙，衆官再拜。贊者承傳，在位者皆再拜訖，樂作送神之麯，一成止。禮直官引齋郎升自東階，太祝跪取幣祝，齋郎捧俎載牲體及籩豆簠簋，各由其階至坎位，北嚮立。俟三獻畢，至立定。各跪奠訖，執笏俯伏興。禮直官贊“可瘞”，乃瘞。焚瘞畢，三獻以次詣耕地所，耕訖而退。此其儀也。先蠶之祀未聞。
宣聖
宣聖廟，太祖始置於燕京。至元十年三月，中書省命春秋釋奠，執事官各公服如其品，陪位諸儒襴帶唐巾行禮。成宗始命建宣聖廟於京師。大德十年秋，廟成。至大元年秋七月，詔加號先聖曰大成至聖文宣王。延祐三年秋七月，詔春秋釋奠於先聖，以顔子、曾子、子思、孟子配享。封孟子父為邾國公，母為邾國宣獻夫人。皇慶二年六月，以許衡從祀，又以先儒周惇頤、程灝、程頤、張載、邵雍、司馬光、硃熹、張栻、呂祖謙從祀。至順元年，以漢儒董仲舒從祀。齊國公叔梁紇加封啓聖王，魯國太夫人顔氏啓聖王夫人；顔子，兗國復聖公；曾子，郕國宗聖公；子思，沂國述聖公；孟子，鄒國亞聖公；河南伯程灝，豫國公；伊陽伯程頤，洛國公。
其祝幣之式，祝版三，各一尺二寸，廣八寸，木用楸梓柏，文曰：“維年月日，皇帝敬遣某官等，致祭於大成至聖文宣王。”於先師曰：“維年月日，某官等致祭於某國公。”幣三，用絹，各長一丈八尺。
其牲齊器皿之數，牲用牛一、羊五、豕五。以犧尊實泛齊，象尊實醴齊，皆三，有上尊，加冪有勺，設堂上。太尊實泛齊，山罍實醴齊，有上尊。著尊實盎齊，犧尊實醴齊，象尊實瀋齊，壺尊實三酒，皆有上尊，設堂下。盥洗位，在阼階之東。以象尊實醴齊，有上尊，加冪有勺，設於兩廡近北。盥洗位，在階下近南。籩十，豆十，簠二，簋二，登三，鉶三，俎三，有毛血豆，正配位同。籩豆皆二，簋一，簠一，俎一，從祀皆同。凡銅之器六百八十有一，宣和爵坫一，豆二百四十有八，簠簋各一百一十有五，登六，犧尊、象尊各六，山尊二，壺尊六，著尊、太尊各二，罍二，洗二。竜杓二十有七，坫二十有八，爵一百一十有八。竹木之器三百八十有四，籩二百四十有八，篚三，俎百三十有三。陶器三，瓶二，香爐一。籩巾二百四十有八，簠簋巾二百四十有八，俎巾百三十有三，黃巾蒙單十。
其樂登歌。其日用春秋二仲月上丁，有故改用中叮
其釋奠之儀，省牲前期一日晡時，三獻官、監祭官各具公服，詣省牲所阼階，東西嚮立，以北為上。少頃，引贊者引三獻官、監祭官巡牲一匝，北嚮立，以西為上。俟禮牲者折身曰“充”，贊者曰“告充”畢，禮牲者又折身曰“腯”，贊者曰“告腯”畢，贊者復引三獻官、監祭官詣神廚，視滌溉畢，還齋所，釋服。釋奠，是日醜前五刻，初獻官及兩廡分奠官二員，各具公服於幕次，諸執事者具儒服，先於神門外西序東嚮立，以北為上。明贊、承傳贊先詣殿庭前再拜畢，明贊升露階東南隅西嚮立，承傳贊立於神門階東南隅西嚮立。掌儀先引諸執事者各司其事，引贊者引初獻官、兩廡分奠官點視陳設。引贊者進前曰“請點視陳設”。至階，曰“升階”，至殿檐下，曰“詣大成至聖文宣王神位前”，至位，曰“北嚮立”。點視畢，曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“東嚮立”。點視畢，曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“西嚮立”。點視畢，曰“詣東從祀神位前”。至位，曰“東嚮立”。點視畢，曰“詣西從祀神位前”。至位，曰“西嚮立”。點視畢，曰“詣酒尊所”，曰“西嚮立”。點視畢，曰“詣三獻爵洗位”。至階，曰“降階”，至位，曰“北嚮立”。點視畢，曰“詣三獻官盥洗位”。至位，曰“北嚮立”。點視畢，曰“請就次”。
方初獻點視時，引贊二人各引東西廡分奠官曰“請詣東西廡神位前”，至位東曰東，西曰西嚮立。點視畢，曰“詣先儒神位前”。至位，曰“南嚮立”。點視畢，曰“退詣酒尊所”。至酒尊所，東西嚮立。點視畢，曰“退詣分奠官爵洗位”。至位，曰“南嚮立”。點視畢，曰“請就次”。西廡分奠官點視畢，引贊曰“請詣望瘞位”。至位，曰“北嚮立”。點視畢，曰“請就次”。初獻官釋公服，司鐘者擊鐘，初獻以下各服其服，齊班於幕次。
掌儀點視班齊，詣明贊報知，引禮者引監祭官、監禮官就位。進前曰“請就位”。至位，曰“就位，西嚮立。”明贊唱曰“典樂官以樂工進，就位”，承傳贊曰“典樂官以樂工進，就位”。明贊唱曰“諸執事者就位”，承傳贊曰“諸執事者就位”。明贊唱曰“諸生就位”，承傳贊曰“諸生就位”，引班者引諸生就位。明贊唱曰“陪位官就位”。承傳贊曰“陪位官就位”，引班者引陪位官就位。明贊唱曰“獻官就位”，承傳贊曰“獻官就位”，引贊者進前曰“請就位”，至位，曰“西嚮立”。明贊唱曰“闢戶”，俟戶闢，迎神之麯九奏。樂止，明贊唱曰“初獻官以下皆再拜”，承傳贊曰“鞠躬，拜，興，拜，興，平身”。明贊唱曰“諸執事者各司其事”。俟執事者立定，明贊唱曰“初獻官奠幣”。引贊者進前曰“請詣盥洗位”。盥洗之樂作，至位，曰“北嚮立”。搢笏，盥手，帨手，出笏，樂止。及階，曰“升階”。升殿之樂作。樂止，入門，曰“詣大成至聖文宣王神位前”。至位，曰“就位，北嚮立，稍前”。奠幣之樂作。搢笏跪，三上香，奉幣者以幣授初獻，初獻受幣奠訖，出笏就拜興，平身少退，再拜，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“就位，東嚮立”，奠幣如上儀。曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“就位，西嚮立”，奠幣如上儀。樂止，曰“退復位”。及階，降殿之樂作。樂止，至位，曰“就位，西嚮立”。
俟立定，明贊唱曰“禮饌官進俎”。奉俎之樂作，乃進俎，樂止，進俎畢。明贊唱曰“初獻官行禮”，引贊者進前曰“請詣盥洗位”。盥洗之樂作，至位，曰“北嚮立”。搢笏，盥手、帨手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰“北嚮立”。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。樂止，曰“請詣酒尊所”。及階，升殿之樂作，曰“升階”。樂止，至酒尊所，曰“西嚮立”。搢笏，執爵舉冪，司尊者酌犧尊之泛齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰“詣大成至聖文宣王神位前”。至位，曰“就位，北嚮立”。酌獻之樂作，稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，樂止。祝人東嚮跪讀祝，祝在獻官之左。讀畢興，先詣左配位，南嚮立。引贊曰“就拜興”，“平身”，“少退”，“再拜”，“鞠躬”，“拜，興”，“拜，興”，“平身”。曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“就位，東嚮立”，酌獻之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“就位，西嚮立”，酌獻之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰“退，復位”。至階，降殿之樂作。樂止，至位，曰“就位，西嚮立”。
俟立定，明贊唱曰“亞獻官行禮”，引贊者進前曰“請詣盥洗位”。至位，曰“北嚮立”。搢笏，盥手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰“北嚮立”。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。請詣酒尊所，曰“西嚮立”。搢笏，執爵舉冪，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰“詣大成至聖文宣王神位前”。至位，曰“就拜，北嚮立”。酌獻之樂作。稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“東嚮立”，酌獻如上儀。曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“西嚮立”，酌獻如上儀。樂止，曰“退，復位”。及階，曰“降階”，至位，曰“就位，西嚮立”。明贊唱曰“終獻官行禮”，引贊者進前曰“請詣盥洗位”，至位，曰“北嚮立”。搢笏，盥手，帨手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰“北嚮立”。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。請詣酒尊所，至階，曰“升階”，至酒尊所，曰“西嚮立”。搢笏，執爵舉冪，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰“詣大成至聖文宣王神位前”。至位，曰“就位，北嚮立，稍前”。酌獻之樂作。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身少退,鞠躬，拜興，拜興，平身。曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“東嚮立”，酌獻如上儀。曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“西嚮立”，酌獻如上儀。樂止，曰“退復位”。及階，曰“降階”，至位，曰“就位，西嚮立”。
俟終獻將升階，明贊唱曰“分獻官行禮”。引贊者分引東西從祀分獻官進前曰“詣盥洗位”。至位，曰“北嚮立”。搢笏，盥手，帨手，出笏，詣爵洗位，至位，曰“北嚮立”。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，出笏，詣酒尊所。至階，曰“升階”，至酒尊所，曰“西嚮立”。搢笏，執爵舉冪，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執事者，出笏，詣東從祀神位前。至位，曰“就位，東嚮立，稍前”。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退復位。及階，曰“降階”，至位，曰“就位，西嚮立”。
引西從祀分獻官同上儀，唯至神位前東嚮立。俟十哲分獻官離位，明贊唱曰“兩廡分奠官行禮”。引贊者進前曰“詣盥洗位”，至位，曰“南嚮立”。搢笏，盥手、帨手，出笏，詣爵洗位。至位，曰“南嚮立”。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，出笏。曰“詣東廡酒尊所”。及階，曰“升階”，至酒尊所，曰“北嚮立”。搢笏，執爵舉冪，酌象尊之醴齊，以爵授執事者，出笏，詣東廡神位前，至位，曰“東嚮立，稍前”。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身稍退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退復位。至階，曰“降階”，至位，曰“就位，西嚮立”。
引西廡分奠官同上儀，唯至神位前，東嚮立作西嚮立。俟終獻十哲，兩廡分奠官同時復位。明贊唱曰“禮饌者徹籩豆”。徹豆之樂作，禮饌者跪，移先聖前籩豆，略離席，樂止。明贊唱曰“諸執事者退復位”。俟諸執事者至版位立定，送神之樂作。明贊唱曰“初獻官以下皆再拜”，承傳贊曰“鞠躬，拜，興，拜，興，平身”。樂止。明贊唱曰“祝人取祝，幣人取幣，詣瘞坎”。俟徹祝幣者出殿門，北嚮立。望瘞之樂作。明贊唱曰“三獻官詣望瘞位”，引贊者進前曰“請詣望瘞位”。至位，曰“就位，北嚮立”，曰“可瘞”。埋畢，曰“退，復位”。至殿庭前，候樂止，明贊唱曰“典樂官以樂工出就位”，明贊唱曰“闔戶”。又唱曰“初獻官以下退詣圓揖位”，引贊者引獻官退詣圓揖位。至位，初獻在西，亞終獻及分獻以下在東，陪位官東班在東，西班在西。俟立定，明贊唱曰“圓揖”。禮畢，退復位，引贊者各引獻官詣幕次更衣。
其飲福受胙，除國學外，諸處仍依常製。
闕裏之廟，始自太宗九年，令先聖五十一代孫襲封衍聖公元措修之，官給其費。而代祠之禮，則始於武宗。牲用太牢，禮物別給白金一百五十兩，彩幣表裏各十有三匹。四年鼕，復遣祭酒劉賡往祀，牲禮如舊。延祐之末，泰定、天歷初載，皆循是典，錦幣雜彩有加焉。
嶽鎮海瀆
嶽鎮海瀆代祀，自中統二年始。凡十有九處，分五道。後乃以東嶽、東海、東鎮、北鎮為東道，中嶽、淮瀆、濟瀆、北海、南嶽、南海、南鎮為南道，北嶽、西嶽、後土、河瀆、中鎮、西海、西鎮、江瀆為西道。既而又以驛騎迂遠，復為五道，道遣使二人，集賢院奏遣漢官，翰林院奏遣蒙古官，出璽書給驛以行。中統初，遣道士，或副以漢官。至元二十八年正月，帝謂中書省臣言曰：“五嶽四瀆祠事，朕宜親往，道遠不可。大臣如卿等又有國務，宜遣重臣代朕祠之，漢人選名儒及道士習祀事者。”
其禮物，則每處歲祀銀香合一重二十五兩，五嶽組金幡二、鈔五百貫，四瀆織金幡二、鈔二百五十貫，四海、五鎮銷金幡二、鈔二百五十貫，至則守臣奉詔使行禮。皇帝登寶位，遣官致祭，降香幡合如前禮，惟各加銀五十兩，五嶽各中統鈔五百貫，四瀆、四海、五鎮各中統鈔二百五十貫。或他有禱，禮亦如之。
其封號，至元二十八年春二月，加上東嶽為天齊大生仁聖帝，南嶽司天大化昭聖帝，西嶽金天大利順聖帝，北嶽安天大貞玄聖帝，中嶽中天大寧崇聖帝。加封江瀆為廣源順濟王，河瀆靈源弘濟王，淮瀆長源溥濟王，濟瀆清源善濟王，東海廣德靈會王，南海廣利靈孚王，西海廣潤靈通王，北海廣澤靈佑王。成宗大德二年二月，加封東鎮沂山為元德東安王，南鎮會稽山為昭德順應王，西鎮吳山為成德永靖王，北鎮醫巫閭山為貞德廣寧王，中鎮霍山為崇德應靈王，敕有司歲時與嶽瀆同祀。
郡縣社稷
至元十年八月甲辰朔，頒諸路立社稷壇壝儀式。十六年春三月，中書省下太常禮官，定郡縣社稷壇壝、祭器制度、祀祭儀式，圖寫成書，名《至元州郡通禮》。元貞二年鼕，復下太常，議置壇於城西南二壇，方廣視太社、太稷，殺其半。壺尊二，籩豆皆八，而無樂。牲用羊豕，餘皆與太社、太稷同。三獻官以州長貳為之。
郡縣宣聖廟
中統二年夏六月，詔宣聖廟及所在書院有司，歲時致祭，月朔釋奠。八月丁酉，命開平守臣釋奠於宣聖廟。成宗即位，詔麯阜林廟，上都、大都諸路府州縣邑廟學、書院，贍學土地及貢士莊田，以供春秋二盯朔望祭祀，修完廟宇。自是天下郡邑廟學，無不完葺，釋奠悉如舊儀。
郡縣三皇廟
元貞元年，初命郡縣通祀三皇，如宣聖釋奠禮。太皞伏羲氏以勾芒氏之神配，炎帝神農氏以祝融氏之神配，軒轅黃帝氏以風後氏、力牧氏之神配。黃帝臣俞跗以下十人，姓名載於醫書者，從祀兩廡。有司歲春秋二季行事，而以醫師主之。
嶽鎮海瀆常祀
至元三年夏四月，定歲祀嶽鎮海瀆之製。正月東嶽、鎮、海瀆，土王日祀泰山於泰安州，沂山於益都府界，立春日祀東海於萊州界，大淮於唐州界。三月南嶽、鎮、海瀆，立夏日遙祭衡山，土王日遙祭會稽山，皆於河南府界，立夏日遙祭南海、大江於萊州界。六月中嶽、鎮，土王日祀嵩山於河南府界，霍山於平陽府界。七月西嶽、鎮、海瀆，土王日祀華山於華州界，吳山於隴縣界，立秋日遙祭西海、大河於河中府界。十月北嶽、鎮、海瀆，土王日祀恆山於麯陽縣界，醫巫閭於遼陽廣寧路界，立鼕日遙祭北海於登州界，濟瀆於濟源縣。祀官，以所在守土官為之。既有江南，乃罷遙祭。
風雨雷師
風、雨、雷師之祀，自至元七年十二月，大司農請於立春後醜日，祭風師於東北郊；立夏後申日，祭雷、雨師於西南郊。仁宗延祐五年，乃即二郊定立壇壝之製，其儀註闕。
武成王
武成王立廟於樞密院公堂之西，以孫武子、張良、管仲、樂毅、諸葛亮以下十人從祀。每歲春秋仲月上戊，以羊一、豕一、犧尊、象尊、籩、豆、俎、爵，樞密院遣官，行三獻禮。
古帝王廟
堯帝廟在平陽。舜帝廟，河東、山東濟南歷山、濮州、湖南道州皆有之。禹廟在河中竜門。至元元年七月，竜門禹廟成，命侍臣持香致敬，有祝文。十二年二月，立伏羲、女媧、舜、湯等廟於河中解州、洪洞、趙城。十五年四月，修會川縣盤古王祠，祀之。二十四年閏二月，敕春秋二仲丙日，祀帝堯廟。緻和元年，禮部移太常送博士議，舜、禹之廟合依堯祠故事，每歲春秋仲月上旬卜日，有司蠲潔致祭，官給祭物。至順元年三月，從太常奉禮郎薛元德言，彰德路湯陰縣北故羑裏城周文王祠，命有司奉祀如故事。
周公廟
周公廟在鳳翔府岐山之陽。天歷二年六月，以岐陽廟為岐陽書院，設學官，春秋釋奠周文憲王如孔子廟儀。凡有司致祭先代聖君名臣，皆有牲無樂。
名山大川忠臣義士之祠
凡名山大川、忠臣義士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神靈惠夫人，至元中，以護海運有奇應，加封天妃神號，積至十字，廟曰靈慈。直沽、平江、周涇、泉、福、興化等處，皆有廟。皇慶以來，歲遣使賫香遍祭，金幡一合，銀一鋌，付平江官漕司及本府官，用柔毛酒醴，便服行事。祝文雲：“維年月日，皇帝特遣某官等，致祭於護國庇民廣濟福惠明著天妃。”
功臣祠
功臣之祠，惟故淮安忠武王立廟於杭，春秋二仲月次戊，祀以少牢，用籩豆簠簋，行酌獻禮。若魏國文正公許衡廟在大名，順德忠獻王哈剌哈孫廟在順德、武昌者，皆歲時致祭。自古帝王而下，祭器不用籩豆簠簋，儀非酌奠者，有司便服行禮，三上香奠酒而已。
大臣傢廟
大臣傢廟，惟至治初右丞相拜住得立五廟，同堂異室，而牲器儀式未聞。
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【选集】二十四史 |
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