人而无恒，不能为巫医。 共和国五十一年，里从成都双流应天寺八十五岁老尼仁学法师习中医，及今已七年矣。七年之间，漂泊浪迹，师父圆寂。又从成都名老中医温如秀习医理，虽略有得，终未能升堂入室。始深悟人而无恒不可以作巫医之理。今绘此图，以纪念师父殷殷诲教之恩。共和国五十八年暮春时节，李里绘并记于川师东篱居中。
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
子贡问，同乡的人都喜欢、都称道这个人或这件事，或者同乡的人都讨厌、厌恶这个人或这件事，对此，你怎么看啊？孔子说，这不一定要得，大家都称赞的，不一定真好，大家都厌恶的，不一定真坏。儒家很智慧，因为世上总是善恶并存，美丑同在，任何地方都有善人，有恶人。一个乡里有这么多人，必定有好人、有坏人、有善人、有恶人，善人说他好，而恶人也说他好，但这个人未必就好。善人、恶人都说他好，这本身就有问题。好人喜欢他说明他真好，坏人喜欢他就有问题了，说明他总是给了你什么利益，诱惑你，你才说他好。小人是见利的，君子是见道的，所以总是有什么利益的诱惑，故而才称赞。乡人皆讨厌他——好人讨厌他可以理解，他有问题，但坏人也讨厌他，或者，坏人讨厌他可以理解，那为什么好人也讨厌他呢？所以孔子说，同乡之中善良的人喜欢他，不善的人讨厌他，说明这个人才是真好，这是对人的品评，孔子讲得很深刻。不要大家都说他坏就跟着说他坏，大家说他坏的时候就要想一下，为什么大家都说他坏呢，是什么道理呢？因为每个人的价值标准是不一样的。
子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
孔子说，君子你很容易和他相处，为他办事很容易，因为君子他不苛求，他很宽容，所以你很容易和他相处，很容易与之共事，但却不容易取悦于他。你给他小恩小惠，君子是会不高兴的，你不以正道取悦他，给他小恩小惠，请他大吃大喝，只会让他不高兴，你想走歪门邪道让他高兴，那不行。这里的“说”字，通喜悦的“悦”字。君子使用人时，总是按其才能来使用，是个什么器皿就给他派什么用场，是个杯子就让它装水，根据他的才能来给他安排工作，这叫“器之”。君子用人是因其材而用。小人难以侍奉，因为小人是很苛刻的，他自己不好，但他对别人要求极严格。小人使用人的时候求全责备，他看你全身都是问题。小人苛刻、心胸狭窄，对人异常尖酸，但是很容易取悦他，你只要去拍马屁、献媚、说好话，给他恩惠，就能让他高兴。所以凡是小人当领导的，后面都有一群拍马屁的，拍得屁颠儿屁颠儿的。这段话说得太生动、太贴切、太深刻了，放到今天的现实中也的确如此，这也可以看出圣人对生活的体察入微与概括的精练准确。
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
孔子说，“君子泰而不骄”，“泰”是一种内心的安详、和平、自在，一点不骄傲、不骄矜。小人往往骄横跋扈，你看他的样子很傲慢，趾高气扬的，可是内心是恐惧、紧张的，一点儿不安详、不自在。君子是坦荡荡的，内心安详，外表平和。外表的平和是内心安详的流露。往往外表很骄傲的人，其实内心很渺小，内心很不安。
子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”
孔子说，刚毅木讷的形象就近于仁德了。注意，“近”很关键，不是说刚、毅、木、讷就是仁者了，而是接近于仁者，“近”是孔子很考究的用字。“刚”就是不屈于物；“毅”就是坚韧，刚强坚韧。“木、讷”，“木”就是质朴；“讷”就是迟钝，言语不轻易出口。既质朴讷于言，又刚强坚忍，这种人近于仁者，但还不完全是仁者。因为仁者是很温润的，此时刚毅木讷还只是仁者之质，还未得仁者的全貌，真正达到仁者以后有一股温润之气，此时刚毅木讷的状态已被化于无形了。
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