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四书类 》 論語講義 》
子路第十三(6)
李裏 Li Li
人而無恆，不能為巫醫。 共和國五十一年，裏從成都雙流應天寺八十五歲老尼仁學法師習中醫，及今已七年矣。七年之間，漂泊浪跡，師父圓寂。又從成都名老中醫溫如秀習醫理，雖略有得，終未能升堂入室。始深悟人而無恆不可以作巫醫之理。今繪此圖，以紀念師父殷殷誨教之恩。共和國五十八年暮春時節，李裏繪並記於川師東籬居中。
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
子貢問，同鄉的人都喜歡、都稱道這個人或這件事，或者同鄉的人都討厭、厭惡這個人或這件事，對此，你怎麽看啊？孔子說，這不一定要得，大傢都稱贊的，不一定真好，大傢都厭惡的，不一定真壞。儒傢很智慧，因為世上總是善惡並存，美醜同在，任何地方都有善人，有惡人。一個鄉裏有這麽多人，必定有好人、有壞人、有善人、有惡人，善人說他好，而惡人也說他好，但這個人未必就好。善人、惡人都說他好，這本身就有問題。好人喜歡他說明他真好，壞人喜歡他就有問題了，說明他總是給了你什麽利益，誘惑你，你纔說他好。小人是見利的，君子是見道的，所以總是有什麽利益的誘惑，故而纔稱贊。鄉人皆討厭他——好人討厭他可以理解，他有問題，但壞人也討厭他，或者，壞人討厭他可以理解，那為什麽好人也討厭他呢？所以孔子說，同鄉之中善良的人喜歡他，不善的人討厭他，說明這個人才是真好，這是對人的品評，孔子講得很深刻。不要大傢都說他壞就跟着說他壞，大傢說他壞的時候就要想一下，為什麽大傢都說他壞呢，是什麽道理呢？因為每個人的價值標準是不一樣的。
子曰：“君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
孔子說，君子你很容易和他相處，為他辦事很容易，因為君子他不苛求，他很寬容，所以你很容易和他相處，很容易與之共事，但卻不容易取悅於他。你給他小恩小惠，君子是會不高興的，你不以正道取悅他，給他小恩小惠，請他大吃大喝，衹會讓他不高興，你想走歪門邪道讓他高興，那不行。這裏的“說”字，通喜悅的“悅”字。君子使用人時，總是按其才能來使用，是個什麽器皿就給他派什麽用場，是個杯子就讓它裝水，根據他的才能來給他安排工作，這叫“器之”。君子用人是因其材而用。小人難以侍奉，因為小人是很苛刻的，他自己不好，但他對別人要求極嚴格。小人使用人的時候求全責備，他看你全身都是問題。小人苛刻、心胸狹窄，對人異常尖酸，但是很容易取悅他，你衹要去拍馬屁、獻媚、說好話，給他恩惠，就能讓他高興。所以凡是小人當領導的，後面都有一群拍馬屁的，拍得屁顛兒屁顛兒的。這段話說得太生動、太貼切、太深刻了，放到今天的現實中也的確如此，這也可以看出聖人對生活的體察入微與概括的精練準確。
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
孔子說，“君子泰而不驕”，“泰”是一種內心的安詳、和平、自在，一點不驕傲、不驕矜。小人往往驕橫跋扈，你看他的樣子很傲慢，趾高氣揚的，可是內心是恐懼、緊張的，一點兒不安詳、不自在。君子是坦蕩蕩的，內心安詳，外表平和。外表的平和是內心安詳的流露。往往外表很驕傲的人，其實內心很渺小，內心很不安。
子曰：“剛、毅、木、訥，近仁。”
孔子說，剛毅木訥的形象就近於仁德了。註意，“近”很關鍵，不是說剛、毅、木、訥就是仁者了，而是接近於仁者，“近”是孔子很考究的用字。“剛”就是不屈於物；“毅”就是堅韌，剛強堅韌。“木、訥”，“木”就是質樸；“訥”就是遲鈍，言語不輕易出口。既質樸訥於言，又剛強堅忍，這種人近於仁者，但還不完全是仁者。因為仁者是很溫潤的，此時剛毅木訥還衹是仁者之質，還未得仁者的全貌，真正達到仁者以後有一股溫潤之氣，此時剛毅木訥的狀態已被化於無形了。
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