道家类 》 莊周的歡樂生活禪：人間莊子   》 第76節：成王敗寇與仁義的功利(5)      吳建雄 Wu Jianxiong

　　子張與滿苟得先做反派後做正派，並明確指出"反殉而天"、"與道徘徊"的主張，更是提出：與其追求虛假的仁義，不如"從天之理，順其自然"。
　　那個時代百傢爭鳴，每個學派各有特點，他們的看法未免極端而偏頗。在我看來，仁義有存在的必要，有了標準才能分出是非。仁義的標準在不斷修改，但始終離不開道德的約束。我們要懂仁義，但不能利用仁義而假仁義。處世中，我們保持仁義的方法很多，不能過於死板。
　　接下來是無足和知和的對話，這兩人一個尊崇權勢與富有，一個抨擊權貴，由討論而進一步明確提出"不以美害生"、"不以事害己"的主張。
　　無足問知和："天底下的人究竟有沒有誰是真正不想樹立名聲並獲取利祿的？是你嗎？誰富有了，人們就歸附他；歸附他，人們也就自以為卑下，感覺自己地位卑下，就會更尊崇富有者。受到卑下者的尊崇是人們用來延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法。而現在唯獨你在這方面沒有欲念，是你不夠聰明呢？還是你有心而力不足？又或者是你在堅持大道？" 知和說："如今要是有這麽一個名利雙收的人，百姓看到了，就會以自己和他同時出生，或是和他同一個家乡為榮，以為這樣就超越其他人了；其實這樣的人毫無思想可言，用這些俗人的辦法去看待古往今來的是非，衹是混同流俗、融合世事而已。同樣，捨棄貴重的生命，離開最崇高的大道，執著他一意要追求的東西，如果這就是他們所說的延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法，不是跟事情原本相差太遠嗎？看不到悲傷與愉快給身體與心理帶來的影響，知道自己做的事卻不知道為何要這樣去做，就算身份尊如天子，富到占有天下，也終究不能免於憂患。"
　　無足反駁道："富貴對於人們來說沒有什麽不好的，享盡天下的美好，擁有天下最大的權勢，這是你們道德極高尚的人永遠得不到的，也是那些賢達的人怎麽趕都趕不上的。挾持他人的勇力用以顯示自己的威強，掌握他人的智謀用以表露自己的明察，藉着他人的德行以為自己是賢良，這纔叫享受人生，雖然不曾享有國土卻活得像君王一樣威嚴。至於你所說到樂聲、美色、滋味、權勢，對於一般人來說，不用學就會迷戀，身體不需要模仿早就習慣。欲念、厭惡、回避、俯就等等也同樣不需要師傳，這是人的天性。食和色都是天性，就算你認為我的看法不對，但誰又能擺脫這一切呢？" 知和說："睿智的人總是依從百姓的心思而行動，不違反大傢的意願，所以知足就不會爭鬥，會無為無求。不能知足的人常常貪求沒夠，爭奪四方財物卻不自認為是貪婪；有剩餘所以纔辭讓，捨棄天下而不自認為清廉。廉潔與貪婪的本身並不是因為受外力所逼迫反觀內在稟賦所致。天子身處高位，卻不以顯貴傲視他人；天子富有天下，卻不用財富炫耀於他人。凡事要想有沒有後患，一旦被認為是有害於自然本性的就要拒絶接受，因為你並不是要用它來求取名聲與榮耀。堯與舜做帝王的時候，天下和睦團结，並不是他們施行仁政，而是不想因為追求美好生活而損害生命。善捲與許由本來有機會能得到帝王之位，卻一直不接受，這也不是虛情假意，而是他們不想因為要治理天下危害自己。"
　　無足嘲諷道："可笑啊，你這個一心要得道的傢夥！難道你為了保持自己的名聲，就勞苦身形、謝絶美食、儉省養生嗎？你這樣做簡直像一個長期受疾病睏擾卻沒有死去的人，那還不如死了算了。"
　　知和說："天下為公，均勻分配就是幸福，有所剩餘便是禍害；如果不這樣，就會有人富裕，有人貧苦。瞧那些富有的人就知道享樂，耳朵追求鐘鼓簫笛的樂聲，嘴巴滿足於肉食佳釀的美味，物質生活觸發了欲望與邪念，他們遺忘了事業，真可說是迷亂極了！有些人的身心深深陷入了憤懣的盛氣之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可說是痛苦至極；由於貪求財物所以招惹怨恨，為了得到權勢所以耗盡心力，安靜閑居就沉溺於嗜欲，體態豐腴光澤就盛氣凌人，真可說是發病了；貪圖富有而追求私利，獲取的財物堆得像齊耳的高墻竟然還不滿足，越是貪婪越發收拾，真可說是取辱了；囤積的財物沒有派上用場，卻仍舊念念不忘而不願割捨，企求增益永無休止，真可說是憂愁極了；在傢總擔憂竊賊來臨，在外總害怕寇盜殺奪，在內遍設防盜的塔樓和射箭的孔道，在外不敢獨自行走，真可說是畏懼極了。這六種心靈狀況是天下最大的禍害，如果我們不註意，等到禍患來臨，你就算想要傾傢蕩産保全性命，恐怕也不可能了。所以，從名聲的角度來觀察看不見，從利益的角度來探求得不到，心意和身體兩者同時受到如此睏擾，你卻還要竭力爭奪名利，這不比活死人更加迷亂嗎？" 無足的立場是為了利而生活，正如他的名字，沒有知足的時候。他的想法是：每個人都為了名利追逐，所有人都在競爭，衹有比別人富有才能顯示出你的地位。錢是萬能的，有錢有勢你就有手下，就有人為你效勞；沒有錢，為了修行而沉溺貧窮，這樣的生活沒一點樂趣，跟個死人差不多。



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