读《郑风》，有一点颇为疑惑，十五《国风》中，郑风21首，是所有风中篇章最多的。而《郑风》在人们眼里一直又是名声不好的。原因在于孔子说了，“郑声淫”。
《论语·阳货》中说：“子曰，恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
《论语·卫灵公》也说：“子曰，行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《武》，放郑声，远佞人——郑声淫，佞人殆。”
“郑声”几乎一直被视为靡靡之音,亡国之音,成了一切不好音乐的代名词。
“郑声”究竟是什么样的音乐？郑声是不是就是郑风？
很多人以为，郑声就是郑风，或者郑声就包括了郑风。宋代朱熹就认为，“卫风，男惑女；郑风，女惑男”，把郑卫之风统称为淫诗。这种观点遭到了后来人的反对，而这些被认定为淫诗的其实都是情诗。
其实，淫诗也好，情诗也好，只不过是换了个名字，其实质还是一样的。
古者诗、乐、舞三位一体，这自然没错。但是，把苏东坡的《大江东去》谱成流行歌曲也未尝不可。实际上，孔子说“郑声淫”的时候，已经到了“诗亡然后春秋作”的时候了。也就是说，《诗经》的创作时代早已过去，春秋时代的引诗用诗都不是创作。
我们从《左传·襄公二十九年》所载季札观乐开始，就可以知道，郑声与郑风其实是两回事。
季札观乐的顺序是周南——召南——邶风——鄘风——卫风——王风——郑风——齐风——豳风——秦风——魏风——唐风——陈风——郐风——小雅——大雅——颂。这个顺序与今通行的《诗经》顺序有些不一致。具体到《郑风》时，《左传》载：
“为之歌郑，曰：‘美哉!其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎？’”
“曰”字后面是季札的评论。季札既然称“郑声”“美哉”，可知“郑声”仍属“和”的范围。唯其如此，才可能使包括魏文侯这样政治上颇有作为的人都感到“听郑卫之音则不知倦”，桑弘羊认为“好音生于郑卫，而人皆乐之于耳”，嵇康也说：“若夫郑声，是音声之至妙。”既然如此，“郑声”又何以“淫”呢？原因就在于“郑声”过于细腻，突破了“中和之音”的标准。孔子称“郑声淫”，“淫”者，过也。正如明代杨慎在《丹铅总录》中所说：
“《论语》‘郑声淫’，淫者，声之过也，水溢于平曰淫水，雨过于节曰淫雨，声滥于乐曰淫声，一也”。
从上述评价来看，都只涉及郑声即音，而没有涉及歌词即郑诗。当然歌词好听也是一个重要方面。但季札评乐的标准是“五声和，八风平，节有度，守有序”，侧重音的“度”，认为音乐也须有节制，有节制的音乐便是“中声”，反之则为“淫声”。
季札的音乐修养是很高的，《左传》中唯一一次演唱全部《诗经》的就是季札出使鲁国这一次。另外，魏文侯对古经古乐也是有很好修养的，《礼记》记载：
“魏文侯问于子夏曰：‘吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑、卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也？”
魏文侯欣赏古乐一会儿就累了，而欣赏郑卫之音则不知疲倦。这是因为郑声是一种新的音乐，否则魏文侯不会将它作为“新乐”与“古乐”进行比较。在魏文侯时《诗经》创作早结束了，他所听的音乐无疑是根据《郑风》重新谱的曲，是春秋后期兴起的新音乐。
同样，孔子的音乐修养也是很高的，不仅能欣赏、能奏唱音乐，还能“正乐”。更值得注意的是,孔子曾两次把“郑声”与“佞人”相提并论。所谓“佞人”,就是能言善辩、巧言令色之人，亦即孔子所说“利口之覆邦家者”。在孔子看来,“佞人”口才非不善也，却正借此可“覆邦家”，“郑声”乐调非不动听也，却正借此可“乱雅乐”。如果孔子说郑风淫，为什么他还要编郑诗呢，还教弟子学诗呢？
可见，“郑声”原本是产生于《诗经》之后的一种被称为“新声”的“靡靡之乐”、“亡国之音”，与《郑风》无关。
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