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道家类 》 莊周的歡樂生活禪：人間莊子 》
第75節：成王敗寇與仁義的功利(4)
吳建雄 Wu Jianxiong
接下來是子張和滿苟得的對話，這兩人一個立足於名，一個立足於利。莊子藉此剖析帶着功利色彩的說教，這兩人的話時時充滿了"反語"，讓人對虛偽的儒傢惡心到了極點。子張和滿苟得一個比一個"坦白"，一個比一個"無恥"。
子張問滿苟得："怎麽可以不修煉那些合於仁義的德行呢？沒有德行，就不容易得到別人信賴，得不到信任就不會得到任用，得不到任用又談何利益？所以，從名譽和利祿的角度來考慮，當然要修煉仁義道德。倘若拋棄名利，從內心反思，那麽士大夫的所作所為也不能一天不修煉仁義道德啊！" 所以仁義終究還是要講的，倘若沒有仁義，誰知道好與壞呢？沒有仁義，我就沒名譽了。
滿苟得說："這個時代不要臉的人常常得意。不知羞恥的纔會富有，善於吹捧的纔會顯貴。凡是有名氣的人差不多都靠一張無恥多言的嘴來的。所以，從名譽與利祿的角度來看，要想有錢，就先要學會能夠吹捧。假如棄置名利，從內心反思，那麽士大夫的所作所為也就衹有保持他的天性了！" 子張又說："當年桀與紂貴為天子，富得流油，占有天下；如今對地位卑賤的奴僕說他們的品行如同桀紂，那麽他們會慚愧不已，會不服氣，這是因為桀紂的所作所為連地位卑賤的人都瞧不上。孔子和墨子和普通百姓一樣窮睏，如今對官居宰相地位的人說他的品行如同孔子和墨子，那麽他一定會除去傲氣，謙恭地說：'沒有沒有，我遠遠比不上他們啊！'這是因為士大夫確實有可貴的品行。所以說，勢大為天子，未必就尊貴；窮睏為普通百姓，未必就卑賤；尊貴與卑賤的區別决定了德行的美醜。"
滿苟得說："在我們生活的社會裏，小的盜賊小打小鬧，結果被定罪拘捕；而大的強盜搶奪江山，卻化身為諸侯。原來諸侯的門內方纔存有道義之士！當年齊桓公殺哥哥娶嫂嫂，如此荒唐，而管仲卻做了他的臣子；田常殺齊簡公後自立為國君，而孔子卻接受他送的布帛。人在江湖，身不由己，說的和做的往往相互矛盾。所以，《尚書》上衹有以成敗論英雄，說：誰壞誰好？誰對誰錯？勝者為王，成功的居於尊上之位，稱王稱侯；敗者為寇，失敗的淪為卑下之人，做牛做馬。"
子張一聽，深感英雄所見略同，又說："你不推行合於仁義的德行，就等於在或疏遠或親近之間失去了人倫關係，好比在或尊貴或卑賤之間失去了做人的規範和準則。長幼失序，五倫六位又拿什麽加以區別呢？" 最後，滿苟得總結道："堯殺了親生的長子，舜流放了同母的兄弟，親疏之間還有倫常可言嗎？商湯逐放夏桀，武王殺死商紂，貴賤之間還有準則可言嗎？王季被立為長子，周公殺了兩個哥哥，長幼之間還有序列可言嗎？儒傢偽善的言辭，墨傢兼愛的主張，這樣的五倫和六位還能有什麽區別嗎？況且你是為了名，我是為了利，名與利的實情都不合於理，也不明於道。我往日跟你在無約面前爭論：'小人為財而死，君子為名獻身。然而他們變換真情、更改本性的原因卻沒有不同，這和捨棄該做的事、不惜生命地追逐不該尋求的東西是同樣的。'所以說，不要去做小人做的事情，反尋你自己的天性；不要去做君子所做的事情，或麯或直，順其自然，隨四時變化而消長。或是或非，牢牢掌握循環變化的中樞；獨自完成你的心意，跟隨大道往返進退。比幹被剖肚挖心，子胥被挖掉了雙眼，這是忠的禍患；直躬出證父親偷羊，尾生被水淹死，這是信的禍患；鮑焦抱樹幹枯而死，申生寧可自縊也不申辯委屈，這是廉的毒害；孔子不能為母送終，匡子發誓不見父親，這是義的過失。這些都是上世的傳聞，是當代百姓議論的話題；別認為士大夫必定言論正直，別讓自己的行動跟着士大夫的模版，否則定會遭緻禍患。"
這段對話內容比較稠密，要理解好，需歸納一下。兩人在對話中體現的觀點無非這幾條：一、仁義存在的必要性是為了讓奬賞繼續，不能讓喜好名譽的人丟飯碗，仁義必須保持下去。由此看來，仁義是帶有功利色彩的。二、越是無恥越是滿口仁義的人才能大富大貴，在這個醜陋的社會，你要想富貴就必須學會裝着仁義。三、衹有很少人有自信懂得治國，所以他們不願和桀紂相比。但人人都覺得自己很懂仁義，你拿他們去和孔子和墨子比，他們很樂意。四、不仁義的人一旦成了掌權者也就等於仁義了。換句話說，仁義沒有標準，號稱仁義的人還要去接受不仁義的人的酬勞。可見，仁義是人說了算的，勝者為王，敗者為寇。五、仁義標準不一，迷亂人心，呆板地去遵守所謂的仁義容易丟失性命。
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【資料來源】江蘇文藝出版社 |
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