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四书类 》 論語講義 》
子路第十三(5)
李裏 Li Li
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次？”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。”曰：“敢問其次？”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫，鬥筲之人，何足算也？”
子貢問孔子：怎樣才能稱為士人呢？孔子說，做人做事要有羞恥心，出使四方諸侯國能夠不辜負君主的委托，這就可以稱為士了。這是說士人要有德有纔，“行己有恥”是德，“使於四方”是纔。子貢又問：那次一等的標準是什麽呢？孔子說，宗族親人都稱贊你孝順父母，鄉黨鄰里都稱贊你尊敬兄長。這是說士人如果無纔也必須有德。子貢又問：再次一等的標準是什麽？孔子說，說話必定算數，行動一定堅决，像石頭一樣老老實實的百姓，或許可以說是最次一等的士人了。“硜”讀kēng，表示石頭堅實的樣子。這是說士人如果無自覺的道德修養，那麽最起碼也要有樸實的品德。這裏的“小人”不是指品德有問題，而是指百姓。子貢又問：那當今的為政者怎麽樣呢？孔子說，哼，這些器量狹小的人，算得了什麽呢？“鬥”，量器，能裝十升。“筲”，竹器，裝一鬥二升，都是容量不大的小器皿，以此指器量狹小。這是孔子對當時那些充滿野心、不守禮法的士大夫的描述，其實子貢問這段話的目的就在詢問孔子對當時士大夫的看法，但又不好直言，故先問士，然後層層遞減，直到最後始得出答案。也就是說當時那些所謂的士大夫連“言必信，行必果”的小老百姓都不如，也足見春秋末年天下的混亂，鬥筲之人當道，孔子這樣的聖人當然也就不得其位而不能行其政了。子貢聰穎，所以問問題總是含蓄而巧妙。
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
孔子說，不能與得到中道的人交往，那就衹有狂狷的人了。“中行”的“行”當“道”講。中道即不過不及。“狂”和“狷”是孔子講的兩種不能得中道的偏頗之行。狂，就是衹知進不知退；狷，則是衹知退不知進。一般的人不能得中道，不是狂就是狷，不是過分地驕傲自大就是過分地自暴自棄。
子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！”“不恆其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
孔子說，南方的人曾經說，人沒有恆心就不可以做巫醫。中國古代巫、醫是不分的，巫、醫是一傢，巫主人之命，醫主人之病，命和病是相連的，什麽樣的命就可能生什麽樣的病。朱子說：“巫，所以交鬼神；醫，所以寄生死。”巫是用來和鬼神相交流，醫生可以掌握人的生死。《黃帝內經》裏面有很多章節巫和醫是並講的，命和病是同看的。孔子說一個人沒有恆心就連巫和醫都不能做，這句話說得對啊。在孔子看來，巫醫百工都是技，而不是道。如果沒有恆心，連巫、醫這種技術活都不能夠去做的話，何況於修道呢？“不恆其德，或承之羞”，這是引用《易經》裏恆卦第三爻的爻辭來說明這個道理，如果一個人不能恆守他的德行的話，必定招致羞辱，“承”就是“進”，進而遭到羞辱。孔子說一個沒有恆心的人，用不着去占卜了，占不占都知道他不會成功的，因為沒有恆心什麽事都做不成。這是孔子講恆的道理，人要有恆心，恆就是常，人要有一顆恆常之心。這是《論語》中第二次出現有關《易經》的言詞，第一次是在《述而》篇中“加我數年，五十以學易”。
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
“和而不同”是儒傢所追求的一種兼收並容的很高的精神境界，“和”是求和睦、和諧，但是怎樣才能達到真正的和諧呢？“不同”，對每個人都允許他個性的存在；對每個民族都允許其民族性存在，要相互理解，互相尊重，在相互理解、互相尊重的情況下達到兼收並容，達到和諧。如果要求大傢都一樣，你必須和我一樣，我必須和你一樣，抹殺個性，衹會誰也不服誰，那勢必形成對抗，而不會有真正的和諧。中國儒傢思想講辯證，而且也講得很深刻，衹有真正的尊重、理解，求大同，存小異，纔會有真正的和諧。互相尊重，既求大原則的相同，又允許差異的存在，就是君子的和而不同。小人卻是衹有表面上的相同，這兩天，我們兩個要好，什麽都同，穿一樣的，吃一樣的，說一樣的話，都討厭同一個人，這樣就交上朋友了。過兩天，兩人反目，什麽都不一樣了。小人追求的是利益上的相同，而不是達成諒解上的和諧，衹有大義是恆久不變的，利益則可能隨時變化，所以小人沒有長久的朋友。小人尚利，安得和？君子尚義，求大義上的相和，不求小利上的相同，所以君子有長久的朋友。和而不同的真諦其實就是遵循宇宙的規律，萬物衹有各得其所，各順其性的時候世界才能達到真正的和諧。
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